Other Translations: Deutsch , English , Lietuvių kalba

From:

PreviousNext

Aṅguttara Nikāya 7.64 Восходящие Наставления 7.64

6. Abyākatavagga Глава Абьяката

Kodhanasutta Сутта Злость

“Sattime, bhikkhave, dhammā sapattakantā sapattakaraṇā kodhanaṁ āgacchanti itthiṁ vā purisaṁ vā. “Монахи, есть эти семь вещей, случающихся со злым мужчиной или женщиной, доставляющих удовольствие и выгодных его или её врагу.

Katame satta? Какие семь?

Idha, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṁ icchati: Бывает так, монахи, что враг желает врагу:

‘aho vatāyaṁ dubbaṇṇo assā’ti. “Чтоб он стал уродливым!”

Taṁ kissa hetu? И почему?

Na, bhikkhave, sapatto sapattassa vaṇṇavatāya nandati. Потому что враг не радуется красоте врага.

Kodhanoyaṁ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto, kiñcāpi so hoti sunhāto suvilitto kappitakesamassu odātavatthavasano; Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, то даже если он тщательно помыт, тщательно надушен, с постриженными волосами и бородой одет в белые одежды,

atha kho so dubbaṇṇova hoti kodhābhibhūto. то он всё равно уродлив.

Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṁ āgacchati itthiṁ vā purisaṁ vā. Такова первая вещь, случающаяся со злым мужчиной или женщиной, доставляющая удовольствие и выгодная его или её врагу.

Puna caparaṁ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṁ icchati: Далее, бывает так, что враг желает врагу:

‘aho vatāyaṁ dukkhaṁ sayeyyā’ti. “Чтоб он плохо спал!”

Taṁ kissa hetu? И почему?

Na, bhikkhave, sapatto sapattassa sukhaseyyāya nandati. Потому что враг не радуется, когда его враг хорошо спит.

Kodhanoyaṁ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto, kiñcāpi so pallaṅke seti gonakatthate paṭalikatthate kadalimigapavarapaccattharaṇe sauttaracchade ubhatolohitakūpadhāne; Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, то даже если он спит на диване с пледами, одеялами, накидками, с превосходным покрытием из шкуры антилопы, с навесом наверху и красными подушками по обеим сторонам,

atha kho so dukkhaññeva seti kodhābhibhūto. то всё равно он спит плохо.

Ayaṁ, bhikkhave, dutiyo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṁ āgacchati itthiṁ vā purisaṁ vā. Такова вторая вещь… выгодная врагу.

Puna caparaṁ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṁ icchati: Далее, бывает так, что враг желает врагу:

‘aho vatāyaṁ na pacurattho assā’ti. “Чтоб он не преуспел!”

Taṁ kissa hetu? И почему?

Na, bhikkhave, sapatto sapattassa pacuratthatāya nandati. Потому что враг не радуется успеху своего врага.

Kodhanoyaṁ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto, anatthampi gahetvā ‘attho me gahito’ti maññati, atthampi gahetvā ‘anattho me gahito’ti maññati. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, то если он заполучает вредное, он думает: “Я получил полезное”. Если он заполучает полезное, он думает: “Я получил вредное”.

Tassime dhammā aññamaññaṁ vipaccanīkā gahitā dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya saṁvattanti kodhābhibhūtassa. Когда он одолеваем злобой, он заполучает эти вещи, которые диаметрально противоположны, и они ведут к его вреду и страданию на долгое время.

Ayaṁ, bhikkhave, tatiyo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṁ āgacchati itthiṁ vā purisaṁ vā. Такова третья вещь… выгодная врагу.

Puna caparaṁ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṁ icchati: Далее, бывает так, что враг желает врагу:

‘aho vatāyaṁ na bhogavā assā’ti. “Чтоб он не был богатым!”

Taṁ kissa hetu? И почему?

Na, bhikkhave, sapatto sapattassa bhogavatāya nandati. Потому что враг не радуется богатству своего врага.

Kodhanassa, bhikkhave, purisapuggalassa kodhābhibhūtassa kodhaparetassa, yepissa te honti bhogā uṭṭhānavīriyādhigatā bāhābalaparicitā sedāvakkhittā dhammikā dhammaladdhā, tepi rājāno rājakosaṁ pavesenti kodhābhibhūtassa. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, цари присваивают в свою царскую казну любое богатство, которое он обрёл усердным старанием, накопил силой своих рук, заработал потом и кровью – праведно добытое праведное богатство.

Ayaṁ, bhikkhave, catuttho dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṁ āgacchati itthiṁ vā purisaṁ vā. Такова четвёртая вещь… выгодная врагу.

Puna caparaṁ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṁ icchati: Далее, бывает так, что враг желает врагу:

‘aho vatāyaṁ na yasavā assā’ti. “Чтоб он не был знаменитым!”

Taṁ kissa hetu? И почему?

Na, bhikkhave, sapatto sapattassa yasavatāya nandati. Потому что враг не радуется славе своего врага.

Kodhanoyaṁ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto, yopissa so hoti yaso appamādādhigato, tamhāpi dhaṁsati kodhābhibhūto. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, он теряет ту славу, которую он обрёл посредством прилежания.

Ayaṁ, bhikkhave, pañcamo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṁ āgacchati itthiṁ vā purisaṁ vā. Такова пятая вещь… выгодная врагу.

Puna caparaṁ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṁ icchati: Далее, бывает так, что враг желает врагу:

‘aho vatāyaṁ na mittavā assā’ti. “Чтоб у него не было друзей!”

Taṁ kissa hetu? И почему?

Na, bhikkhave, sapatto sapattassa mittavatāya nandati. Потому что враг не радуется, когда у его врага есть друзья.

Kodhanaṁ, bhikkhave, purisapuggalaṁ kodhābhibhūtaṁ kodhaparetaṁ, yepissa te honti mittāmaccā ñātisālohitā, tepi ārakā parivajjanti kodhābhibhūtaṁ. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, его друзья и товарищи, родственники и родня держатся от него подальше.

Ayaṁ, bhikkhave, chaṭṭho dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṁ āgacchati itthiṁ vā purisaṁ vā. Такова шестая вещь… выгодная врагу.

Puna caparaṁ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṁ icchati: Далее, бывает так, что враг желает врагу:

‘aho vatāyaṁ kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyyā’ti. “Чтоб после распада тела, после смерти, он переродился в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду!”

Taṁ kissa hetu? И почему?

Na, bhikkhave, sapatto sapattassa sugatigamane nandati. Потому что враг не радуется, когда его враг направляется в благой удел.

Kodhanoyaṁ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, он пускается в неблагое поведение телом, речью и умом.

So kāyena duccaritaṁ caritvā vācāya …pe… В результате, всё ещё одолеваемый злобой,

kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati kodhābhibhūto. с распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду.

Ayaṁ, bhikkhave, sattamo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṁ āgacchati itthiṁ vā purisaṁ vā. Такова седьмая вещь, случающаяся со злым мужчиной или женщиной, доставляющая удовольствие и выгодная его или её врагу.

Ime kho, bhikkhave, satta dhammā sapattakantā sapattakaraṇā kodhanaṁ āgacchanti itthiṁ vā purisaṁ vāti. Монахи, эти семь вещей, случающихся со злым мужчиной или женщиной, доставляющих удовольствие и выгодных его или её врагу.

Kodhano dubbaṇṇo hoti, “Злой человек уродлив,

atho dukkhampi seti so; Также, плохо спит.

Atho atthaṁ gahetvāna, Добыв полезное,

anatthaṁ adhipajjati. Считает это вредным.

Tato kāyena vācāya, Злой человек,

vadhaṁ katvāna kodhano; Кто переполнен злобой,

Kodhābhibhūto puriso, Убитый речью, тела поведением,

dhanajāniṁ nigacchati. Теряет свои собственные накопления.

Kodhasammadasammatto, Когда сошёл с ума от злобы,

āyasakyaṁ nigacchati; Он репутацией плохой разжился.

Ñātimittā suhajjā ca, Друзья, любимые, родня

parivajjanti kodhanaṁ. Такого человека сторонятся.

Anatthajanano kodho, В злобе источник всякого вреда.

kodho cittappakopano; Злость ум приводит в беспорядок.

Bhayamantarato jātaṁ, Люди опасность эту не распознают,

taṁ jano nāvabujjhati. Возникла что внутри, а не снаружи.

Kuddho atthaṁ na jānāti, Злой человек не знает, что есть хорошо,

kuddho dhammaṁ na passati; Злой человек не видит эту Дхамму.

Andhatamaṁ tadā hoti, Лишь слепота есть и сплошная тьма,

yaṁ kodho sahate naraṁ. Когда тебя одолевает злоба.

Yaṁ kuddho uparodheti, Когда ущерб наносит злобный человек,

sukaraṁ viya dukkaraṁ; Пускай без сложностей или с большим трудом,

Pacchā so vigate kodhe, То, позже, как от злобы отойдёт,

aggidaḍḍhova tappati. Мучиться будет он, как если бы горел.

Dummaṅkuyaṁ padasseti, Упрямство проявляет он,

dhūmaṁ dhūmīva pāvako; Как пламя порождает дым,

Yato patāyati kodho, И когда злость наружу льнёт,

yena kujjhanti mānavā. Других он этим самым злит.

Nāssa hirī na ottappaṁ, Сделать плохое не боится, и бесстыден он.

na vāco hoti gāravo; В его речах не видно уважения.

Kodhena abhibhūtassa, И у того, кто злобой угнетён,

na dīpaṁ hoti kiñcanaṁ. Спасительного острова нет вовсе.

Tapanīyāni kammāni, Вам расскажу о тех поступках я,

yāni dhammehi ārakā; Что порождают только лишь мучение.

Tāni ārocayissāmi, Послушайте, ведь они таковы,

taṁ suṇātha yathā tathaṁ. И далеки от праведных поступков:

Kuddho hi pitaraṁ hanti, Злой человек лишает жизни своего отца,

hanti kuddho samātaraṁ; Злой человек лишает жизнь свою мать,

Kuddho hi brāhmaṇaṁ hanti, Злой человек лишает жизни и брахмана,

hanti kuddho puthujjanaṁ. Как и простого человека злобный убивает.

Yāya mātu bhato poso, Злой обыватель убивает свою мать,

imaṁ lokaṁ avekkhati; Благую женщину, что наделила его жизнью,

Tampi pāṇadadiṁ santiṁ, Ту самую, кем он же вскормлен был,

hanti kuddho puthujjano. Которая мир для него раскрыла.

Attūpamā hi te sattā, Те существа, как и любой другой,

attā hi paramo piyo; Себя считают самым сокровенным.

Hanti kuddho puthuttānaṁ, И всё же злой по-разному убьёт себя

nānārūpesu mucchito. Когда сведён с ума различными делами:

Asinā hanti attānaṁ, Кто-то убьёт себя мечом,

visaṁ khādanti mucchitā; Другой, с ума сведённый, яд проглотит.

Rajjuyā bajjha mīyanti, Кто-то залезет головой в петлю,

pabbatāmapi kandare. Другой же прыгнет в горное ущелье.

Bhūnahaccāni kammāni, Деяния, растительность что губят,

attamāraṇiyāni ca; Деяния, что причиняют собственную смерть:

Karontā nāvabujjhanti, Дела эти свершают, но не знают,

kodhajāto parābhavo. Что поражение рождается из злости.

Itāyaṁ kodharūpena, В собственном сердце спрятана ловушка смерти,

maccupāso guhāsayo; И принимает она форму злобы.

Taṁ damena samucchinde, Нужно отрезать её самообузданием,

paññāvīriyena diṭṭhiyā. Мудростью, силой, правильным воззрением.

Yathā metaṁ akusalaṁ, И мудрый человек должен бы устранить

samucchindetha paṇḍito; Это одно своё плохое свойство.

Tatheva dhamme sikkhetha, Вот Дхамму должно как практиковать:

mā no dummaṅkuyaṁ ahu. Упрямству потакать не нужно.

Vītakodhā anāyāsā, Если в нём злобы нет, то и страдание ушло.

Vītalobhā anussukā; Без заблуждения, и не имея жажды,

Dantā kodhaṁ pahantvāna, Обузданный, отринув всяческую злость,

Parinibbanti anāsavā”ti. Он, незапятнанный, сможет достичь ниббаны”.

Ekādasamaṁ. Одниннадцатая.

Abyākatavaggo chaṭṭho. Глава Абьяката Шестая.

Tassuddānaṁ Оглавление

Abyākato purisagati,

Tissa sīha arakkhiyaṁ;

Kimilaṁ satta pacalā,

Mettā bhariyā kodhekādasāti.
PreviousNext