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Saṁyutta Nikāya 1.34 Discorsi connessi 1.34
4. Satullapakāyikavagga 4. Il capitolo sulla Schiera dalle Cento Gioie
Nasantisutta Il discorso sul non ci sono
Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Una volta il Buddha dimorava vicino a Sāvatthī, nel bosco di Jeta, il monastero di Anāthapiṇḍika.
Atha kho sambahulā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṁ jetavanaṁ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhaṁsu. Poi, a notte fonda, vari angeli gloriosi della Schiera dalle Cento Gioie, illuminando tutto il Bosco di Jeta, andarono dal Buddha, si inchinarono, e rimasero a lato.
Ekamantaṁ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṁ gāthaṁ abhāsi: Rimanendo in piedi a lato, un angelo recitò questo versetto in presenza del Buddha:
“Na santi kāmā manujesu niccā, “Tra gli uomini qui non ci sono piaceri dei sensi permanenti.
Santīdha kamanīyāni yesu baddho; Qui ci sono cose sensuali, legati alle quali,
Yesu pamatto apunāgamanaṁ, ubriachi delle quali, non si torna indietro.
Anāgantā puriso maccudheyyā”ti. Quella persona non torna dal dominio della Morte”
“Chandajaṁ aghaṁ chandajaṁ dukkhaṁ, “La miseria nasce dal desiderio; la sofferenza nasce dal desiderio;
Chandavinayā aghavinayo; quando il desiderio viene rimosso, la miseria è rimossa;
Aghavinayā dukkhavinayo”ti. quando la miseria è rimossa, la sofferenza è rimossa”
“Na te kāmā yāni citrāni loke, “Le cose belle del mondo non sono i piaceri dei sensi.
Saṅkapparāgo purisassa kāmo; L’intenzione avida sono i piaceri dei sensi di una persona.
Tiṭṭhanti citrāni tatheva loke, Le cose belle del mondo stanno come sono,
Athettha dhīrā vinayanti chandaṁ. ma il premuroso rimuove il desiderio per esse.
Kodhaṁ jahe vippajaheyya mānaṁ, Abbandona la rabbia, sbarazzati della presunzione,
Saṁyojanaṁ sabbamatikkameyya; e supera ogni catena.
Taṁ nāmarūpasmimasajjamānaṁ, Le sofferenze non tormentano chi non possiede nulla,
Akiñcanaṁ nānupatanti dukkhā. che non si attacca a nome e forma.
Pahāsi saṅkhaṁ na vimānamajjhagā, La considerazione è stata abbandonata, la presunzione rigettata;
Acchecchi taṇhaṁ idha nāmarūpe; la brama per nome e forma è stata tagliata sul posto.
Taṁ chinnaganthaṁ anighaṁ nirāsaṁ, Taglia i legami, tranquillo, senza bisogno di speranza.
Pariyesamānā nājjhagamuṁ; Sebbene gli esseri celesti e umani lo cerchino
Devā manussā idha vā huraṁ vā, in questo mondo e nell’aldilà, non lo trovano,
Saggesu vā sabbanivesanesū”ti. né in paradiso, né in alcun altro posto.
“Tañce hi nāddakkhuṁ tathāvimuttaṁ, “Se né esseri celesti né umani vedono chi è libero in questo modo”,
(iccāyasmā mogharājā) disse il Venerabile Mogharāja,
Devā manussā idha vā huraṁ vā; “in questo mondo o nell’aldilà,
Naruttamaṁ atthacaraṁ narānaṁ, coloro che riveriscono quella persona suprema,
Ye taṁ namassanti pasaṁsiyā te”ti. che vive per il bene dell’umanità, sono anch’essi degni di lode?”
“Pasaṁsiyā tepi bhavanti bhikkhū, “I monaci che riveriscono chi è libero in questo modo”,
(mogharājāti bhagavā) disse il Buddha,
Ye taṁ namassanti tathāvimuttaṁ; “sono anch’essi degni di lode, Mogharāja.
Aññāya dhammaṁ vicikicchaṁ pahāya, Avendo compreso l’insegnamento e abbandonato il dubbio,
Saṅgātigā tepi bhavanti bhikkhū”ti. quei monaci si sfilano le proprie catene”.