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Majjhima Nikāya 152 Discorsi medi 152
Indriyabhāvanāsutta Il discorso sullo sviluppo delle facoltà
Evaṁ me sutaṁ—Così ho sentito.
ekaṁ samayaṁ bhagavā gajaṅgalāyaṁ viharati suveḷuvane. Una volta il Buddha dimorava vicino a Kajaṅgalā, in un bosco di bambù.
Atha kho uttaro māṇavo pārāsiviyantevāsī yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Lo studente Uttara, un allievo del bramino Pārāsariya, andò dal Buddha, e ci scambiò saluti.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho uttaraṁ māṇavaṁ pārāsiviyantevāsiṁ bhagavā etadavoca: Una volta che i saluti e le cordialità terminarono, si sedette a lato. Il Buddha gli disse:
“deseti, uttara, pārāsiviyo brāhmaṇo sāvakānaṁ indriyabhāvanan”ti? “Uttara, Pārāsariya insegna ai suoi discepoli lo sviluppo delle facoltà?”
“Deseti, bho gotama, pārāsiviyo brāhmaṇo sāvakānaṁ indriyabhāvanan”ti. “Sì, lo fa, Signor Gotama”
“Yathā kathaṁ pana, uttara, deseti pārāsiviyo brāhmaṇo sāvakānaṁ indriyabhāvanan”ti? “Ma come lo insegna?”
“Idha, bho gotama, cakkhunā rūpaṁ na passati, sotena saddaṁ na suṇāti—“Signor Gotama, è quando l’occhio non vede forme e l’orecchio non sente suoni.
evaṁ kho, bho gotama, deseti pārāsiviyo brāhmaṇo sāvakānaṁ indriyabhāvanan”ti. È così che Pārāsariya insegna ai suoi discepoli lo sviluppo delle facoltà”
“Evaṁ sante kho, uttara, andho bhāvitindriyo bhavissati, badhiro bhāvitindriyo bhavissati; “In questo caso, Uttara, una persona cieca e una persona sorda avrebbero facoltà sviluppate
yathā pārāsiviyassa brāhmaṇassa vacanaṁ. secondo ciò che dice Pārāsariya.
Andho hi, uttara, cakkhunā rūpaṁ na passati, badhiro sotena saddaṁ na suṇātī”ti. Dato che una persona cieca non vede forme con l’occhio e una persona sorda non sente suoni con l’orecchio”.
Evaṁ vutte, uttaro māṇavo pārāsiviyantevāsī tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi. Detto ciò, Uttara rimase seduto in silenzio, imbarazzato, con spalle cadenti, abbattuto, depresso, senza dire nulla.
Atha kho bhagavā uttaraṁ māṇavaṁ pārāsiviyantevāsiṁ tuṇhībhūtaṁ maṅkubhūtaṁ pattakkhandhaṁ adhomukhaṁ pajjhāyantaṁ appaṭibhānaṁ viditvā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: Vedendo ciò, il Buddha disse al Venerabile Ānanda:
“aññathā kho, ānanda, deseti pārāsiviyo brāhmaṇo sāvakānaṁ indriyabhāvanaṁ, aññathā ca panānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā hotī”ti. “Ānanda, lo sviluppo delle facoltà insegnato da Pārāsariya è molto diverso dal supremo sviluppo delle facoltà nell’addestramento del Nobile”
“Etassa, bhagavā, kālo; etassa, sugata, kālo “Ora è il momento, Beato! Ora è il momento, Santo!
yaṁ bhagavā ariyassa vinaye anuttaraṁ indriyabhāvanaṁ deseyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti. Che il Buddha insegni il supremo sviluppo delle facoltà nell’addestramento del Nobile. I monaci ascolteranno e lo ricorderanno”
“Tenahānanda, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti. “Allora, Ānanda, ascolta e presta la giusta attenzione, ora parlo”
“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. “Sì, Signore,” rispose il Venerabile Ānanda.
Bhagavā etadavoca: Il Buddha disse:
“Kathañcānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā hoti? “E cos’è, Ānanda, il supremo sviluppo delle facoltà nell’addestramento del Nobile?
Idhānanda, bhikkhuno cakkhunā rūpaṁ disvā uppajjati manāpaṁ, uppajjati amanāpaṁ, uppajjati manāpāmanāpaṁ. Quando un monaco vede una forma con gli occhi, in lui si manifesta ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole.
So evaṁ pajānāti: Comprende:
‘uppannaṁ kho me idaṁ manāpaṁ, uppannaṁ amanāpaṁ, uppannaṁ manāpāmanāpaṁ. ‘Ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole si sono manifestati in me.
Tañca kho saṅkhataṁ oḷārikaṁ paṭiccasamuppannaṁ. Questo è formato da attività, grossolano, e originato in maniera dipendente.
Etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ—Ma questo è pace, questo è sublime, vale a dire,
upekkhā’ti. l’equanimità’.
Tassa taṁ uppannaṁ manāpaṁ uppannaṁ amanāpaṁ uppannaṁ manāpāmanāpaṁ nirujjhati; Allora ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole che si sono manifestati in lui cessano,
upekkhā saṇṭhāti. e si stabilisce equanimità.
Seyyathāpi, ānanda, cakkhumā puriso ummīletvā vā nimīleyya, nimīletvā vā ummīleyya; È come quando una persona con buona vista che apre gli occhi e poi li chiude; o chiude gli occhi e poi li apre.
evameva kho, ānanda, yassa kassaci evaṁsīghaṁ evaṁtuvaṭaṁ evaṁappakasirena uppannaṁ manāpaṁ uppannaṁ amanāpaṁ uppannaṁ manāpāmanāpaṁ nirujjhati, upekkhā saṇṭhāti—Questa è la velocità, la facilità con cui ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole che si sono manifestati in lui cessano, e si stabilisce equanimità.
ayaṁ vuccatānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā cakkhuviññeyyesu rūpesu. Nell’addestramento del Nobile questo si chiama il supremo sviluppo delle facoltà riguardo alle forme percepite dagli occhi.
Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhuno sotena saddaṁ sutvā uppajjati manāpaṁ, uppajjati amanāpaṁ, uppajjati manāpāmanāpaṁ. Inoltre, quando un monaco sente un suono con le orecchie, in lui si manifesta ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole.
So evaṁ pajānāti: Comprende:
‘uppannaṁ kho me idaṁ manāpaṁ, uppannaṁ amanāpaṁ, uppannaṁ manāpāmanāpaṁ. ‘Ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole si sono manifestati in me.
Tañca kho saṅkhataṁ oḷārikaṁ paṭiccasamuppannaṁ. Questo è formato da attività, grossolano, e originato in maniera dipendente.
Etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ—Ma questo è pace, questo è sublime, vale a dire,
upekkhā’ti. l’equanimità’.
Tassa taṁ uppannaṁ manāpaṁ uppannaṁ amanāpaṁ uppannaṁ manāpāmanāpaṁ nirujjhati; Allora ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole che si sono manifestati in lui cessano,
upekkhā saṇṭhāti. e si stabilisce equanimità.
Seyyathāpi, ānanda, balavā puriso appakasireneva accharaṁ pahareyya; È come una persona forte che schiocca le dita senza fatica.
evameva kho, ānanda, yassa kassaci evaṁsīghaṁ evaṁtuvaṭaṁ evaṁappakasirena uppannaṁ manāpaṁ uppannaṁ amanāpaṁ uppannaṁ manāpāmanāpaṁ nirujjhati, upekkhā saṇṭhāti—Questa è la velocità, la facilità con cui ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole che si sono manifestati in lui cessano, e si stabilisce equanimità.
ayaṁ vuccatānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā sotaviññeyyesu saddesu. Nell’addestramento del Nobile questo si chiama il supremo sviluppo delle facoltà riguardo ai suoni percepiti dalle orecchie.
Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhuno ghānena gandhaṁ ghāyitvā uppajjati manāpaṁ, uppajjati amanāpaṁ, uppajjati manāpāmanāpaṁ. Inoltre, quando un monaco fiuta un odore con il naso, in lui si manifesta ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole.
So evaṁ pajānāti: Comprende:
‘uppannaṁ kho me idaṁ manāpaṁ, uppannaṁ amanāpaṁ, uppannaṁ manāpāmanāpaṁ. ‘Ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole si sono manifestati in me.
Tañca kho saṅkhataṁ oḷārikaṁ paṭiccasamuppannaṁ. Questo è formato da attività, grossolano, e originato in maniera dipendente.
Etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ—Ma questo è pace, questo è sublime, vale a dire,
upekkhā’ti. l’equanimità’.
Tassa taṁ uppannaṁ manāpaṁ uppannaṁ amanāpaṁ uppannaṁ manāpāmanāpaṁ nirujjhati; Allora ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole che si sono manifestati in lui cessano,
upekkhā saṇṭhāti. e si stabilisce equanimità.
Seyyathāpi, ānanda, īsakampoṇe padumapalāse udakaphusitāni pavattanti, na saṇṭhanti; È come una goccia d’acqua che scivola da una foglia di loto inclinata leggermente, e non ci rimane attaccata.
evameva kho, ānanda, yassa kassaci evaṁsīghaṁ evaṁtuvaṭaṁ evaṁappakasirena uppannaṁ manāpaṁ uppannaṁ amanāpaṁ uppannaṁ manāpāmanāpaṁ nirujjhati, upekkhā saṇṭhāti—Questa è la velocità, la facilità con cui ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole che si sono manifestati in lui cessano, e si stabilisce equanimità.
ayaṁ vuccatānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā ghānaviññeyyesu gandhesu. Nell’addestramento del Nobile questo si chiama il supremo sviluppo delle facoltà riguardo agli odori percepiti dal naso.
Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhuno jivhāya rasaṁ sāyitvā uppajjati manāpaṁ, uppajjati amanāpaṁ, uppajjati manāpāmanāpaṁ. Inoltre, quando un monaco gusta un sapore con la lingua, in lui si manifesta ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole.
So evaṁ pajānāti: Comprende:
‘uppannaṁ kho me idaṁ manāpaṁ, uppannaṁ amanāpaṁ, uppannaṁ manāpāmanāpaṁ. ‘Ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole si sono manifestati in me.
Tañca kho saṅkhataṁ oḷārikaṁ paṭiccasamuppannaṁ. Questo è formato da attività, grossolano, e originato in maniera dipendente.
Etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ—Ma questo è pace, questo è sublime, vale a dire,
upekkhā’ti. l’equanimità’.
Tassa taṁ uppannaṁ manāpaṁ uppannaṁ amanāpaṁ uppannaṁ manāpāmanāpaṁ nirujjhati; Allora ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole che si sono manifestati in lui cessano,
upekkhā saṇṭhāti. e si stabilisce equanimità.
Seyyathāpi, ānanda, balavā puriso jivhagge kheḷapiṇḍaṁ saṁyūhitvā appakasirena vameyya; È come una persona forte che forma una palla di saliva sulla punta della lingua e la sputa facilmente.
evameva kho, ānanda, yassa kassaci evaṁsīghaṁ evaṁtuvaṭaṁ evaṁappakasirena uppannaṁ manāpaṁ uppannaṁ amanāpaṁ uppannaṁ manāpāmanāpaṁ nirujjhati, upekkhā saṇṭhāti—Questa è la velocità, la facilità con cui ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole che si sono manifestati in lui cessano, e si stabilisce equanimità.
ayaṁ vuccatānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā jivhāviññeyyesu rasesu. Nell’addestramento del Nobile questo si chiama il supremo sviluppo delle facoltà riguardo ai sapori percepiti dalla lingua.
Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhuno kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā uppajjati manāpaṁ, uppajjati amanāpaṁ, uppajjati manāpāmanāpaṁ. Inoltre, quando un monaco entra in contatto con un tocco col corpo, in lui si manifesta ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole.
So evaṁ pajānāti: Comprende:
‘uppannaṁ kho me idaṁ manāpaṁ, uppannaṁ amanāpaṁ, uppannaṁ manāpāmanāpaṁ. ‘Ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole si sono manifestati in me.
Tañca kho saṅkhataṁ oḷārikaṁ paṭiccasamuppannaṁ. Questo è formato da attività, grossolano, e originato in maniera dipendente.
Etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ—Ma questo è pace, questo è sublime, vale a dire,
upekkhā’ti. l’equanimità’.
Tassa taṁ uppannaṁ manāpaṁ uppannaṁ amanāpaṁ uppannaṁ manāpāmanāpaṁ nirujjhati; Allora ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole che si sono manifestati in lui cessano,
upekkhā saṇṭhāti. e si stabilisce equanimità.
Seyyathāpi, ānanda, balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; È come una persona forte che estende o contrae il braccio.
evameva kho, ānanda, yassa kassaci evaṁsīghaṁ evaṁtuvaṭaṁ evaṁappakasirena uppannaṁ manāpaṁ uppannaṁ amanāpaṁ uppannaṁ manāpāmanāpaṁ nirujjhati, upekkhā saṇṭhāti—Questa è la velocità, la facilità con cui ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole che si sono manifestati in lui cessano, e si stabilisce equanimità.
ayaṁ vuccatānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā kāyaviññeyyesu phoṭṭhabbesu. Nell’addestramento del Nobile questo si chiama il supremo sviluppo delle facoltà riguardo ai tocchi percepiti dal corpo.
Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhuno manasā dhammaṁ viññāya uppajjati manāpaṁ, uppajjati amanāpaṁ, uppajjati manāpāmanāpaṁ. Inoltre, quando un monaco diventa cosciente di un fenomeno mentale con la mente, in lui si manifesta ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole.
So evaṁ pajānāti: Comprende:
‘uppannaṁ kho me idaṁ manāpaṁ, uppannaṁ amanāpaṁ, uppannaṁ manāpāmanāpaṁ. ‘Ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole si sono manifestati in me.
Tañca kho saṅkhataṁ oḷārikaṁ paṭiccasamuppannaṁ. Questo è formato da attività, grossolano, e originato in maniera dipendente.
Etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ—Ma questo è pace, questo è sublime, vale a dire,
upekkhā’ti. l’equanimità’.
Tassa taṁ uppannaṁ manāpaṁ uppannaṁ amanāpaṁ uppannaṁ manāpāmanāpaṁ nirujjhati; Allora ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole che si sono manifestati in lui cessano,
upekkhā saṇṭhāti. e si stabilisce equanimità.
Seyyathāpi, ānanda, balavā puriso divasaṁsantatte ayokaṭāhe dve vā tīṇi vā udakaphusitāni nipāteyya. È come una persona forte che lascia cadere due o tre gocce d’acqua in un calderone di ferro che è stato scaldato tutto il giorno.
Dandho, ānanda, udakaphusitānaṁ nipāto, atha kho naṁ khippameva parikkhayaṁ pariyādānaṁ gaccheyya; Le gocce sarebbero lente a cadere, ma si prosciugherebbero ed evaporerebbero subito.
evameva kho, ānanda, yassa kassaci evaṁsīghaṁ evaṁtuvaṭaṁ evaṁappakasirena uppannaṁ manāpaṁ uppannaṁ amanāpaṁ uppannaṁ manāpāmanāpaṁ nirujjhati, upekkhā saṇṭhāti—Questa è la velocità, la facilità con cui ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole che si sono manifestati in lui cessano, e si stabilisce equanimità.
ayaṁ vuccatānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā manoviññeyyesu dhammesu. Nell’addestramento del Nobile questo si chiama il supremo sviluppo delle facoltà riguardo ai fenomeni mentali percepiti dalla mente.
Evaṁ kho, ānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā hoti. Questo, Ānanda, è il supremo sviluppo delle facoltà nell’addestramento del Nobile.
Kathañcānanda, sekho hoti pāṭipado? E cos’è un praticante apprendista?
Idhānanda, bhikkhuno cakkhunā rūpaṁ disvā uppajjati manāpaṁ, uppajjati amanāpaṁ, uppajjati manāpāmanāpaṁ. Quando un monaco vede una forma con gli occhi, in lui si manifesta ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole.
So tena uppannena manāpena uppannena amanāpena uppannena manāpāmanāpena aṭṭīyati harāyati jigucchati. Ne è inorridito, nauseato, e disgustato.
Sotena saddaṁ sutvā …pe… Quando sente un suono con l’orecchio …
ghānena gandhaṁ ghāyitvā … Quando fiuta un odore con il naso …
jivhāya rasaṁ sāyitvā … Quando gusta un sapore con la lingua …
kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā … Quando entra in contatto con un tocco col corpo …
manasā dhammaṁ viññāya uppajjati manāpaṁ, uppajjati amanāpaṁ, uppajjati manāpāmanāpaṁ. Quando diventa cosciente di un fenomeno mentale con la mente, in lui si manifesta ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole.
So tena uppannena manāpena uppannena amanāpena uppannena manāpāmanāpena aṭṭīyati harāyati jigucchati. Ne è inorridito, nauseato, e disgustato.
Evaṁ kho, ānanda, sekho hoti pāṭipado. Così è un praticante apprendista.
Kathañcānanda, ariyo hoti bhāvitindriyo? E cos’è un nobile con facoltà sviluppate?
Idhānanda, bhikkhuno cakkhunā rūpaṁ disvā uppajjati manāpaṁ, uppajjati amanāpaṁ, uppajjati manāpāmanāpaṁ. Quando un monaco vede una forma con gli occhi, in lui si manifesta ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole.
So sace ākaṅkhati: ‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyyan’ti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Se desidera: ‘Che io dimori percependo il bello nel brutto’, fa così.
Sace ākaṅkhati: ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Se desidera: ‘Che io dimori percependo il brutto nel bello’, fa così.
Sace ākaṅkhati: ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyyan’ti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Se desidera: ‘Che io dimori percependo il bello nel brutto e nel bello’, fa così.
Sace ākaṅkhati: ‘appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Se desidera: ‘Che io dimori percependo il brutto nel bello e nel brutto’, fa così.
Sace ākaṅkhati: ‘paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṁ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṁ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno. Se desidera: ‘Che io dimori rimanendo equanime, consapevole e presente, rifiutando sia il brutto che il bello’, fa così.
Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhuno sotena saddaṁ sutvā …pe… Quando sente un suono con l’orecchio …
ghānena gandhaṁ ghāyitvā … Quando fiuta un odore con il naso …
jivhāya rasaṁ sāyitvā … Quando gusta un sapore con la lingua …
kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā … Quando entra in contatto con un tocco col corpo …
manasā dhammaṁ viññāya uppajjati manāpaṁ, uppajjati amanāpaṁ, uppajjati manāpāmanāpaṁ. Quando diventa cosciente di un fenomeno mentale con la mente, in lui si manifesta ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole.
So sace ākaṅkhati: ‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyyan’ti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Se desidera: ‘Che io dimori percependo il bello nel brutto’, fa così.
Sace ākaṅkhati: ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Se desidera: ‘Che io dimori percependo il brutto nel bello’, fa così.
Sace ākaṅkhati: ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyyan’ti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Se desidera: ‘Che io dimori percependo il bello nel brutto e nel bello’, fa così.
Sace ākaṅkhati: ‘appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Se desidera: ‘Che io dimori percependo il brutto nel bello e nel brutto’, fa così.
Sace ākaṅkhati: ‘paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayampi abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṁ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno. Se desidera: ‘Che io dimori rimanendo equanime, consapevole e presente, rifiutando sia il brutto che il bello’, fa così.
Evaṁ kho, ānanda, ariyo hoti bhāvitindriyo. È così che è un nobile con facoltà sviluppate.
Iti kho, ānanda, desitā mayā ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā, desito sekho pāṭipado, desito ariyo bhāvitindriyo. Quindi, Ānanda, ho insegnato il supremo sviluppo delle facoltà nell’addestramento del Nobile, ho insegnato il praticante apprendista, e ho insegnato il nobile con facoltà sviluppate.
Yaṁ kho, ānanda, satthārā karaṇīyaṁ sāvakānaṁ hitesinā anukampakena anukampaṁ upādāya, kataṁ vo taṁ mayā. Per premura, ho fatto ciò che un maestro che vuole il meglio per i propri discepoli dovrebbe fare.
Etāni, ānanda, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni, jhāyathānanda, mā pamādattha, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha. Ayaṁ vo amhākaṁ anusāsanī”ti. Ecco qui queste radici degli alberi, e qui queste capanne vuote. Pratica l’estasi, Ānanda! Non essere negligente! Non pentirtene più avanti! Queste sono le mie istruzioni”.
Idamavoca bhagavā. Questo è ciò che il Buddha disse.
Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti. Contento, il Venerabile Ānanda trasse piacere da ciò che il Buddha disse.
Indriyabhāvanāsuttaṁ niṭṭhitaṁ dasamaṁ.
Saḷāyatanavaggo niṭṭhito pañcamo.
Tassuddānaṁ
Anāthapiṇḍiko channo,
puṇṇo nandakarāhulā;
Chachakkaṁ saḷāyatanikaṁ,
nagaravindeyyasuddhikā;
Indriyabhāvanā cāpi,
vaggo ovādapañcamoti.
Idaṁ vaggānamuddānaṁ
Devadahonupado ca,
Suññato ca vibhaṅgako;
Saḷāyatanoti vaggā,
Uparipaṇṇāsake ṭhitāti.
Uparipaṇṇāsakaṁ samattaṁ.
Tīhi paṇṇāsakehi paṭimaṇḍito sakalo
majjhimanikāyo samatto. I discorsi medi sono giunti al termine.