Theravadan

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From: Giovanni Zappa

Majjhima Nikāya 149 Discorsi medi 149

Mahāsaḷāyatanikasutta Il grande discorso su ciò che riguarda i sei campi sensoriali

Evaṁ me sutaṁ—Così ho sentito.

ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Una volta il Buddha dimorava vicino a Sāvatthī, nel bosco di Jeta, il monastero di Anāthapiṇḍika.

Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Lì il Buddha si rivolse ai monaci:

“bhikkhavo”ti. “Monaci!”

“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. “Venerabile Signore”, risposero i monaci.

Bhagavā etadavoca: Il Buddha disse:

“mahāsaḷāyatanikaṁ vo, bhikkhave, desessāmi. “Monaci, vi insegno il grande discorso su ciò che riguarda i sei campi sensoriali.

Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. Ascoltate e prestate la giusta attenzione, ora parlo”

“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. “Sì, Signore”, risposero i monaci.

Bhagavā etadavoca: Il Buddha disse:

“Cakkhuṁ, bhikkhave, ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, rūpe ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, cakkhuviññāṇaṁ ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, cakkhusamphassaṁ ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, yamidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, cakkhusmiṁ sārajjati, rūpesu sārajjati, cakkhuviññāṇe sārajjati, cakkhusamphasse sārajjati, yamidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi sārajjati. “Monaci, quando non si comprende e vede secondo realtà l’occhio, non si comprendono e vedono secondo realtà le forme, non si comprende e vede secondo realtà la coscienza visiva, non si comprende e vede secondo realtà il contatto visivo, non si comprende e vede secondo realtà ciò che si prova come piacevole, doloroso, o neutro che si manifesta con il contatto visivo come condizione, si viene attirati da queste cose.

Tassa sārattassa saṁyuttassa sammūḷhassa assādānupassino viharato āyatiṁ pañcupādānakkhandhā upacayaṁ gacchanti. Chi vive attirato così, incatenato, confuso, concentrato sulla gratificazione, accumula i cinque aggregati di attaccamento per sé in futuro.

Taṇhā cassa ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, sā cassa pavaḍḍhati. E la sua brama, che porta a esistenza futura, mista a godimento e avidità, trarre piacere qui e là, cresce.

Tassa kāyikāpi darathā pavaḍḍhanti, cetasikāpi darathā pavaḍḍhanti; Il suo stress,

kāyikāpi santāpā pavaḍḍhanti, cetasikāpi santāpā pavaḍḍhanti; tormento,

kāyikāpi pariḷāhā pavaḍḍhanti, cetasikāpi pariḷāhā pavaḍḍhanti. e febbre fisiche e mentali crescono.

So kāyadukkhampi cetodukkhampi paṭisaṁvedeti. E prova sofferenza fisica e mentale.

Sotaṁ, bhikkhave, ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ …pe… Quando non si conosce e vede secondo realtà l’orecchio …

ghānaṁ, bhikkhave, ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ …pe… il naso …

jivhaṁ, bhikkhave, ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ …pe… la lingua …

kāyaṁ, bhikkhave, ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ …pe… il corpo …

manaṁ, bhikkhave, ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, dhamme, bhikkhave, ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, manoviññāṇaṁ, bhikkhave, ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, manosamphassaṁ, bhikkhave, ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, yamidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, manasmiṁ sārajjati, dhammesu sārajjati, manoviññāṇe sārajjati, manosamphasse sārajjati, yamidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi sārajjati. non si comprende e vede secondo realtà la mente, non si comprendono e vedono secondo realtà i fenomeni mentali, non si comprende e vede secondo realtà la coscienza mentale, non si comprende e vede secondo realtà il contatto mentale, non si comprende e vede secondo realtà ciò che si prova come piacevole, doloroso, o neutro che si manifesta con il contatto mentale come condizione, si viene attirati da queste cose.

Tassa sārattassa saṁyuttassa sammūḷhassa assādānupassino viharato āyatiṁ pañcupādānakkhandhā upacayaṁ gacchanti. Chi dimora attirato così, incatenato, confuso, concentrato sulla gratificazione, accumula i cinque aggregati di attaccamento per sé in futuro.

Tassa kāyikāpi darathā pavaḍḍhanti, cetasikāpi darathā pavaḍḍhanti; Il suo stress,

kāyikāpi santāpā pavaḍḍhanti, cetasikāpi santāpā pavaḍḍhanti; tormento,

kāyikāpi pariḷāhā pavaḍḍhanti, cetasikāpi pariḷāhā pavaḍḍhanti. e febbre fisici e mentali crescono.

So kāyadukkhampi cetodukkhampi paṭisaṁvedeti. E prova sofferenza fisica e mentale.

Cakkhuñca kho, bhikkhave, jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, rūpe jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, cakkhuviññāṇaṁ jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, cakkhusamphassaṁ jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, yamidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, cakkhusmiṁ na sārajjati, rūpesu na sārajjati, cakkhuviññāṇe na sārajjati, cakkhusamphasse na sārajjati, yamidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi na sārajjati. Quando si comprende e vede secondo realtà l’occhio, si comprendono e vedono secondo realtà le forme, si comprende e vede secondo realtà la coscienza visiva, si comprende e vede secondo realtà il contatto visivo, si comprende e vede secondo realtà ciò che si prova come piacevole, doloroso, o neutro che si manifesta con il contatto visivo come condizione, non si è attirati da queste cose.

Tassa asārattassa asaṁyuttassa asammūḷhassa ādīnavānupassino viharato āyatiṁ pañcupādānakkhandhā apacayaṁ gacchanti. Chi dimora senza attrazione così, senza catene, lucido, concentrato sugli svantaggi, disperde i cinque aggregati di attaccamento per sé in futuro.

Taṇhā cassa ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, sā cassa pahīyati. E la sua brama, che porta a esistenza futura, mista a godimento e avidità, trarre piacere qui e là, viene abbandonata.

Tassa kāyikāpi darathā pahīyanti, cetasikāpi darathā pahīyanti; Il suo stress,

kāyikāpi santāpā pahīyanti, cetasikāpi santāpā pahīyanti; tormento,

kāyikāpi pariḷāhā pahīyanti, cetasikāpi pariḷāhā pahīyanti. e febbre fisici e mentali vengono abbandonati.

So kāyasukhampi cetosukhampi paṭisaṁvedeti. E prova felicità fisica e mentale.

Yā tathābhūtassa diṭṭhi sāssa hoti sammādiṭṭhi; L’opinione di una persona così è opinione corretta,

yo tathābhūtassa saṅkappo svāssa hoti sammāsaṅkappo; il suo pensiero è pensiero corretto,

yo tathābhūtassa vāyāmo svāssa hoti sammāvāyāmo; il suo sforzo è sforzo corretto,

yā tathābhūtassa sati sāssa hoti sammāsati; la sua consapevolezza è consapevolezza corretta,

yo tathābhūtassa samādhi svāssa hoti sammāsamādhi. la sua concentrazione è concentrazione corretta.

Pubbeva kho panassa kāyakammaṁ vacīkammaṁ ājīvo suparisuddho hoti. E le sue azioni attraverso corpo e parola, e il suo sostentamento, sono già state purificate prima.

Evamassāyaṁ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvanāpāripūriṁ gacchati. Quindi questo nobile ottuplice sentiero è sviluppato completamente.

Tassa evaṁ imaṁ ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvayato cattāropi satipaṭṭhānā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, cattāropi sammappadhānā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, cattāropi iddhipādā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, pañcapi indriyāni bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, pañcapi balāni bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, sattapi bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti. Quando il nobile ottuplice sentiero è sviluppato, anche le seguenti cose sono sviluppate: le quattro basi della consapevolezza, i quattro sforzi corretti, le quattro basi per i poteri psichici, le cinque facoltà, i cinque poteri, e i sette fattori di risveglio.

Tassime dve dhammā yuganandhā vattanti—E queste due qualità procedono in concomitanza:

samatho ca vipassanā ca. il controllo della mente e la visione profonda.

So ye dhammā abhiññā pariññeyyā te dhamme abhiññā parijānāti. Si comprende completamente attraverso conoscenza diretta ogni cosa che deve essere compresa completamente attraverso conoscenza diretta.

Ye dhammā abhiññā pahātabbā te dhamme abhiññā pajahati. Si abbandona attraverso conoscenza diretta ogni cosa che deve essere abbandonata attraverso conoscenza diretta.

Ye dhammā abhiññā bhāvetabbā te dhamme abhiññā bhāveti. Si sviluppa attraverso conoscenza diretta ogni cosa che deve essere sviluppata attraverso conoscenza diretta.

Ye dhammā abhiññā sacchikātabbā te dhamme abhiññā sacchikaroti. Si raggiunge attraverso conoscenza diretta ogni cosa che deve essere raggiunta attraverso conoscenza diretta.

Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā pariññeyyā? E quali sono le cose che si devono comprendere completamente attraverso conoscenza diretta?

‘Pañcupādānakkhandhā’ tissa vacanīyaṁ, Bisogna dire: ‘I cinque aggregati di attaccamento’.

seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Vale a dire: l’aggregato di attaccamento della forma, l’aggregato di attaccamento della sensazione, l’aggregato di attaccamento della percezione, l’aggregato di attaccamento delle attività, e l’aggregato di attaccamento della coscienza.

Ime dhammā abhiññā pariññeyyā. Queste sono le cose che si devono comprendere completamente attraverso conoscenza diretta.

Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā pahātabbā? E quali sono le cose che si devono abbandonare attraverso conoscenza diretta?

Avijjā ca bhavataṇhā ca—L’ignoranza e la brama di esistere.

ime dhammā abhiññā pahātabbā. Queste sono le cose che si devono abbandonare attraverso conoscenza diretta.

Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā bhāvetabbā? E quali sono le cose che si devono sviluppare attraverso conoscenza diretta?

Samatho ca vipassanā ca—Il controllo della mente e la visione profonda.

ime dhammā abhiññā bhāvetabbā. Queste sono le cose che si devono sviluppare attraverso conoscenza diretta.

Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā sacchikātabbā? E quali sono le cose che si devono raggiungere attraverso conoscenza diretta?

Vijjā ca vimutti ca—Conoscenza e libertà.

ime dhammā abhiññā sacchikātabbā. Queste sono le cose che si devono raggiungere attraverso conoscenza diretta.

Sotaṁ, bhikkhave, jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ …pe… Quando si comprende e vede secondo realtà l’orecchio …

ghānaṁ bhikkhave, jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ …pe… il naso …

jivhaṁ, bhikkhave, jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ …pe… la lingua …

kāyaṁ, bhikkhave, jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ …pe… il corpo …

manaṁ, bhikkhave, jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, dhamme jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, manoviññāṇaṁ jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, manosamphassaṁ jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, yamidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, manasmiṁ na sārajjati, dhammesu na sārajjati, manoviññāṇe na sārajjati, manosamphasse na sārajjati, yamidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi na sārajjati. si comprende e vede secondo realtà la mente, si comprendono e vedono secondo realtà i fenomeni mentali, si comprende e vede secondo realtà la coscienza mentale, si comprende e vede secondo realtà il contatto mentale, si comprende e vede secondo realtà ciò che si prova come piacevole, doloroso, o neutro che si manifesta con il contatto mentale come condizione, non si è attirati da queste cose.