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Majjhima Nikāya 148 Discorsi medi 148
Chachakkasutta Il discorso sulle sei serie di sei
Evaṁ me sutaṁ—Così ho sentito.
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Una volta il Buddha dimorava vicino a Sāvatthī, nel bosco di Jeta, il monastero di Anāthapiṇḍika.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Lì il Buddha si rivolse ai monaci:
“bhikkhavo”ti. “Monaci!”
“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. “Venerabile Signore”, risposero i monaci.
Bhagavā etadavoca: Il Buddha disse:
“dhammaṁ vo, bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsessāmi, yadidaṁ—“Monaci, vi spiego l’insegnamento che è buono all’inizio, nel mezzo, e alla fine, significativo e ben espresso. E vi rivelo un percorso spirituale assolutamente completo e puro, vale a dire,
cha chakkāni. le sei serie di sei.
Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. Ascoltate e prestate la giusta attenzione, ora parlo”
“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. “Sì, Signore”, risposero i monaci.
Bhagavā etadavoca: Il Buddha disse:
“Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbāni, cha bāhirāni āyatanāni veditabbāni, cha viññāṇakāyā veditabbā, cha phassakāyā veditabbā, cha vedanākāyā veditabbā, cha taṇhākāyā veditabbā. “‘I sei campi sensoriali interni devono essere compresi. I sei campi sensoriali esterni devono essere compresi. Le sei classi di coscienza devono essere comprese. Le sei classi di esperienza devono essere comprese. Le sei classi di sensazione devono essere comprese. Le sei classi di brama devono essere comprese.
‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbānī’ti—‘I sei campi sensoriali interni devono essere compresi’.
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Questo è quello che ho detto, ma perché l’ho detto?
Cakkhāyatanaṁ, sotāyatanaṁ, ghānāyatanaṁ, jivhāyatanaṁ, kāyāyatanaṁ, manāyatanaṁ. Ci sono il campo sensoriale dell’occhio, il campo sensoriale dell’orecchio, il campo sensoriale del naso, il campo sensoriale della lingua, il campo sensoriale del corpo, e il campo sensoriale della mente.
‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbānī’ti—‘I sei campi sensoriali interni devono essere compresi’.
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Questo è ciò che ho detto, e questo è perché l’ho detto.
Idaṁ paṭhamaṁ chakkaṁ. Questa è la prima serie di sei.
‘Cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī’ti—‘I sei campi sensoriali esterni devono essere compresi’.
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Questo è quello che ho detto, ma perché l’ho detto?
Rūpāyatanaṁ, saddāyatanaṁ, gandhāyatanaṁ, rasāyatanaṁ, phoṭṭhabbāyatanaṁ, dhammāyatanaṁ. Ci sono il campo sensoriale delle forme, il campo sensoriale dei suoni, il campo sensoriale degli odori, il campo sensoriale dei sapori, il campo sensoriale dei tocchi, e il campo sensoriale dei fenomeni mentali.
‘Cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī’ti—‘I sei campi sensoriali esterni devono essere compresi’.
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Questo è ciò che ho detto, e questo è perché l’ho detto.
Idaṁ dutiyaṁ chakkaṁ. Questa è la seconda serie di sei.
‘Cha viññāṇakāyā veditabbā’ti—‘Le sei classi di coscienza devono essere comprese’.
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Questo è quello che ho detto, ma perché l’ho detto?
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, La coscienza visiva si manifesta in dipendenza dell’occhio e delle forme.
sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ, La coscienza uditiva si manifesta in dipendenza dell’orecchio e dei suoni.
ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ, La coscienza olfattiva si manifesta in dipendenza del naso e degli odori.
jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ, La coscienza gustativa si manifesta in dipendenza della lingua e dei sapori.
kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ, La coscienza tattile si manifesta in dipendenza del corpo e dei tocchi.
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. La coscienza mentale si manifesta in dipendenza della mente e dei fenomeni mentali.
‘Cha viññāṇakāyā veditabbā’ti—‘Le sei classi di coscienza devono essere comprese’.
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Questo è ciò che ho detto, e questo è perché l’ho detto.
Idaṁ tatiyaṁ chakkaṁ. Questa è la terza serie di sei.
‘Cha phassakāyā veditabbā’ti—‘Le sei classi di contatto devono essere comprese’.
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Questo è quello che ho detto, ma perché l’ho detto?
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; La coscienza visiva si manifesta in dipendenza dell’occhio e delle forme. L’incontro dei tre è il contatto.
sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; La coscienza uditiva si manifesta in dipendenza dell’orecchio e dei suoni. L’incontro dei tre è il contatto.
ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; La coscienza olfattiva si manifesta in dipendenza del naso e degli odori. L’incontro dei tre è il contatto.
jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; La coscienza gustativa si manifesta in dipendenza della lingua e dei sapori. L’incontro dei tre è il contatto.
kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; La coscienza tattile si manifesta in dipendenza del corpo e dei tocchi. L’incontro dei tre è il contatto.
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso. La coscienza mentale si manifesta in dipendenza della mente e dei fenomeni mentali. L’incontro dei tre è il contatto.
‘Cha phassakāyā veditabbā’ti—‘Le sei classi di contatto devono essere comprese’.
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Questo è ciò che ho detto, e questo è perché l’ho detto.
Idaṁ catutthaṁ chakkaṁ. Questa è la quarta serie di sei.
‘Cha vedanākāyā veditabbā’ti—‘Le sei classi di sensazione devono essere comprese’.
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Questo è quello che ho detto, ma perché l’ho detto?
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; La coscienza visiva si manifesta in dipendenza dell’occhio e delle forme. L’incontro dei tre è il contatto. Il contatto è condizione per la sensazione.
sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; La coscienza uditiva si manifesta in dipendenza dell’orecchio e dei suoni. L’incontro dei tre è il contatto. Il contatto è condizione per la sensazione.
ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; La coscienza olfattiva si manifesta in dipendenza del naso e degli odori. L’incontro dei tre è il contatto. Il contatto è condizione per la sensazione.
jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; La coscienza gustativa si manifesta in dipendenza della lingua e dei sapori. L’incontro dei tre è il contatto. Il contatto è condizione per la sensazione.
kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; La coscienza tattile si manifesta in dipendenza del corpo e dei tocchi. L’incontro dei tre è il contatto. Il contatto è condizione per la sensazione.
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā. La coscienza mentale si manifesta in dipendenza della mente e dei fenomeni mentali. L’incontro dei tre è il contatto. Il contatto è condizione per la sensazione.
‘Cha vedanākāyā veditabbā’ti—‘Le sei classi di sensazione devono essere comprese’.
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Questo è ciò che ho detto, e questo è perché l’ho detto.
Idaṁ pañcamaṁ chakkaṁ. Questa è la quinta serie di sei.
‘Cha taṇhākāyā veditabbā’ti—‘Le sei classi di brama devono essere comprese’.
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Questo è quello che ho detto, ma perché l’ho detto?
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā; La coscienza visiva si manifesta in dipendenza dell’occhio e delle forme. L’incontro dei tre è il contatto. Il contatto è condizione per la sensazione. La sensazione è condizione per la brama.
sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe… La coscienza uditiva …
ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ … La coscienza olfattiva …
jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ … La coscienza gustativa …
kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ … La coscienza tattile …
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā. La coscienza mentale si manifesta in dipendenza della mente e dei fenomeni mentali. L’incontro dei tre è il contatto. Il contatto è condizione per la sensazione. La sensazione è condizione per la brama.
‘Cha taṇhākāyā veditabbā’ti—‘Le sei classi di brama devono essere comprese’.
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Questo è ciò che ho detto, e questo è perché l’ho detto.
Idaṁ chaṭṭhaṁ chakkaṁ. Questa è la sesta serie di sei.
‘Cakkhu attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Se qualcuno dice: ‘L’occhio è il Sé’, non è accettabile.
Cakkhussa uppādopi vayopi paññāyati. La manifestazione e la scomparsa dell’occhio è evidente,
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. quindi ne seguirebbe che il proprio Sé si manifesta e scompare.
Tasmā taṁ na upapajjati: È per questo che non è accettabile sostenere che
‘cakkhu attā’ti yo vadeyya. l’occhio è il Sé.
Iti cakkhu anattā. Quindi l’occhio non è il Sé.
‘Rūpā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Se qualcuno dice: ‘Le forme sono il Sé’, non è accettabile.
Rūpānaṁ uppādopi vayopi paññāyati. La manifestazione e la scomparsa delle forme è evidente,
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. quindi ne seguirebbe che il proprio Sé si manifesta e scompare.
Tasmā taṁ na upapajjati: È per questo che non è accettabile sostenere che
‘rūpā attā’ti yo vadeyya. le forme sono il Sé.
Iti cakkhu anattā, rūpā anattā. Quindi l’occhio non è il Sé e le forme non sono il Sé.
‘Cakkhuviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Se qualcuno dice: ‘La coscienza visiva è il Sé’, non è accettabile.
Cakkhuviññāṇassa uppādopi vayopi paññāyati. La manifestazione e la scomparsa della coscienza visiva è evidente,
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. quindi ne seguirebbe che il proprio Sé si manifesta e scompare.
Tasmā taṁ na upapajjati: È per questo che non è accettabile sostenere che
‘cakkhuviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya. la coscienza visiva è il Sé.
Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā. Quindi l’occhio non è il Sé, le forme non sono il Sé, e la coscienza visiva non è il Sé.
‘Cakkhusamphasso attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Se qualcuno dice: ‘Il contatto visivo è il Sé’, non è accettabile.
Cakkhusamphassassa uppādopi vayopi paññāyati. La manifestazione e la scomparsa del contatto visivo è evidente,
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. quindi ne seguirebbe che il proprio Sé si manifesta e scompare.
Tasmā taṁ na upapajjati: È per questo che non è accettabile sostenere che
‘cakkhusamphasso attā’ti yo vadeyya. il contatto visivo è il Sé.
Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā, cakkhusamphasso anattā. Quindi l’occhio non è il Sé, le forme non sono il Sé, la coscienza visiva non è il Sé, e il contatto visivo non è il Sé.
‘Vedanā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Se qualcuno dice: ‘La sensazione è il Sé’, non è accettabile.
Vedanāya uppādopi vayopi paññāyati. La manifestazione e la scomparsa della sensazione è evidente,
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. quindi ne seguirebbe che il proprio Sé si manifesta e scompare.
Tasmā taṁ na upapajjati: È per questo che non è accettabile sostenere che
‘vedanā attā’ti yo vadeyya. la sensazione è il Sé.
Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā, cakkhusamphasso anattā, vedanā anattā. Quindi l’occhio non è il Sé, le forme non sono il Sé, la coscienza visiva non è il Sé, il contatto visivo non è il Sé, e la sensazione non è il Sé.
‘Taṇhā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Se qualcuno dice: ‘La brama è il Sé’, non è accettabile.
Taṇhāya uppādopi vayopi paññāyati. La manifestazione e la scomparsa della brama è evidente,
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. quindi ne seguirebbe che il proprio Sé si manifesta e scompare.
Tasmā taṁ na upapajjati: È per questo che non è accettabile sostenere che
‘taṇhā attā’ti yo vadeyya. la brama è il Sé.
Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā, cakkhusamphasso anattā, vedanā anattā, taṇhā anattā. Quindi l’occhio non è il Sé, le forme non sono il Sé, la coscienza visiva non è il Sé, il contatto visivo non è il Sé, la sensazione non è il Sé, e la brama non è il Sé.
‘Sotaṁ attā’ti yo vadeyya …pe… Se qualcuno dice: ‘L’orecchio è il Sé’ …
‘ghānaṁ attā’ti yo vadeyya …pe… ‘Il naso è il Sé’ …
‘jivhā attā’ti yo vadeyya …pe… ‘La lingua è il Sé’ …
‘kāyo attā’ti yo vadeyya …pe… ‘Il corpo è il Sé’ …
‘mano attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. ‘La mente è il Sé’, non è accettabile.
Manassa uppādopi vayopi paññāyati. La manifestazione e la scomparsa della mente è evidente,
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. quindi ne seguirebbe che il proprio Sé si manifesta e scompare.
Tasmā taṁ na upapajjati: È per questo che non è accettabile sostenere che
‘mano attā’ti yo vadeyya. la mente è il Sé.
Iti mano anattā. Quindi la mente non è il Sé.
‘Dhammā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Se qualcuno dice: ‘I fenomeni mentali sono il Sé’, non è accettabile.
Dhammānaṁ uppādopi vayopi paññāyati. La manifestazione e la scomparsa dei fenomeni mentali è evidente,
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. quindi ne seguirebbe che il proprio Sé si manifesta e scompare.
Tasmā taṁ na upapajjati: È per questo che non è accettabile sostenere che
‘dhammā attā’ti yo vadeyya. i fenomeni mentali sono il Sé.
Iti mano anattā, dhammā anattā. Quindi la mente non è il Sé, e i fenomeni mentali non sono il Sé.
‘Manoviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Se qualcuno dice: ‘La coscienza mentale è il Sé’, non è accettabile.
Manoviññāṇassa uppādopi vayopi paññāyati. La manifestazione e la scomparsa della coscienza mentale è evidente,
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. quindi ne seguirebbe che il proprio Sé si manifesta e scompare.
Tasmā taṁ na upapajjati: È per questo che non è accettabile sostenere che
‘manoviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya. la coscienza mentale è il Sé.
Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā. Quindi la mente non è il Sé, i fenomeni mentali non sono il Sé, e la coscienza mentale non è il Sé.
‘Manosamphasso attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Se qualcuno dice: ‘Il contatto mentale è il Sé’, non è accettabile.
Manosamphassassa uppādopi vayopi paññāyati. La manifestazione e la scomparsa del contatto mentale è evidente,
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. quindi ne seguirebbe che il proprio Sé si manifesta e scompare.
Tasmā taṁ na upapajjati: È per questo che non è accettabile sostenere che
‘manosamphasso attā’ti yo vadeyya. il contatto mentale è il Sé.
Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā, manosamphasso anattā. Quindi la mente non è il Sé, i fenomeni mentali non sono il Sé, la coscienza mentale non è il Sé, e il contatto mentale non è il Sé.
‘Vedanā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Se qualcuno dice: ‘La sensazione è il Sé’, non è accettabile.
Vedanāya uppādopi vayopi paññāyati. La manifestazione e la scomparsa della sensazione è evidente,
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. quindi ne seguirebbe che il proprio Sé si manifesta e scompare.
Tasmā taṁ na upapajjati: È per questo che non è accettabile sostenere che
‘vedanā attā’ti yo vadeyya. la sensazione è il Sé.
Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā, manosamphasso anattā, vedanā anattā. Quindi la mente non è il Sé, i fenomeni mentali non sono il Sé, la coscienza mentale non è il Sé, il contatto mentale non è il Sé, e la sensazione non è il Sé.
‘Taṇhā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Se qualcuno dice: ‘La brama è il Sé’, non è accettabile.
Taṇhāya uppādopi vayopi paññāyati. La manifestazione e la scomparsa della brama è evidente,
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. quindi ne seguirebbe che il proprio Sé si manifesta e scompare.
Tasmā taṁ na upapajjati: È per questo che non è accettabile sostenere che
‘taṇhā attā’ti yo vadeyya. la brama è il Sé.
Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā, manosamphasso anattā, vedanā anattā, taṇhā anattā. Quindi la mente non è il Sé, i fenomeni mentali non sono il Sé, la coscienza mentale non è il Sé, il contatto mentale non è il Sé, la sensazione non è il Sé, e la brama non è il Sé.
Ayaṁ kho pana, bhikkhave, sakkāyasamudayagāminī paṭipadā—Ora, monaci, questa è la via che porta all’origine della realtà sostanziale.
cakkhuṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; Si considera l’occhio così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’.
rūpe ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; Si considerano le forme così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’.
cakkhuviññāṇaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; Si considera la coscienza visiva così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’.
cakkhusamphassaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; Si considera il contatto visivo così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’.
vedanaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; Si considera la sensazione così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’.
taṇhaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; Si considera la brama così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’.
sotaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati …pe… Si considera l’orecchio così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’.
ghānaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati …pe… Si considera il naso così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’.
jivhaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati …pe… Si considera la lingua così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’.
kāyaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati …pe… Si considera il corpo così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’.
manaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, dhamme ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, manoviññāṇaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, manosamphassaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, vedanaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, taṇhaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. Si considera la mente così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’. Si considerano i fenomeni mentali così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’. Si considera la coscienza mentale così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’. Si considera il contatto mentale così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’. Si considera la sensazione così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’. Si considera la brama così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’.
Ayaṁ kho pana, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā—Ma questa è la via che porta alla cessazione della realtà sostanziale.
cakkhuṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Si considera l’occhio così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’.
Rūpe ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Si considerano le forme così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’.
Cakkhuviññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Si considera la coscienza visiva così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’.
Cakkhusamphassaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Si considera il contatto visivo così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’.
Vedanaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Si considera la sensazione così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’.
Taṇhaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Si considera la brama così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’.
Sotaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe… Si considera l’orecchio così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’. …
ghānaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe… Si considera il naso così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’. …
jivhaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe… Si considera la lingua così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’. …
kāyaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe… Si considera il corpo così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’. …
manaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Si considera la mente così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’.
Dhamme ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Si considerano i fenomeni mentali così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’.
Manoviññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Si considera la coscienza mentale così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’.
Manosamphassaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Si considera il contatto mentale così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’.
Vedanaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Si considera la sensazione così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’.
Taṇhaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Si considera la brama così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’.
Cakkhuñca, bhikkhave, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. La coscienza visiva si manifesta in dipendenza dell’occhio e delle forme. L’incontro dei tre è il contatto. Il contatto è condizione per il manifestarsi di ciò che si prova come piacevole, doloroso, o neutro.
So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Quando si prova una sensazione piacevole se si trae piacere, la si accoglie, e si continua ad afferrarla,
Tassa rāgānusayo anuseti. la tendenza latente all’avidità è alla base di ciò.
Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati sammohaṁ āpajjati. Quando si prova una sensazione dolorosa, se ci si intristisce e si geme e ci si lamenta, battendosi il petto e cadendo in confusione,
Tassa paṭighānusayo anuseti. la tendenza latente alla repulsione è alla base di ciò.
Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. Quando si prova una sensazione neutra, se non si comprende secondo realtà l’origine, la fine, la gratifica, lo svantaggio, e la fuga da quella sensazione,
Tassa avijjānusayo anuseti. la tendenza latente all’ignoranza è alla base di ciò.
So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ appahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ appaṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ asamūhanitvā avijjaṁ appahāya vijjaṁ anuppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Monaci, senza abbandonare la tendenza latente all’avidità nei confronti della sensazione piacevole, senza sbarazzarsi della tendenza latente alla repulsione nei confronti della sensazione dolorosa, e senza eradicare l’ignoranza nei confronti della sensazione neutra, è impossibile porre fine alla sofferenza in questa stessa vita.
Sotañca, bhikkhave, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe… La coscienza uditiva …
ghānañca, bhikkhave, paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ …pe… La coscienza olfattiva …
jivhañca, bhikkhave, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe… La coscienza gustativa …
kāyañca, bhikkhave, paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ …pe… La coscienza tattile …
manañca, bhikkhave, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. La coscienza mentale si manifesta in dipendenza della mente e dei fenomeni mentali. L’incontro dei tre è il contatto. Il contatto è condizione per il manifestarsi di ciò che si prova come piacevole, doloroso, o neutro.
So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Quando si prova una sensazione piacevole se si trae piacere, la si accoglie, e si continua ad afferrarla,
Tassa rāgānusayo anuseti. la tendenza latente all’avidità è alla base di ciò.
Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati sammohaṁ āpajjati. Quando si prova una sensazione dolorosa, se ci si intristisce e si geme e ci si lamenta, battendosi il petto e cadendo in confusione,
Tassa paṭighānusayo anuseti. la tendenza latente alla repulsione è alla base di ciò.
Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. Quando si prova una sensazione neutra, se non si comprende secondo realtà l’origine, la fine, la gratifica, lo svantaggio, e la fuga da quella sensazione,
Tassa avijjānusayo anuseti. la tendenza latente all’ignoranza è alla base di ciò.
So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ appahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ appaṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ asamūhanitvā avijjaṁ appahāya vijjaṁ anuppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Monaci, senza abbandonare la tendenza latente all’avidità nei confronti della sensazione piacevole, senza sbarazzarsi della tendenza latente alla repulsione nei confronti della sensazione dolorosa, e senza eradicare l’ignoranza nei confronti della sensazione neutra, è impossibile porre fine alla sofferenza in questa stessa vita.
Cakkhuñca, bhikkhave, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. La coscienza visiva si manifesta in dipendenza dell’occhio e delle forme. L’incontro dei tre è il contatto. Il contatto è condizione per il manifestarsi di ciò che si prova come piacevole, doloroso, o neutro.
So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Quando si prova una sensazione piacevole se non si trae piacere, non la si accoglie, e non si continua ad afferrarla,
Tassa rāgānusayo nānuseti. la tendenza latente all’avidità non è alla base di ciò.
Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṁ kandati na sammohaṁ āpajjati. Quando si prova una sensazione dolorosa, se non ci si intristisce e non si geme e non ci si lamenta, battendosi il petto e cadendo in confusione,
Tassa paṭighānusayo nānuseti. la tendenza latente alla repulsione non è alla base di ciò.
Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. Quando si prova una sensazione neutra, se si comprende secondo realtà l’origine, la fine, la gratifica, lo svantaggio, e la fuga da quella sensazione,
Tassa avijjānusayo nānuseti. la tendenza latente all’ignoranza non è alla base di ciò.
So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ pahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ samūhanitvā avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—ṭhānametaṁ vijjati. Monaci, dopo aver abbandonato la tendenza latente all’avidità nei confronti della sensazione piacevole, dopo essersi sbarazzati della tendenza latente alla repulsione nei confronti della sensazione dolorosa, e dopo aver eradicato l’ignoranza nei confronti della sensazione neutra, è possibile porre fine alla sofferenza in questa stessa vita.
Sotañca, bhikkhave, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe…. La coscienza uditiva …
Ghānañca, bhikkhave, paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ …pe…. La coscienza olfattiva …
Jivhañca, bhikkhave, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe…. La coscienza gustativa …
Kāyañca, bhikkhave, paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ …pe…. La coscienza tattile …
“Manañca, bhikkhave, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. La coscienza mentale si manifesta in dipendenza della mente e dei fenomeni mentali. L’incontro dei tre è il contatto. Il contatto è condizione per il manifestarsi di ciò che si prova come piacevole, doloroso, o neutro.
So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Quando si prova una sensazione piacevole se non si trae piacere, non la si accoglie, e non si continua ad afferrarla,
Tassa rāgānusayo nānuseti. la tendenza latente all’avidità non è alla base di ciò.
Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṁ kandati na sammohaṁ āpajjati. Quando si prova una sensazione dolorosa, se non ci si intristisce e non si geme e non ci si lamenta, battendosi il petto e cadendo in confusione,
Tassa paṭighānusayo nānuseti. la tendenza latente alla repulsione non è alla base di ciò.
Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. Quando si prova una sensazione neutra, se si comprende secondo realtà l’origine, la fine, la gratifica, lo svantaggio, e la fuga da quella sensazione,
Tassa avijjānusayo nānuseti. la tendenza latente all’ignoranza non è alla base di ciò.
So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ pahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ samūhanitvā avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—ṭhānametaṁ vijjati. Monaci, dopo aver abbandonato la tendenza latente all’avidità nei confronti della sensazione piacevole, dopo essersi sbarazzati della tendenza latente alla repulsione nei confronti della sensazione dolorosa, e dopo aver eradicato l’ignoranza nei confronti della sensazione neutra, è possibile porre fine alla sofferenza in questa stessa vita.
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmiṁ nibbindati, rūpesu nibbindati, cakkhuviññāṇe nibbindati, cakkhusamphasse nibbindati, vedanāya nibbindati, taṇhāya nibbindati. Vedendo questo, un discepolo nobile colto si disillude dall’occhio, si disillude dalle forme, si disillude dalla coscienza visiva, si disillude dal contatto visivo, si disillude dalla sensazione, e si disillude dalla brama.
Sotasmiṁ nibbindati, saddesu nibbindati …pe… Si disillude dall’orecchio …
ghānasmiṁ nibbindati, gandhesu nibbindati … si disillude dal naso …
jivhāya nibbindati, rasesu nibbindati … si disillude dalla lingua …
kāyasmiṁ nibbindati, phoṭṭhabbesu nibbindati … si disillude dal corpo …
manasmiṁ nibbindati, dhammesu nibbindati, manoviññāṇe nibbindati, manosamphasse nibbindati, vedanāya nibbindati, taṇhāya nibbindati. si disillude dalla mente, si disillude dai fenomeni mentali, si disillude dalla coscienza mentale, si disillude dal contatto mentale, si disillude dalla sensazione, e si disillude dalla brama.
Nibbindaṁ virajjati, virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. Disilludendosi, la sua avidità svanisce. Nello svanire l’avidità, è libero. Una volta libero, capisce di essere libero.
‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. Comprende: ‘La nascita è terminata, il percorso spirituale è stato completato, ciò che c’era da fare è stato fatto, non ci sarà più nulla di questo’”.
Idamavoca bhagavā. Questo è ciò che il Buddha disse.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Contenti, i monaci trassero piacere da ciò che il Buddha disse.
Imasmiṁ kho pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne saṭṭhimattānaṁ bhikkhūnaṁ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṁsūti. E, mentre questo discorso veniva esposto, le menti di sessanta monaci furono liberate dai contaminanti attraverso il distacco.
Chachakkasuttaṁ niṭṭhitaṁ chaṭṭhaṁ.