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Majjhima Nikāya 143 Discorsi medi 143
Anāthapiṇḍikovādasutta Il discorso sul consiglio ad Anāthapiṇḍika
Evaṁ me sutaṁ—Così ho sentito.
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Una volta il Buddha dimorava vicino a Sāvatthī, nel bosco di Jeta, il monastero di Anāthapiṇḍika.
Tena kho pana samayena anāthapiṇḍiko gahapati ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. In quel periodo il laico Anāthapiṇḍika era malato, sofferente, gravemente malato.
Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati aññataraṁ purisaṁ āmantesi: Allora si rivolse a un uomo:
“ehi tvaṁ, ambho purisa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi: “Per favore, buon uomo, vai dal Buddha, e in mio nome inchinati con la testa ai suoi piedi. Digli:
‘anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. ‘Signore, il laico Anāthapiṇḍika è ammalato, sofferente, gravemente malato.
So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Si inchina con la testa ai suoi piedi’.
Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandāhi: Poi vai dal Venerabile Sāriputta, e in mio nome inchinati con la testa ai suoi piedi. Digli:
‘anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. ‘Signore, il laico Anāthapiṇḍika è ammalato, sofferente, gravemente malato.
So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandatī’ti. Si inchina con la testa ai suoi piedi’.
Evañca vadehi: Poi dì:
‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṁ tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā’”ti. ‘Signore, per favore, visiti Anāthapiṇḍika per premura’”
“Evaṁ, bhante”ti kho so puriso anāthapiṇḍikassa gahapatissa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so puriso bhagavantaṁ etadavoca: “Sì, Signore”, rispose l’uomo, e fece come Anāthapiṇḍika gli aveva chiesto.
“anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno.
So bhagavato pāde sirasā vandatī”ti.
Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ sāriputtaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so puriso āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca:
“anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno.
So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandati;
evañca vadeti:
‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṁ tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā’”ti.
Adhivāsesi kho āyasmā sāriputto tuṇhībhāvena. Il Venerabile Sāriputta acconsentì in silenzio.
Atha kho āyasmā sāriputto nivāsetvā pattacīvaramādāya āyasmatā ānandena pacchāsamaṇena yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho āyasmā sāriputto anāthapiṇḍikaṁ gahapatiṁ etadavoca: Allora al mattino il Venerabile Sāriputta si vestì, prese la propria ciotola e abito, e andò con il Venerabile Ānanda come suo secondo a casa di Anāthapiṇḍika. Si sedette al posto preparato, e disse ad Anāthapiṇḍika:
“kacci te, gahapati, khamanīyaṁ, kacci yāpanīyaṁ? Kacci te dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṁ paññāyati, no abhikkamo”ti? “Spero tu stia bene, laico; spero vada tutto bene. E spero che il dolore stia passando, non aumentando, che il suo svanire sia evidente, non il suo aumento”
“Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo. “Non sto bene, Signor Sāriputta, non va tutto bene. Il dolore è terribile e aumenta, non passa; il suo aumento è evidente, non il suo svanire.
Seyyathāpi, bhante sāriputta, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya; evameva kho me, bhante sāriputta, adhimattā vātā muddhani ūhananti. Le arie che mi penetrano la testa sono così forti, che sembra come se un uomo forte mi trapanasse la testa con una punta affilata.
Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo.
Seyyathāpi, bhante sāriputta, balavā puriso daḷhena varattakhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṁ dadeyya; evameva kho me, bhante sāriputta, adhimattā sīse sīsavedanā. Il dolore nella mia testa è così forte, che sembra come se un uomo forte mi stesse stringendo una robusta cintura di pelle attorno alla testa.
Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo.
Seyyathāpi, bhante sāriputta, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṁ parikanteyya; evameva kho me, bhante sāriputta, adhimattā vātā kucchiṁ parikantanti. Le arie che mi tagliano la pancia sono così forti, che sembra come se un abile macellaio o il suo apprendista mi stesse affettando la pancia con una mannaia da carne.
Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo.
Seyyathāpi, bhante sāriputta, dve balavanto purisā dubbalataraṁ purisaṁ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṁ, samparitāpeyyuṁ; evameva kho me, bhante sāriputta, adhimatto kāyasmiṁ ḍāho. Il bruciore nel mio corpo è così forte che mi sembra di essere un uomo debole che viene preso per le braccia da due forti uomini e viene scottato su una fossa di braci ardenti.
Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo”ti. Non sto bene, Signor Sāriputta, non va tutto bene. Il dolore è terribile e aumenta, non passa; il suo aumento è evidente, non il suo svanire”
“Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: “È per questo, laico, che devi allenarti così:
‘na cakkhuṁ upādiyissāmi, na ca me cakkhunissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‘Non mi attaccherò all’occhio, e non ci sarà alcuna mia coscienza dipendente dall’occhio’.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ. È così che devi allenarti.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: Devi allenarti così:
‘na sotaṁ upādiyissāmi, na ca me sotanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‘Non mi attaccherò all’orecchio, e non ci sarà alcuna mia coscienza dipendente dall’orecchio’. …
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ:
‘na ghānaṁ upādiyissāmi, na ca me ghānanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‘Non mi attaccherò al naso, e non ci sarà alcuna mia coscienza dipendente dal naso’. …
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ:
‘na jivhaṁ upādiyissāmi, na ca me jivhānissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‘Non mi attaccherò alla lingua, e non ci sarà alcuna mia coscienza dipendente dalla lingua’. …
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ:
‘na kāyaṁ upādiyissāmi, na ca me kāyanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‘Non mi attaccherò al corpo, e non ci sarà alcuna mia coscienza dipendente dal corpo’. …
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ:
‘na manaṁ upādiyissāmi, na ca me manonissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‘Non mi attaccherò alla mente, e non ci sarà alcuna mia coscienza dipendente dalla mente’. …
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ. È così che devi allenarti.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: Devi allenarti così:
‘na rūpaṁ upādiyissāmi, na ca me rūpanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‘Non mi attaccherò alla forma, e non ci sarà alcuna mia coscienza dipendente dalla forma’. …
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ:
‘na saddaṁ upādiyissāmi …pe… ‘Non mi attaccherò al suono …
na gandhaṁ upādiyissāmi … all’odore …
na rasaṁ upādiyissāmi … al sapore …
na phoṭṭhabbaṁ upādiyissāmi … al tocco …
na dhammaṁ upādiyissāmi, na ca me dhammanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. al fenomeno mentale, e non ci sarà alcuna mia coscienza dipendente dal fenomeno mentale’.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ. È così che devi allenarti.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: Devi allenarti così:
‘na cakkhuviññāṇaṁ upādiyissāmi, na ca me cakkhuviññāṇanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‘Non mi attaccherò alla coscienza visiva, e non ci sarà alcuna mia coscienza dipendente dalla coscienza visiva’. …
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ:
‘na sotaviññāṇaṁ upādiyissāmi … ‘Non mi attaccherò alla coscienza uditiva …
na ghānaviññāṇaṁ upādiyissāmi … alla coscienza olfattiva …
na jivhāviññāṇaṁ upādiyissāmi … alla coscienza gustativa …
na kāyaviññāṇaṁ upādiyissāmi … alla coscienza tattile …
na manoviññāṇaṁ upādiyissāmi, na ca me manoviññāṇanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‘Non mi attaccherò alla coscienza mentale, e non ci sarà alcuna mia coscienza dipendente dalla coscienza mentale’.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ. È così che devi allenarti.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: Devi allenarti così:
‘na cakkhusamphassaṁ upādiyissāmi, na ca me cakkhusamphassanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‘Non mi attaccherò al contatto visivo …
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ:
‘na sotasamphassaṁ upādiyissāmi … al contatto uditivo …
na ghānasamphassaṁ upādiyissāmi … al contatto olfattivo …
na jivhāsamphassaṁ upādiyissāmi … al contatto gustativo …
na kāyasamphassaṁ upādiyissāmi … al contatto tattile …
na manosamphassaṁ upādiyissāmi, na ca me manosamphassanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‘Non mi attaccherò al contatto mentale, e non ci sarà alcuna mia coscienza dipendente dal contatto mentale’.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ. È così che devi allenarti.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: Devi allenarti così:
‘na cakkhusamphassajaṁ vedanaṁ upādiyissāmi, na ca me cakkhusamphassajāvedanānissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‘Non mi attaccherò alla sensazione nata dal contatto visivo …
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ:
‘na sotasamphassajaṁ vedanaṁ upādiyissāmi … alla sensazione nata dal contatto uditivo …
na ghānasamphassajaṁ vedanaṁ upādiyissāmi … alla sensazione nata dal contatto olfattivo …
na jivhāsamphassajaṁ vedanaṁ upādiyissāmi … alla sensazione nata dal contatto gustativo …
na kāyasamphassajaṁ vedanaṁ upādiyissāmi … alla sensazione nata dal contatto tattile …
na manosamphassajaṁ vedanaṁ upādiyissāmi, na ca me manosamphassajāvedanānissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‘Non mi attaccherò alla sensazione nata dal contatto mentale, e non ci sarà alcuna mia coscienza dipendente dalla sensazione nata dal contatto mentale’.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ. È così che devi allenarti.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: Devi allenarti così:
‘na pathavīdhātuṁ upādiyissāmi, na ca me pathavīdhātunissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‘Non mi attaccherò alla materia solida …
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ:
‘na āpodhātuṁ upādiyissāmi … alla materia liquida …
na tejodhātuṁ upādiyissāmi … al calore …
na vāyodhātuṁ upādiyissāmi … alla materia gassosa …
na ākāsadhātuṁ upādiyissāmi … all’elemento dello spazio …
na viññāṇadhātuṁ upādiyissāmi, na ca me viññāṇadhātunissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. all’elemento della coscienza, e non ci sarà alcuna mia coscienza dipendente dall’elemento della coscienza’.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ. È così che devi allenarti.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: Devi allenarti così:
‘na rūpaṁ upādiyissāmi, na ca me rūpanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‘Non mi attaccherò al corpo …
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ:
‘na vedanaṁ upādiyissāmi … alla sensazione …
na saññaṁ upādiyissāmi … alla percezione …
na saṅkhāre upādiyissāmi … alle attività …
na viññāṇaṁ upādiyissāmi, na ca me viññāṇanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. alla coscienza, e non ci sarà alcuna mia coscienza dipendente dalla coscienza’.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ. È così che devi allenarti.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: Devi allenarti così:
‘na ākāsānañcāyatanaṁ upādiyissāmi, na ca me ākāsānañcāyatananissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‘Non mi attaccherò alla dimensione dello spazio infinito …
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ:
‘na viññāṇañcāyatanaṁ upādiyissāmi … alla dimensione della coscienza infinita …
na ākiñcaññāyatanaṁ upādiyissāmi … alla dimensione del nulla …
na nevasaññānāsaññāyatanaṁ upādiyissāmi, na ca me nevasaññānāsaññāyatananissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. alla dimensione della né percezione né non-percezione, e non ci sarà alcuna mia coscienza dipendente dalla dimensione della né percezione né non-percezione’.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ. È così che devi allenarti.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: Devi allenarti così:
‘na idhalokaṁ upādiyissāmi, na ca me idhalokanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‘Non mi attaccherò a questo mondo, e non ci sarà alcuna mia coscienza dipendente da questo mondo’.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ. È così che devi allenarti.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: Devi allenarti così:
‘na paralokaṁ upādiyissāmi, na ca me paralokanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‘Non mi attaccherò all’aldilà, e non ci sarà alcuna mia coscienza dipendente dall’aldilà’.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ. È così che devi allenarti.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: Devi allenarti così:
‘yampi me diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anupariyesitaṁ anucaritaṁ manasā tampi na upādiyissāmi, na ca me tannissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‘Non mi attaccherò a qualunque cosa vista, sentita, pensata, compresa, cercata, ed esplorata dalla mente, e non ci sarà alcuna mia coscienza dipendente da ciò come supporto’.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabban”ti. È così che devi allenarti”.
Evaṁ vutte, anāthapiṇḍiko gahapati parodi, assūni pavattesi. Detto ciò, Anāthapiṇḍika pianse e scoppiò in lacrime.
Atha kho āyasmā ānando anāthapiṇḍikaṁ gahapatiṁ etadavoca: Il Venerabile Ānanda gli disse:
“olīyasi kho tvaṁ, gahapati, saṁsīdasi kho tvaṁ, gahapatī”ti? “Stai spegnendoti, laico? Te ne stai andando, laico?”
“Nāhaṁ, bhante ānanda, olīyāmi, napi saṁsīdāmi; “No, Signor Ānanda.
api ca me dīgharattaṁ satthā payirupāsito manobhāvanīyā ca bhikkhū; Ma è da molto tempo che rendo omaggio al Buddha e agli ammirevoli monaci.
na ca me evarūpī dhammī kathā sutapubbā”ti. Eppure, non ho mai sentito un sermone così prima d’ora”
“Na kho, gahapati, gihīnaṁ odātavasanānaṁ evarūpī dhammī kathā paṭibhāti; “Laico, un sermone così non colpisce quando viene insegnato ai laici vestiti di bianco.
pabbajitānaṁ kho, gahapati, evarūpī dhammī kathā paṭibhātī”ti. Piuttosto, colpisce quando viene insegnato a chi ha lasciato casa”
“Tena hi, bhante sāriputta, gihīnampi odātavasanānaṁ evarūpī dhammī kathā paṭibhātu. “Beh, allora, Signor Sāriputta, che un sermone così colpisca quando viene insegnato anche ai laici vestiti di bianco!
Santi hi, bhante, kulaputtā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti; Ci sono giovani con poca polvere negli occhi. Sono in declino poiché non hanno sentito l’insegnamento.
bhavissanti dhammassa aññātāro”ti. Ci saranno quelli che capiscono l’insegnamento!”
Atha kho āyasmā ca sāriputto āyasmā ca ānando anāthapiṇḍikaṁ gahapatiṁ iminā ovādena ovaditvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṁsu. E una volta che i venerabili Sāriputta e Ānanda ebbero dato al laico Anāthapiṇḍika questo consiglio, si alzarono dai propri posti e se ne andarono.
Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati, acirapakkante āyasmante ca sāriputte āyasmante ca ānande, kālamakāsi tusitaṁ kāyaṁ upapajji. Non molto dopo che se ne erano andati, Anāthapiṇḍika morì e rinacque tra la schiera degli Angeli Gioiosi.
Atha kho anāthapiṇḍiko devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṁ jetavanaṁ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Poi, a notte fonda, l’angelo glorioso Anāthapiṇḍika, illuminando tutto il Bosco di Jeta, andò dal Buddha, si inchinò, rimase a lato,
Ekamantaṁ ṭhito kho anāthapiṇḍiko devaputto bhagavantaṁ gāthāhi ajjhabhāsi: e si rivolse al Buddha in poesia:
“Idañhi taṁ jetavanaṁ, “Questo è davvero quel Bosco di Jeta,
isisaṅghanisevitaṁ; frequentato dalla comunità di veggenti,
Āvutthaṁ dhammarājena, dove il Re dell’Insegnamento dimorò:
pītisañjananaṁ mama. mi dà gioia!
Kammaṁ vijjā ca dhammo ca, Azioni, conoscenza, e principio;
sīlaṁ jīvitamuttamaṁ; condotta morale, sostentamento eccellente;
Etena maccā sujjhanti, attraverso questi i mortali vengono purificati,
na gottena dhanena vā. non per famiglia o ricchezza.
Tasmā hi paṇḍito poso, È per questo che una persona astuta,
sampassaṁ atthamattano; vedendo ciò che è bene per sé stessa,
Yoniso vicine dhammaṁ, deve esaminare l’insegnamento in maniera lungimirante,
evaṁ tattha visujjhati. e venirne purificato.
Sāriputtova paññāya, Sāriputta è pieno di saggezza,
sīlena upasamena ca; etica, e pace.
Yopi pāraṅgato bhikkhu, Persino un monaco che ha attraversato
etāvaparamo siyā”ti. può al massimo uguagliarlo”.
Idamavoca anāthapiṇḍiko devaputto. Questo è ciò che l’angelo Anāthapiṇḍika disse,
Samanuñño satthā ahosi. e il Maestro approvò.
Atha kho anāthapiṇḍiko devaputto: Poi l’angelo Anāthapiṇḍika,
“samanuñño me satthā”ti bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyi. sapendo che il Maestro aveva approvato, si inchinò, e circumambulò il Buddha, mantenendolo alla propria destra, prima di sparire sul posto.
Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi: Poi, passata la notte, il Buddha raccontò ai monaci ciò che era accaduto.
“imaṁ, bhikkhave, rattiṁ aññataro devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṁ jetavanaṁ obhāsetvā yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi.
Ekamantaṁ ṭhito kho so devaputto maṁ gāthāhi ajjhabhāsi:
‘Idañhi taṁ jetavanaṁ,
isisaṅghanisevitaṁ;
Āvutthaṁ dhammarājena,
pītisañjananaṁ mama.
Kammaṁ vijjā ca dhammo ca,
sīlaṁ jīvitamuttamaṁ;
Etena maccā sujjhanti,
na gottena dhanena vā.
Tasmā hi paṇḍito poso,
sampassaṁ atthamattano;
Yoniso vicine dhammaṁ,
evaṁ tattha visujjhati.
Sāriputtova paññāya,
sīlena upasamena ca;
Yopi pāraṅgato bhikkhu,
etāvaparamo siyā’ti.
Idamavoca, bhikkhave, so devaputto.
‘Samanuñño me satthā’ti maṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyī”ti.
Evaṁ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: Detto ciò, il Venerabile Ānanda disse al Buddha:
“so hi nūna so, bhante, anāthapiṇḍiko devaputto bhavissati. “Signore, quell’angelo deve sicuramente essere stato Anāthapiṇḍika.
Anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati āyasmante sāriputte abhippasanno ahosī”ti. Poiché il laico Anāthapiṇḍika era devoto al Venerabile Sāriputta”
“Sādhu sādhu, ānanda. “Bene, bene, Ānanda.
Yāvatakaṁ kho, ānanda, takkāya pattabbaṁ, anuppattaṁ taṁ tayā. Hai raggiunto la conclusione logica, per quanto la logica lo permetta.
Anāthapiṇḍiko so, ānanda, devaputto”ti. Poiché quello era davvero l’angelo Anāthapiṇḍika”.
Idamavoca bhagavā. Questo è ciò che il Buddha disse.
Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti. Contento, il Venerabile Ānanda trasse piacere da ciò che il Buddha disse.
Anāthapiṇḍikovādasuttaṁ niṭṭhitaṁ paṭhamaṁ.