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Majjhima Nikāya 136 Discorsi medi 136
Mahākammavibhaṅgasutta Il discorso sull’analisi più lunga sulle azioni
Evaṁ me sutaṁ—Così ho sentito.
ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Una volta il Buddha dimorava vicino a Rājagaha, nel bosco di bambù, il terreno dove gli scoiattoli venivano a mangiare.
Tena kho pana samayena āyasmā samiddhi araññakuṭikāyaṁ viharati. In quell’occasione il Venerabile Samiddhi dimorava in una capanna nella natura.
Atha kho potaliputto paribbājako jaṅghāvihāraṁ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yenāyasmā samiddhi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā samiddhinā saddhiṁ sammodi. Poi, mentre l’errante Potaliputta stava facendo una passeggiata, andò dal Venerabile Samiddhi, e ci scambiò saluti.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho potaliputto paribbājako āyasmantaṁ samiddhiṁ etadavoca: Una volta che i saluti e le cordialità terminarono, si sedette a lato e gli disse:
“sammukhā metaṁ, āvuso samiddhi, samaṇassa gotamassa sutaṁ, sammukhā paṭiggahitaṁ: “Fratello Samiddhi, ho sentito e imparato questo in presenza dell’asceta Gotama:
‘moghaṁ kāyakammaṁ moghaṁ vacīkammaṁ, manokammameva saccan’ti. ‘Le azioni attraverso corpo e parola sono in vano. Solo le azioni mentali sono efficaci’.
Atthi ca sā samāpatti yaṁ samāpattiṁ samāpanno na kiñci vediyatī”ti? E: ‘Esiste un raggiungimento tale che chi lo raggiunge non prova nulla in assoluto’”
“Mā hevaṁ, āvuso potaliputta, avaca; mā hevaṁ, āvuso potaliputta, avaca; mā bhagavantaṁ abbhācikkhi. Na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṁ. Na hi bhagavā evaṁ vadeyya: “Non dire così, fratello Potaliputta, non dire così! Non rappresentare male il Buddha, poiché rappresentare male il Buddha non è bene. E il Buddha non direbbe questo:
‘moghaṁ kāyakammaṁ moghaṁ vacīkammaṁ, manokammameva saccan’ti. ‘Le azioni attraverso corpo e parola sono in vano. Solo le azioni mentali sono efficaci’.
‘Atthi ca kho sā, āvuso, samāpatti yaṁ samāpattiṁ samāpanno na kiñci vediyatī’”ti. Ma, fratello, è vero che esiste un raggiungimento tale che chi lo raggiunge non prova nulla in assoluto”
“Kīvaciraṁ pabbajitosi, āvuso samiddhī”ti? “Fratello Samiddhi, da quanto hai lasciato casa?”
“Na ciraṁ, āvuso, tīṇi vassānī”ti. “Non da molto, fratello: tre anni”
“Ettha dāni mayaṁ there bhikkhū kiṁ vakkhāma, yatra hi nāma evaṁnavo bhikkhu satthāraṁ parirakkhitabbaṁ maññissati. “Beh, cosa dobbiamo dire ai monaci anziani, se persino un monaco così giovane immagina che il proprio maestro abbia bisogno di essere difeso?
Sañcetanikaṁ, āvuso samiddhi, kammaṁ katvā kāyena vācāya manasā kiṁ so vediyatī”ti? Dopo aver compiuto un’azione intenzionale attraverso corpo, parola, o mente, cosa si prova?”
“Sañcetanikaṁ, āvuso potaliputta, kammaṁ katvā kāyena vācāya manasā dukkhaṁ so vediyatī”ti. “Dopo aver compiuto un’azione intenzionale attraverso corpo, parola, o mente, si prova sofferenza”.
Atha kho potaliputto paribbājako āyasmato samiddhissa bhāsitaṁ neva abhinandi nappaṭikkosi; Allora, senza né approvare né respingere la dichiarazione del Venerabile Samiddhi, Potaliputta
anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. si alzò dal proprio posto e se ne andò.
Atha kho āyasmā samiddhi acirapakkante potaliputte paribbājake yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṁ sammodi. Poco dopo che se ne era andato, il Venerabile Samiddhi andò dal Venerabile Ānanda, e ci scambiò saluti.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Una volta che i saluti e cordialità terminarono, si sedette a lato,
Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā samiddhi yāvatako ahosi potaliputtena paribbājakena saddhiṁ kathāsallāpo taṁ sabbaṁ āyasmato ānandassa ārocesi. e informò il Venerabile Ānanda riguardo a ciò che avevano discusso.
Evaṁ vutte, āyasmā ānando āyasmantaṁ samiddhiṁ etadavoca: Fatto ciò, il Venerabile Ānanda gli disse:
“atthi kho idaṁ, āvuso samiddhi, kathāpābhataṁ bhagavantaṁ dassanāya. “Fratello Samiddhi, dovremmo andare a trovare il Buddha riguardo a questa faccenda.
Āyāmāvuso samiddhi, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā etamatthaṁ bhagavato ārocessāma. Vieni, andiamo dal Buddha, e informiamolo di questo.
Yathā no bhagavā byākarissati tathā naṁ dhāressāmā”ti. Ricorderemo come risponderà”
“Evamāvuso”ti kho āyasmā samiddhi āyasmato ānandassa paccassosi. “Sì, fratello”, rispose il Venerabile Samiddhi.
Atha kho āyasmā ca ānando āyasmā ca samiddhi yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Allora i venerabili Ānanda e Samiddhi andarono dal Buddha, si inchinarono, si sedettero a lato,
Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando yāvatako ahosi āyasmato samiddhissa potaliputtena paribbājakena saddhiṁ kathāsallāpo taṁ sabbaṁ bhagavato ārocesi. e gli riferirono ciò che era accaduto.
Evaṁ vutte, bhagavā āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: Una volta che ebbero parlato, il Buddha disse al Venerabile Ānanda:
“dassanampi kho ahaṁ, ānanda, potaliputtassa paribbājakassa nābhijānāmi, kuto panevarūpaṁ kathāsallāpaṁ? “Non ricordo nemmeno di aver mai visto l’errante Potaliputta, Ānanda, quindi come potremmo aver avuto una conversazione così?
Iminā ca, ānanda, samiddhinā moghapurisena potaliputtassa paribbājakassa vibhajjabyākaraṇīyo pañho ekaṁsena byākato”ti. La domanda dell’errante Potaliputta avrebbe dovuto essere risposta dopo averla analizzata, ma questo sciocco l’ha risposta categoricamente”.
Evaṁ vutte, āyasmā udāyī bhagavantaṁ etadavoca: Detto ciò, il Venerabile Udāyī disse al Buddha:
“sace pana, bhante, āyasmatā samiddhinā idaṁ sandhāya bhāsitaṁ—“Ma, forse, Signore, il Venerabile Samiddhi parlò in riferimento alla dichiarazione:
yaṁ kiñci vedayitaṁ taṁ dukkhasmin”ti. ‘La sofferenza include tutto ciò che si prova’”.
Atha kho bhagavā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: Ma il Buddha disse al Venerabile Ānanda:
“passasi no tvaṁ, ānanda, imassa udāyissa moghapurisassa ummaṅgaṁ? “Visto questo sciocco Udāyī con cosa salta fuori?
Aññāsiṁ kho ahaṁ, ānanda: Sapevo che
‘idānevāyaṁ udāyī moghapuriso ummujjamāno ayoniso ummujjissatī’ti. avrebbe tirato fuori qualcosa di avventato.
Ādiṁyeva, ānanda, potaliputtena paribbājakena tisso vedanā pucchitā. Fin dall’inizio Potaliputta ha chiesto riguardo alle tre sensazioni.
Sacāyaṁ, ānanda, samiddhi moghapuriso potaliputtassa paribbājakassa evaṁ puṭṭho evaṁ byākareyya: Immagina se lo sciocco Samiddhi avesse risposto alla domanda dell’errante Potaliputta così:
‘sañcetanikaṁ, āvuso potaliputta, kammaṁ katvā kāyena vācāya manasā sukhavedanīyaṁ sukhaṁ so vedayati; “Dopo aver compiuto un’azione intenzionale che deve essere provata come piacevole attraverso corpo, parola, o mente, si prova piacere.
sañcetanikaṁ, āvuso potaliputta, kammaṁ katvā kāyena vācāya manasā dukkhavedanīyaṁ dukkhaṁ so vedayati; Dopo aver compiuto un’azione intenzionale che deve essere provata come dolorosa attraverso corpo, parola, o mente, si prova dolore.
sañcetanikaṁ, āvuso potaliputta, kammaṁ katvā kāyena vācāya manasā adukkhamasukhavedanīyaṁ adukkhamasukhaṁ so vedayatī’ti. Dopo aver compiuto un’azione intenzionale che deve essere provata come neutra attraverso corpo, parola, o mente, si prova neutralità.
Evaṁ byākaramāno kho, ānanda, samiddhi moghapuriso potaliputtassa paribbājakassa sammā byākaramāno byākareyya. Rispondendo così, Samiddhi avrebbe risposto correttamente a Potaliputta.
Api ca, ānanda, ke ca aññatitthiyā paribbājakā bālā abyattā ke ca tathāgatassa mahākammavibhaṅgaṁ jānissanti? Ma comunque, chi sono quegli sciocchi e incompetenti erranti delle altre religioni per comprendere la grande analisi delle azioni del Realizzato?
Sace tumhe, ānanda, suṇeyyātha tathāgatassa mahākammavibhaṅgaṁ vibhajantassā”ti. Se ascoltate tutti, Ānanda, vi insegnerò la grande analisi delle azioni del Realizzato”
“Etassa, bhagavā, kālo, etassa, sugata, kālo “Ora è il momento, Beato! Ora è il momento, Santo!
yaṁ bhagavā mahākammavibhaṅgaṁ vibhajeyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti. Che il Buddha insegni la grande analisi delle azioni. I monaci ascolteranno e lo ricorderanno”
“Tena hānanda, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti. “Allora, Ānanda, ascolta e presta la giusta attenzione, ora parlo”
“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. “Sì, Signore,” rispose il Venerabile Ānanda.
Bhagavā etadavoca: Il Buddha disse:
“Cattārome, ānanda, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. “Ānanda, nel mondo si trovano queste quattro persone.
Katame cattāro? Quali quattro?
Idhānanda, ekacco puggalo idha pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti, samphappalāpī hoti, abhijjhālu hoti, byāpannacitto hoti, micchādiṭṭhi hoti. È quando una persona uccide, ruba, ha condotta sessuale sbagliata, usa linguaggio falso, divisivo, aspro, o senza motivo; ed è desideroso, malevolo, e ha opinione sbagliata.
So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. Alla dissoluzione del corpo, dopo la morte, rinasce in un posto di perdizione, un brutto posto, in un regno inferiore, all’inferno.
Idha panānanda, ekacco puggalo idha pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti, samphappalāpī hoti, abhijjhālu hoti, byāpannacitto hoti, micchādiṭṭhi hoti. Ma un’altra persona uccide, ruba, ha condotta sessuale sbagliata, usa linguaggio falso, divisivo, aspro, o senza motivo; ed è desideroso, malevolo, e ha opinione sbagliata.
So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. Alla dissoluzione del corpo, dopo la morte, rinasce in un bel posto, in paradiso.
Idhānanda, ekacco puggalo idha pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti. Ma un’altra persona si astiene dall’uccidere, dal rubare, dalla condotta sessuale sbagliata, dall’usare linguaggio falso, divisivo, aspro, o senza motivo; ed è soddisfatto con poco, dal cuore gentile, e ha opinione corretta.
So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. Alla dissoluzione del corpo, dopo la morte, rinasce in un bel posto, in paradiso.
Idha panānanda, ekacco puggalo idha pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti. Ma un’altra persona si astiene dall’uccidere, dal rubare, dalla condotta sessuale sbagliata, dall’usare linguaggio falso, divisivo, aspro, o senza motivo; ed è soddisfatto con poco, dal cuore gentile, e ha opinione corretta.
So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. Alla dissoluzione del corpo, dopo la morte, rinasce in un posto di perdizione, un brutto posto, in un regno inferiore, all’inferno.
Idhānanda, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṁ cetosamādhiṁ phusati yathāsamāhite citte dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena amuṁ puggalaṁ passati—Ora, qualche asceta o bramino, attraverso sforzo fervido, risoluto, determinato, e diligente, e corretta attenzione, fa esperienza di uno stato di concentrazione tale che fa nascere in lui chiaroveggenza purificata e sovrumana. Con quella chiaroveggenza vede quella persona
idha pāṇātipātiṁ adinnādāyiṁ kāmesumicchācāriṁ musāvādiṁ pisuṇavācaṁ pharusavācaṁ samphappalāpiṁ abhijjhāluṁ byāpannacittaṁ micchādiṭṭhiṁ kāyassa bhedā paraṁ maraṇā passati apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannaṁ. che qui ha ucciso, ha rubato, ha avuto condotta sessuale sbagliata, ha usato linguaggio falso, divisivo, aspro, o senza motivo; ed era desideroso, malevolo, e aveva opinione sbagliata. E vede che alla dissoluzione del corpo, dopo la morte, quella persona è rinata in un posto di perdizione, un brutto posto, in un regno inferiore, all’inferno.
So evamāha: Dice:
‘atthi kira, bho, pāpakāni kammāni, atthi duccaritassa vipāko. ‘Sembra che esistano davvero azioni malvagie, e il risultato della condotta immorale.
Amāhaṁ puggalaṁ addasaṁ idha pāṇātipātiṁ adinnādāyiṁ …pe… micchādiṭṭhiṁ kāyassa bhedā paraṁ maraṇā passāmi apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannan’ti. Poiché ho visto una persona che qui ha ucciso … e aveva opinione sbagliata. E alla dissoluzione del corpo, dopo la morte, quella persona è rinata in un posto di perdizione, un brutto posto, in un regno inferiore, all’inferno’.
So evamāha: Dice:
‘yo kira, bho, pāṇātipātī adinnādāyī …pe… micchādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. ‘Sembra che chiunque uccida … e ha opinione sbagliata rinasca all’inferno.
Ye evaṁ jānanti, te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṁ ñāṇan’ti. Chi è di questa idea è di idea corretta. Chi è di un’idea diversa è di idea sbagliata’.
Iti so yadeva tassa sāmaṁ ñātaṁ sāmaṁ diṭṭhaṁ sāmaṁ viditaṁ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati: ‘idameva saccaṁ, moghamaññan’ti. E così mantiene ostinatamente ciò che ha conosciuto, visto, e compreso lui stesso, insistendo che: ‘Questa è l’unica verità, qualsiasi altra cosa è sciocca’.
Idha panānanda, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṁ cetosamādhiṁ phusati yathāsamāhite citte dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena amuṁ puggalaṁ passati—Ma qualche altro asceta o bramino, attraverso sforzo fervido, risoluto, determinato, e diligente, e corretta attenzione, fa esperienza di uno stato di concentrazione tale che fa nascere in lui chiaroveggenza purificata e sovrumana. Con quella chiaroveggenza vede quella persona
idha pāṇātipātiṁ adinnādāyiṁ …pe… micchādiṭṭhiṁ, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā passati sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannaṁ. che qui ha ucciso … e aveva opinione sbagliata. E vede che alla dissoluzione del corpo, dopo la morte, quella persona è rinata in un bel posto, in paradiso.
So evamāha: Dice:
‘natthi kira, bho, pāpakāni kammāni, natthi duccaritassa vipāko. ‘Sembra che non esistano azioni malvagie, o il risultato della condotta immorale.
Amāhaṁ puggalaṁ addasaṁ—idha pāṇātipātiṁ adinnādāyiṁ …pe… micchādiṭṭhiṁ, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā passāmi sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannan’ti. Poiché ho visto una persona che qui ha ucciso … e aveva opinione sbagliata. E ho visto che alla dissoluzione del corpo, dopo la morte, quella persona è rinata in un bel posto, in paradiso’.
So evamāha: Dice:
‘yo kira, bho, pāṇātipātī adinnādāyī …pe… micchādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. ‘Sembra che chiunque uccida … e ha opinione sbagliata rinasca in paradiso.
Ye evaṁ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṁ ñāṇan’ti. Chi è di questa idea è di idea corretta. Chi è di un’idea diversa è di idea sbagliata’.
Iti so yadeva tassa sāmaṁ ñātaṁ sāmaṁ diṭṭhaṁ sāmaṁ viditaṁ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati: ‘idameva saccaṁ, moghamaññan’ti. E così mantiene ostinatamente ciò che ha conosciuto, visto, e compreso lui stesso, insistendo che: ‘Questa è l’unica verità, qualsiasi altra cosa è sciocca’.
Idhānanda, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṁ cetosamādhiṁ phusati yathāsamāhite citte dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena amuṁ puggalaṁ passati—Prendi un asceta o un bramino che con chiaroveggenza vede una persona
idha pāṇātipātā paṭivirataṁ adinnādānā paṭivirataṁ kāmesumicchācārā paṭivirataṁ musāvādā paṭivirataṁ pisuṇāya vācāya paṭivirataṁ pharusāya vācāya paṭivirataṁ samphappalāpā paṭivirataṁ anabhijjhāluṁ abyāpannacittaṁ sammādiṭṭhiṁ, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā passati sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannaṁ. che qui si è astenuta dall’uccidere … e aveva opinione corretta. E vede che quella persona è rinata in paradiso.
So evamāha: Dice:
‘atthi kira, bho, kalyāṇāni kammāni, atthi sucaritassa vipāko. ‘Sembra che esistano davvero buone azioni, e il risultato della condotta morale.
Amāhaṁ puggalaṁ addasaṁ—idha pāṇātipātā paṭivirataṁ adinnādānā paṭivirataṁ …pe… sammādiṭṭhiṁ, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā passāmi sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannan’ti. Poiché ho visto una persona che qui si è astenuta dall’uccidere … e aveva opinione corretta. E ho visto che alla dissoluzione del corpo, dopo la morte, quella persona è rinata in un bel posto, in paradiso’.
So evamāha: Dice:
‘yo kira, bho, pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato …pe… sammādiṭṭhi sabbo so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. ‘Sembra che chiunque si astenga dall’uccidere … e ha opinione corretta rinasca in paradiso.
Ye evaṁ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṁ ñāṇan’ti. Chi è di questa idea è di idea corretta. Chi è di un’idea diversa è di idea sbagliata’.
Iti so yadeva tassa sāmaṁ ñātaṁ sāmaṁ diṭṭhaṁ sāmaṁ viditaṁ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati: ‘idameva saccaṁ, moghamaññan’ti. E così mantiene ostinatamente ciò che ha conosciuto, visto, e compreso lui stesso, insistendo che: ‘Questa è l’unica verità, qualsiasi altra cosa è sciocca’.
Idha panānanda, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṁ cetosamādhiṁ phusati yathāsamāhite citte dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena amuṁ puggalaṁ passati—idha pāṇātipātā paṭivirataṁ …pe… sammādiṭṭhiṁ, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā passati apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannaṁ. Prendi un asceta o un bramino che con chiaroveggenza vede una persona che qui si è astenuta dall’uccidere … e aveva opinione sbagliata. E vede che quella persona è rinata all’inferno.
So evamāha: Dice:
‘natthi kira, bho, kalyāṇāni kammāni, natthi sucaritassa vipāko. Amāhaṁ puggalaṁ addasaṁ—‘Sembra che non esistano buone azioni, o il risultato della condotta morale. Poiché ho visto una persona
idha pāṇātipātā paṭivirataṁ adinnādānā paṭivirataṁ …pe… sammādiṭṭhiṁ, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā passāmi apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannan’ti. che qui si è astenuta dall’uccidere … e aveva opinione corretta. E ho visto che alla dissoluzione del corpo, dopo la morte, quella persona è rinata all’inferno’.
So evamāha: ‘yo kira, bho, pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato …pe… sammādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. Dice: ‘Sembra che chiunque si astenga dall’uccidere … e ha opinione corretta rinasca all’inferno.
Ye evaṁ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṁ ñāṇan’ti. Chi è di questa idea è di idea corretta. Chi è di un’idea diversa è di idea sbagliata’.
Iti so yadeva tassa sāmaṁ ñātaṁ sāmaṁ diṭṭhaṁ sāmaṁ viditaṁ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati: ‘idameva saccaṁ, moghamaññan’ti. E così mantiene ostinatamente ciò che ha conosciuto, visto, e compreso lui stesso, insistendo che: ‘Questa è l’unica verità, qualsiasi altra cosa è sciocca’.
Tatrānanda, yvāyaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā evamāha: In questo caso, quando un asceta o un bramino dice:
‘atthi kira, bho, pāpakāni kammāni, atthi duccaritassa vipāko’ti idamassa anujānāmi; ‘Sembra che esistano davvero azioni malvagie, e il risultato della condotta immorale’, glielo concedo.
yampi so evamāha: E quando dice:
‘amāhaṁ puggalaṁ addasaṁ—idha pāṇātipātiṁ adinnādāyiṁ …pe… micchādiṭṭhiṁ, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā passāmi apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannan’ti idampissa anujānāmi; ‘Ho visto una persona che qui ha ucciso … e aveva opinione sbagliata. E dopo la morte, è rinata all’inferno’, gli concedo anche questo.
yañca kho so evamāha: Ma quando dice:
‘yo kira, bho, pāṇātipātī adinnādāyī …pe… micchādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjatī’ti idamassa nānujānāmi; ‘Sembra che chiunque uccida … e ha opinione sbagliata rinasca all’inferno’, non glielo concedo.
yampi so evamāha: E quando dice:
‘ye evaṁ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṁ ñāṇan’ti idampissa nānujānāmi; Chi è di questa idea è di idea corretta. Chi è di un’idea diversa è di idea sbagliata’, non gli concedo nemmeno questo.
yampi so yadeva tassa sāmaṁ ñātaṁ sāmaṁ diṭṭhaṁ sāmaṁ viditaṁ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati: ‘idameva saccaṁ, moghamaññan’ti idampissa nānujānāmi. E quando mantiene ostinatamente ciò che ha conosciuto, visto, e compreso lui stesso, insistendo che: ‘Questa è l’unica verità, qualsiasi altra cosa è sciocca’, non gli concedo nemmeno questo.
Taṁ kissa hetu? Perché questo?
Aññathā hi, ānanda, tathāgatassa mahākammavibhaṅge ñāṇaṁ hoti. Perché la conoscenza della grande analisi delle azioni del Realizzato è diversa.
Tatrānanda, yvāyaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā evamāha: In questo caso, quando un asceta o un bramino dice:
‘natthi kira, bho, pāpakāni kammāni, natthi duccaritassa vipāko’ti idamassa nānujānāmi; ‘Sembra che non esistano azioni malvagie, o il risultato della condotta immorale’, non glielo concedo.
yañca kho so evamāha: Ma quando dice:
‘amāhaṁ puggalaṁ addasaṁ—idha pāṇātipātiṁ adinnādāyiṁ …pe… micchādiṭṭhiṁ kāyassa bhedā paraṁ maraṇā passāmi sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannan’ti idamassa anujānāmi; ‘Ho visto una persona che qui ha ucciso … e aveva opinione sbagliata. E dopo la morte, è rinata in paradiso’, glielo concedo.
yañca kho so evamāha: Ma quando dice:
‘yo kira, bho, pāṇātipātī adinnādāyī …pe… micchādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjatī’ti idamassa nānujānāmi; ‘Sembra che chiunque uccida … e ha opinione sbagliata rinasca in paradiso’, non glielo concedo …
yampi so evamāha:
‘ye evaṁ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṁ ñāṇan’ti idampissa nānujānāmi;
yampi so yadeva tassa sāmaṁ ñātaṁ sāmaṁ diṭṭhaṁ sāmaṁ viditaṁ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati: ‘idameva saccaṁ, moghamaññan’ti idampissa nānujānāmi.
Taṁ kissa hetu?
Aññathā hi, ānanda, tathāgatassa mahākammavibhaṅge ñāṇaṁ hoti. Perché la conoscenza della grande analisi delle azioni del Realizzato è diversa.
Tatrānanda, yvāyaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā evamāha: In questo caso, quando un asceta o un bramino dice:
‘atthi kira, bho, kalyāṇāni kammāni, atthi sucaritassa vipāko’ti idamassa anujānāmi; ‘Sembra che esistano davvero buone azioni, e il risultato della condotta morale’, glielo concedo.
yampi so evamāha: E quando dice:
‘amāhaṁ puggalaṁ addasaṁ—idha pāṇātipātā paṭivirataṁ adinnādānā paṭivirataṁ …pe… sammādiṭṭhiṁ, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā passāmi sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannan’ti idampissa anujānāmi; ‘Ho visto una persona che qui si è astenuta dall’uccidere … e aveva opinione corretta. E ho visto che quella persona è rinata in paradiso’, glielo concedo.
yañca kho so evamāha: Ma quando dice:
‘yo kira, bho, pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato …pe… sammādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjatī’ti idamassa nānujānāmi; ‘Sembra che chiunque si astenga dall’uccidere … e ha opinione corretta rinasca in paradiso’, non glielo concedo. …
yampi so evamāha:
‘ye evaṁ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṁ ñāṇan’ti idampissa nānujānāmi;
yampi so yadeva tassa sāmaṁ ñātaṁ sāmaṁ diṭṭhaṁ sāmaṁ viditaṁ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati: ‘idameva saccaṁ, moghamaññan’ti idampissa nānujānāmi.
Taṁ kissa hetu?
Aññathā hi, ānanda, tathāgatassa mahākammavibhaṅge ñāṇaṁ hoti. Perché la conoscenza della grande analisi delle azioni del Realizzato è diversa.
Tatrānanda, yvāyaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā evamāha: In questo caso, quando un asceta o un bramino dice:
‘natthi kira, bho, kalyāṇāni kammāni, natthi sucaritassa vipāko’ti idamassa nānujānāmi; ‘Sembra che non esistano buone azioni, o il risultato della condotta morale’, non glielo concedo.
yañca kho so evamāha: Ma quando dice:
‘amāhaṁ puggalaṁ addasaṁ—idha pāṇātipātā paṭivirataṁ adinnādānā paṭivirataṁ …pe… sammādiṭṭhiṁ, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā passāmi apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannan’ti idamassa anujānāmi; ‘Ho visto una persona che qui si è astenuta dall’uccidere … e aveva opinione corretta. E ho visto che quella persona è rinata all’inferno’, glielo concedo.
yañca kho so evamāha: Ma quando dice:
‘yo kira, bho, pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato …pe… sammādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjatī’ti idamassa nānujānāmi; ‘Sembra che chiunque si astenga dall’uccidere … e ha opinione corretta rinasca all’inferno’, non glielo concedo.
yañca kho so evamāha: ‘ye evaṁ jānanti te sammā jānanti; Ma quando dice: ‘Chi sa questo ha ragione.
ye aññathā jānanti, micchā tesaṁ ñāṇan’ti idampissa nānujānāmi; Chi sa qualcosa di diverso si sbaglia’, non gli concedo nemmeno questo.
yampi so yadeva tassa sāmaṁ ñātaṁ sāmaṁ diṭṭhaṁ sāmaṁ viditaṁ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati: ‘idameva saccaṁ, moghamaññan’ti idampissa nānujānāmi. E quando mantiene ostinatamente ciò che ha conosciuto, visto, e compreso lui stesso, insistendo che: ‘Questa è l’unica verità, qualsiasi altra cosa è sciocca’, non gli concedo nemmeno questo.
Taṁ kissa hetu? Perché questo?
Aññathā hi, ānanda, tathāgatassa mahākammavibhaṅge ñāṇaṁ hoti. Perché la conoscenza della grande analisi delle azioni del Realizzato è diversa.
Tatrānanda, yvāyaṁ puggalo idha pāṇātipātī adinnādāyī …pe… micchādiṭṭhi, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati, Ora, Ānanda, prendi il caso della persona che qui ha ucciso … e aveva opinione sbagliata, e che, alla dissoluzione del corpo, dopo la morte, è rinata in un posto di perdizione, un brutto posto, in un regno inferiore, all’inferno.
pubbe vāssa taṁ kataṁ hoti pāpakammaṁ dukkhavedanīyaṁ, pacchā vāssa taṁ kataṁ hoti pāpakammaṁ dukkhavedanīyaṁ, maraṇakāle vāssa hoti micchādiṭṭhi samattā samādinnā. Quelle sue azioni malvagie che devono essere provate come dolorose sono state compiute prima, o dopo, o altrimenti al momento della morte ha assunto opinione sbagliata.
Tena so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. Ed è per questo che, alla dissoluzione del corpo, dopo la morte, è rinata in un posto di perdizione, un brutto posto, in un regno inferiore, all’inferno.
Yañca kho so idha pāṇātipātī hoti adinnādāyī hoti …pe… micchādiṭṭhi hoti tassa diṭṭheva dhamme vipākaṁ paṭisaṁvedeti upapajja vā apare vā pariyāye. Ma chiunque qui uccide … e ha opinione sbagliata fa esperienza del risultato di ciò nella vita presente, o nella prossima, o successivamente.
Tatrānanda, yvāyaṁ puggalo idha pāṇātipātī adinnādāyī …pe… micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati, Ora, Ānanda, prendi il caso della persona che qui ha ucciso … e aveva opinione sbagliata, e che è rinata in paradiso.
pubbe vāssa taṁ kataṁ hoti kalyāṇakammaṁ sukhavedanīyaṁ, pacchā vāssa taṁ kataṁ hoti kalyāṇakammaṁ sukhavedanīyaṁ, maraṇakāle vāssa hoti sammādiṭṭhi samattā samādinnā. Quelle sue buone azioni che devono essere provate come piacevoli sono state compiute prima, o dopo, o altrimenti al momento della morte ha assunto opinione corretta.
Tena so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. Ed è per questo che, alla dissoluzione del corpo, dopo la morte, è rinata in un bel posto, in paradiso.
Yañca kho so idha pāṇātipātī hoti adinnādāyī hoti …pe… micchādiṭṭhi hoti tassa diṭṭheva dhamme vipākaṁ paṭisaṁvedeti upapajja vā apare vā pariyāye. Ma chiunque qui uccide … e ha opinione sbagliata fa esperienza del risultato di ciò nella vita presente, o nella prossima, o successivamente.
Tatrānanda, yvāyaṁ puggalo idha pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato …pe… sammādiṭṭhi, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati, Ora, Ānanda, prendi il caso della persona che qui si è astenuta dall’uccidere … e aveva opinione corretta, e che è rinata in paradiso.
pubbe vāssa taṁ kataṁ hoti kalyāṇakammaṁ sukhavedanīyaṁ, pacchā vāssa taṁ kataṁ hoti kalyāṇakammaṁ sukhavedanīyaṁ, maraṇakāle vāssa hoti sammādiṭṭhi samattā samādinnā. Quelle sue buone azioni che devono essere provate come piacevoli sono state compiute prima, o dopo, o altrimenti al momento della morte ha assunto opinione corretta.
Tena so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. Ed è per questo che, alla dissoluzione del corpo, dopo la morte, è rinata in un bel posto, in paradiso.
Yañca kho so idha pāṇātipātā paṭivirato hoti adinnādānā paṭivirato hoti …pe… sammādiṭṭhi hoti, tassa diṭṭheva dhamme vipākaṁ paṭisaṁvedeti upapajja vā apare vā pariyāye. Ma chiunque qui si astiene dall’uccidere … e ha opinione corretta fa esperienza del risultato di ciò nella vita presente, o nella prossima, o successivamente.
Tatrānanda, yvāyaṁ puggalo idha pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato …pe… sammādiṭṭhi, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati, Ora, Ānanda, prendi il caso della persona che qui si è astenuta dall’uccidere … e aveva opinione corretta, e che è rinata all’inferno.
pubbe vāssa taṁ kataṁ hoti pāpakammaṁ dukkhavedanīyaṁ, pacchā vāssa taṁ kataṁ hoti pāpakammaṁ dukkhavedanīyaṁ, maraṇakāle vāssa hoti micchādiṭṭhi samattā samādinnā. Quelle sue azioni malvagie che devono essere provate come dolorose sono state compiute prima, o dopo, o altrimenti al momento della morte ha assunto opinione sbagliata.
Tena so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. Ed è per questo che, alla dissoluzione del corpo, dopo la morte, è rinata in un posto di perdizione, un brutto posto, in un regno inferiore, all’inferno.
Yañca kho so idha pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti …pe… sammādiṭṭhi hoti, tassa diṭṭheva dhamme vipākaṁ paṭisaṁvedeti upapajja vā apare vā pariyāye. Ma chiunque qui si astiene dall’uccidere … e ha opinione corretta fa esperienza del risultato di ciò nella vita presente, o nella prossima, o successivamente.
Iti kho, ānanda, atthi kammaṁ abhabbaṁ abhabbābhāsaṁ, atthi kammaṁ abhabbaṁ bhabbābhāsaṁ, atthi kammaṁ bhabbañceva bhabbābhāsañca, atthi kammaṁ bhabbaṁ abhabbābhāsan”ti. Quindi, Ānanda, ci sono azioni che non hanno effetto e sembra non lo abbiano. Ci sono azioni che non hanno effetto ma sembra che lo abbiano. Ci sono azioni che hanno effetto e sembra che lo abbiano. E ci sono azioni che hanno effetto ma sembra che non lo abbiano”.
Idamavoca bhagavā. Questo è ciò che il Buddha disse.
Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti. Contento, il Venerabile Ānanda trasse piacere da ciò che il Buddha disse.
Mahākammavibhaṅgasuttaṁ niṭṭhitaṁ chaṭṭhaṁ.