Other Translations: English , ру́сский язы́к
From:
Majjhima Nikāya 112 Discorsi medi 112
Chabbisodhanasutta Il discorso sulla purificazione a sei passi
Evaṁ me sutaṁ—Così ho sentito.
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Una volta il Buddha dimorava vicino a Sāvatthī, nel bosco di Jeta, il monastero di Anāthapiṇḍika.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Lì il Buddha si rivolse ai monaci:
“bhikkhavo”ti. “Monaci!”
“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. “Venerabile Signore”, risposero i monaci.
Bhagavā etadavoca: Il Buddha disse:
“Idha, bhikkhave, bhikkhu aññaṁ byākaroti: “Monaci, prendete un monaco che dichiara il raggiungimento dell’illuminazione:
‘khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti pajānāmī’ti. ‘Comprendo: “La nascita è terminata, il percorso spirituale è stato completato, ciò che c’era da fare è stato fatto, non ci sarà più nulla di questo”’.
Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṁ neva abhinanditabbaṁ nappaṭikkositabbaṁ. Non dovete né approvare né respingere la dichiarazione di quel monaco.
Anabhinanditvā appaṭikkositvā pañho pucchitabbo: Invece, dovete interrogarlo:
‘cattārome, āvuso, vohārā tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātā. ‘Fratello, questi quattro tipi di espressione sono stati spiegati correttamente dal Beato, che conosce e vede, il perfetto, il Buddha completamente risvegliato.
Katame cattāro? Quali quattro?
Diṭṭhe diṭṭhavāditā, sute sutavāditā, mute mutavāditā, viññāte viññātavāditā—Uno parla di ciò che si vede come ciò che si vede, di ciò che si sente come ciò che si sente, di ciò che si pensa come ciò che si pensa, e di ciò di cui si fa esperienza come ciò di cui si fa esperienza.
ime kho, āvuso, cattāro vohārā tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātā. Questi sono i quattro tipi di espressione che sono stati spiegati correttamente dal Beato, che conosce e vede, il perfetto, il Buddha completamente risvegliato.
Kathaṁ jānato panāyasmato, kathaṁ passato imesu catūsu vohāresu anupādāya āsavehi cittaṁ vimuttan’ti? Il venerabile come conosce e vede in relazione a questi quattro tipi di espressione cosicché la tua mente sia libera dai contaminanti attraverso il distacco?’
Khīṇāsavassa, bhikkhave, bhikkhuno vusitavato katakaraṇīyassa ohitabhārassa anuppattasadatthassa parikkhīṇabhavasaṁyojanassa sammadaññāvimuttassa ayamanudhammo hoti veyyākaraṇāya: Per un monaco con contaminanti eliminati, che ha completato il percorso spirituale, fatto ciò che c’era da fare, riposto il fardello, raggiunto il proprio vero obiettivo, assolutamente eliminato la catena dell’esistenza, e che è correttamente libero attraverso l’illuminazione, è in linea con l’insegnamento rispondere così:
‘diṭṭhe kho ahaṁ, āvuso, anupāyo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaṁyutto vimariyādīkatena cetasā viharāmi. ‘In relazione a ciò che si vede, fratelli, vivo senza attaccarmi né respingere, indipendente, slegato, liberato, distaccato, con mente senza limiti.
Sute kho ahaṁ, āvuso …pe… In relazione a ciò che si sente …
mute kho ahaṁ, āvuso … che si pensa …
viññāte kho ahaṁ, āvuso, anupāyo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaṁyutto vimariyādīkatena cetasā viharāmi. o di cui si fa esperienza, fratelli, vivo senza attaccarmi né respingere, indipendente, slegato, liberato, distaccato, con mente senza limiti.
Evaṁ kho me, āvuso, jānato evaṁ passato imesu catūsu vohāresu anupādāya āsavehi cittaṁ vimuttan’ti. È così che conosco e vedo in relazione a questi quattro tipi di espressione cosicché la mia mente sia libera dai contaminanti attraverso il distacco’.
Tassa, bhikkhave, bhikkhuno ‘sādhū’ti bhāsitaṁ abhinanditabbaṁ anumoditabbaṁ. Dicendo: ‘Bene!’, dovete applaudire e rallegrarvi nella risposta di quel monaco,
‘Sādhū’ti bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uttariṁ pañho pucchitabbo. e poi fare un’altra domanda:
‘Pañcime, āvuso, upādānakkhandhā tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātā. ‘Fratello, questi cinque aggregati di attaccamento sono stati spiegati correttamente dal Beato, che conosce e vede, il perfetto, il Buddha completamente risvegliato.
Katame pañca? Quali cinque?
Seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho—Vale a dire: l’aggregato di attaccamento della forma, l’aggregato di attaccamento della sensazione, l’aggregato di attaccamento della percezione, l’aggregato di attaccamento delle attività, e l’aggregato di attaccamento della coscienza.
ime kho, āvuso, pañcupādānakkhandhā tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātā. Questi sono i cinque aggregati di attaccamento che sono stati spiegati correttamente dal Beato, che conosce e vede, il perfetto, il Buddha completamente risvegliato.
Kathaṁ jānato panāyasmato, kathaṁ passato imesu pañcasu upādānakkhandhesu anupādāya āsavehi cittaṁ vimuttan’ti? Il venerabile come conosce e vede in relazione a questi cinque aggregati di attaccamento cosicché la tua mente sia libera dai contaminanti attraverso il distacco?’
Khīṇāsavassa, bhikkhave, bhikkhuno vusitavato katakaraṇīyassa ohitabhārassa anuppattasadatthassa parikkhīṇabhavasaṁyojanassa sammadaññāvimuttassa ayamanudhammo hoti veyyākaraṇāya: Per un monaco con contaminanti eliminati, è in linea con l’insegnamento rispondere così:
‘rūpaṁ kho ahaṁ, āvuso, abalaṁ virāgunaṁ anassāsikanti viditvā ye rūpe upāyūpādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā tesaṁ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā vimuttaṁ me cittanti pajānāmi. ‘Fratelli, comprendendo che la forma è impotente, sbiadita, e inaffidabile, ho capito che la mia mente è libera attraverso la fine, lo svanire, la cessazione, l’abbandono, e il rilascio dell’attrazione, dell’attaccamento, della fissazione mentale, dell’insistenza, e della tendenza latente alla forma.
Vedanaṁ kho ahaṁ, āvuso …pe… Comprendendo che la sensazione …
saññaṁ kho ahaṁ, āvuso … la percezione …
saṅkhāre kho ahaṁ, āvuso … le attività …
viññāṇaṁ kho ahaṁ, āvuso, abalaṁ virāgunaṁ anassāsikanti viditvā ye viññāṇe upāyūpādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā tesaṁ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā vimuttaṁ me cittanti pajānāmi. e la coscienza sono impotenti, sbiadite, e inaffidabili, ho capito che la mia mente è libera attraverso la fine, lo svanire, la cessazione, l’abbandono, e il rilascio dell’attrazione, dell’attaccamento, della fissazione mentale, dell’insistenza, e della tendenza latente a queste.
Evaṁ kho me, āvuso, jānato evaṁ passato imesu pañcasu upādānakkhandhesu anupādāya āsavehi cittaṁ vimuttan’ti. È così che conosco e vedo in relazione a questi cinque aggregati di attaccamento cosicché la mia mente sia libera dai contaminanti attraverso il distacco’.
Tassa, bhikkhave, bhikkhuno ‘sādhū’ti bhāsitaṁ abhinanditabbaṁ, anumoditabbaṁ. Dicendo: ‘Bene!’, dovete applaudire e rallegrarvi nella risposta di quel monaco,
‘Sādhū’ti bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uttariṁ pañho pucchitabbo. e poi fare un’altra domanda:
‘Chayimā, āvuso, dhātuyo tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātā. ‘Fratello, questi sei elementi sono stati spiegati correttamente dal Beato, che conosce e vede, il perfetto, il Buddha completamente risvegliato.
Katamā cha? Quali sei?
Pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu—La materia solida, la materia liquida, il calore, la materia gassosa, lo spazio, e la coscienza.
imā kho, āvuso, cha dhātuyo tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātā. Questi sono i sei elementi che sono stati spiegati correttamente dal Beato, che conosce e vede, il perfetto, il Buddha completamente risvegliato.
Kathaṁ jānato panāyasmato, kathaṁ passato imāsu chasu dhātūsu anupādāya āsavehi cittaṁ vimuttan’ti? Il venerabile come conosce e vede in relazione a questi sei elementi cosicché la tua mente sia libera dai contaminanti attraverso il distacco?’
Khīṇāsavassa, bhikkhave, bhikkhuno vusitavato katakaraṇīyassa ohitabhārassa anuppattasadatthassa parikkhīṇabhavasaṁyojanassa sammadaññāvimuttassa ayamanudhammo hoti veyyākaraṇāya: Per un monaco con contaminanti eliminati, è in linea con l’insegnamento rispondere così:
‘pathavīdhātuṁ kho ahaṁ, āvuso, na attato upagacchiṁ, na ca pathavīdhātunissitaṁ attānaṁ. ‘Fratello, non ritengo la materia solida come il Sé, né che ci sia un Sé basato sulla materia solida.
Ye ca pathavīdhātunissitā upāyūpādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā tesaṁ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā vimuttaṁ me cittanti pajānāmi. E ho capito che la mia mente è libera attraverso la fine, lo svanire, la cessazione, l’abbandono, e il rilascio dell’attrazione, dell’attaccamento, della fissazione mentale, dell’insistenza, e della tendenza latente alla materia solida.
Āpodhātuṁ kho ahaṁ, āvuso …pe… Non ritengo la materia liquida …
tejodhātuṁ kho ahaṁ, āvuso … il calore …
vāyodhātuṁ kho ahaṁ, āvuso … la materia gassosa …
ākāsadhātuṁ kho ahaṁ, āvuso … lo spazio …
viññāṇadhātuṁ kho ahaṁ, āvuso, na attato upagacchiṁ, na ca viññāṇadhātunissitaṁ attānaṁ. o la coscienza come il Sé, né che ci sia un Sé basato sulla coscienza.
Ye ca viññāṇadhātunissitā upāyūpādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā tesaṁ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā vimuttaṁ me cittanti pajānāmi. E ho capito che la mia mente è libera attraverso la fine, lo svanire, la cessazione, l’abbandono, e il rilascio dell’attrazione, dell’attaccamento, della fissazione mentale, dell’insistenza, e della tendenza latente alla coscienza.
Evaṁ kho me, āvuso, jānato, evaṁ passato imāsu chasu dhātūsu anupādāya āsavehi cittaṁ vimuttan’ti. È così che conosco e vedo in relazione a questi sei elementi cosicché la mia mente sia libera dai contaminanti attraverso il distacco’.
Tassa, bhikkhave, bhikkhuno ‘sādhū’ti bhāsitaṁ abhinanditabbaṁ, anumoditabbaṁ. Dicendo: ‘Bene!’, dovete applaudire e rallegrarvi nella risposta di quel monaco,
‘Sādhū’ti bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uttariṁ pañho pucchitabbo. e poi fare un’altra domanda:
‘Cha kho panimāni, āvuso, ajjhattikabāhirāni āyatanāni tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātāni. ‘Fratello, i sei campi sensoriali interni ed esterni sono stati spiegati correttamente dal Beato, che conosce e vede, il perfetto, il Buddha completamente risvegliato.
Katamāni cha? Quali sei?
Cakkhu ceva rūpā ca, sotañca saddā ca, ghānañca gandhā ca, jivhā ca rasā ca, kāyo ca phoṭṭhabbā ca, mano ca dhammā ca—L’occhio e le forme, l’orecchio e i suoni, il naso e gli odori, la lingua e i sapori, il corpo e i tocchi, e la mente e i fenomeni mentali.
imāni kho, āvuso, cha ajjhattikabāhirāni āyatanāni tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātāni. Questi sono i sei campi sensoriali interni ed esterni che sono stati spiegati correttamente dal Beato, che conosce e vede, il perfetto, il Buddha completamente risvegliato.
Kathaṁ jānato panāyasmato, kathaṁ passato imesu chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu anupādāya āsavehi cittaṁ vimuttan’ti? Il venerabile come conosce e vede in relazione a questi sei campi sensoriali interni ed esterni cosicché la tua mente sia libera dai contaminanti attraverso il distacco?’
Khīṇāsavassa, bhikkhave, bhikkhuno vusitavato katakaraṇīyassa ohitabhārassa anuppattasadatthassa parikkhīṇabhavasaṁyojanassa sammadaññāvimuttassa ayamanudhammo hoti veyyākaraṇāya: Per un monaco con contaminanti eliminati, è in linea con l’insegnamento rispondere così:
‘cakkhusmiṁ, āvuso, rūpe cakkhuviññāṇe cakkhuviññāṇaviññātabbesu dhammesu yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye ca upāyūpādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā tesaṁ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā vimuttaṁ me cittanti pajānāmi. ‘Fratelli, ho capito che la mia mente è libera attraverso la fine, lo svanire, la cessazione, l’abbandono, e il rilascio di desiderio e avidità, del godimento e della brama, dell’attrazione, dell’attaccamento, della fissazione mentale, dell’insistenza, e della tendenza latente all’occhio, alle forme, alla coscienza visiva, e a ciò di cui si può fare esperienza attraverso la coscienza visiva.
Sotasmiṁ, āvuso, sadde sotaviññāṇe …pe… Ho capito che la mia mente è libera attraverso la fine del desiderio per l’orecchio …
ghānasmiṁ, āvuso, gandhe ghānaviññāṇe … per il naso …
jivhāya, āvuso, rase jivhāviññāṇe … per la lingua …
kāyasmiṁ, āvuso, phoṭṭhabbe kāyaviññāṇe … per il corpo …
manasmiṁ, āvuso, dhamme manoviññāṇe manoviññāṇaviññātabbesu dhammesu yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye ca upāyūpādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā tesaṁ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā vimuttaṁ me cittanti pajānāmi. e per la mente, i fenomeni mentali, la coscienza mentale, e le cose di cui si può fare esperienza attraverso la coscienza mentale.
Evaṁ kho me, āvuso, jānato evaṁ passato imesu chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu anupādāya āsavehi cittaṁ vimuttan’ti. È così che conosco e vedo in relazione a questi sei campi sensoriali interni ed esterni cosicché la mia mente sia libera dai contaminanti attraverso il distacco’.
Tassa, bhikkhave, bhikkhuno ‘sādhū’ti bhāsitaṁ abhinanditabbaṁ anumoditabbaṁ. Dicendo: ‘Bene!’, dovete applaudire e rallegrarvi nella risposta di quel monaco,
‘Sādhū’ti bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uttariṁ pañho pucchitabbo. e poi fare un’altra domanda:
‘Kathaṁ jānato panāyasmato, kathaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā samūhatā’ti? ‘Venerabile, come conosci e vedi affinché non ci sia in te la creazione di un ‘io’, la creazione di un ‘mio’, o tendenza latente alla presunzione per questo corpo cosciente e ogni stimolo esterno?’
Khīṇāsavassa, bhikkhave, bhikkhuno vusitavato katakaraṇīyassa ohitabhārassa anuppattasadatthassa parikkhīṇabhavasaṁyojanassa sammadaññāvimuttassa ayamanudhammo hoti veyyākaraṇāya: Per un monaco con contaminanti eliminati, è in linea con l’insegnamento rispondere così:
‘pubbe kho ahaṁ, āvuso, agāriyabhūto samāno aviddasu ahosiṁ. ‘Prima, fratelli, quando ero ancora un laico, ero ignorante.
Tassa me tathāgato vā tathāgatasāvako vā dhammaṁ desesi. Poi il Realizzato o uno dei suoi discepoli mi spiegò l’insegnamento.
Tāhaṁ dhammaṁ sutvā tathāgate saddhaṁ paṭilabhiṁ. Acquisii fede nel Realizzato,
So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhiṁ: e riflettei:
“sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā. “La vita laica è inconveniente e impura, mentre la vita di chi lascia casa è aperta.
Nayidaṁ sukaraṁ agāraṁ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṁ ekantaparisuddhaṁ saṅkhalikhitaṁ brahmacariyaṁ carituṁ. Non è facile per chi vive a casa seguire il percorso spirituale in modo totalmente completo e puro, come un guscio lucidato.
Yannūnāhaṁ kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajeyyan”ti. Perché non mi taglio capelli e barba, indosso l’abito marrone, e lascio la vita di casa per quella mendicante?”
So kho ahaṁ, āvuso, aparena samayena appaṁ vā bhogakkhandhaṁ pahāya mahantaṁ vā bhogakkhandhaṁ pahāya, appaṁ vā ñātiparivaṭṭaṁ pahāya mahantaṁ vā ñātiparivaṭṭaṁ pahāya kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajiṁ. Dopo un po’ lasciai una fortuna grossa o piccola che sia, e una famiglia grossa o piccola che sia. Mi tagliai capelli e barba, indossai l’abito marrone, e lasciai la vita di casa per quella mendicante.
So evaṁ pabbajito samāno bhikkhūnaṁ sikkhāsājīvasamāpanno pāṇātipātaṁ pahāya pāṇātipātā paṭivirato ahosiṁ nihitadaṇḍo nihitasattho, lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī vihāsiṁ. Una volta lasciata casa, adottai l’addestramento e il sostentamento dei monaci. Evitai di uccidere, rinunciando a bastone e spada. Ero scrupoloso e gentile, dimorando pieno di premura per ogni essere vivente.
Adinnādānaṁ pahāya adinnādānā paṭivirato ahosiṁ dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā vihāsiṁ. Evitai di rubare. Prendevo solo ciò che mi veniva dato, e mi aspettavo solo ciò che mi veniva dato. Mi mantenevo puro non rubando.
Abrahmacariyaṁ pahāya brahmacārī ahosiṁ ārācārī virato methunā gāmadhammā. Evitai l’impudicizia. Ero casto, distinto, evitando l’atto volgare del sesso.
Musāvādaṁ pahāya musāvādā paṭivirato ahosiṁ saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṁvādako lokassa. Evitai di mentire. Dicevo la verità e mi attenevo alla verità. Ero onesto e affidabile, e non ingannavo il mondo con le mie parole.
Pisuṇaṁ vācaṁ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato ahosiṁ, ito sutvā na amutra akkhātā imesaṁ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṁ akkhātā amūsaṁ bhedāya; iti bhinnānaṁ vā sandhātā sahitānaṁ vā anuppadātā samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṁ vācaṁ bhāsitā ahosiṁ. Evitai linguaggio divisivo. Non ripetevo in un posto ciò che sentivo in un altro al fine di dividere le persone l’una contro l’altra. Al contrario, riconciliavo coloro che erano divisi, supportando l’armonia, rallegrandomi nell’armonia, amando l’armonia, usando parole che promuovono armonia.
Pharusaṁ vācaṁ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato ahosiṁ; yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṁ vācaṁ bhāsitā ahosiṁ. Evitai linguaggio aspro. Parlavo in modo dolce, piacevole all’orecchio, amabile, che va dritto al cuore, gentile, piacevole, e gradevole alla gente.
Samphappalāpaṁ pahāya samphappalāpā paṭivirato ahosiṁ; kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī nidhānavatiṁ vācaṁ bhāsitā ahosiṁ kālena sāpadesaṁ pariyantavatiṁ atthasaṁhitaṁ. Evitai di parlare senza motivo. Le mie parole erano opportune, vere, e significative, in linea con l’insegnamento e l’addestramento. Dicevo le cose al momento giusto e che avevano valore, erano ragionevoli, succinte, e benefiche.
So bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato ahosiṁ, ekabhattiko ahosiṁ rattūparato virato vikālabhojanā. Evitai di danneggiare piante e semi. Mangiavo in una parte del giorno, astenendomi dal mangiare la sera e all’ora sbagliata.
Naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato ahosiṁ. Evitai l’intrattenimento.
Mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato ahosiṁ. Evitai di abbellirmi e ornarmi con collane, profumi, e trucco.
Uccāsayanamahāsayanā paṭivirato ahosiṁ. Evitai letti alti e lussuosi.
Jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato ahosiṁ, Evitai di ricevere oro e soldi,
āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato ahosiṁ, grani crudi,
āmakamaṁsapaṭiggahaṇā paṭivirato ahosiṁ; carne cruda,
itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato ahosiṁ, donne e ragazze,
dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato ahosiṁ, servi maschi e femmine,
ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato ahosiṁ, capre e pecore,
kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato ahosiṁ, polli e maiali,
hatthigavassavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato ahosiṁ, elefanti, mucche, cavalli, e cavalle,
khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato ahosiṁ. e campi e terreni.
Dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato ahosiṁ, Evitai di gestire commissioni e messaggi;
kayavikkayā paṭivirato ahosiṁ, di comprare e vendere;
tulākūṭakaṁsakūṭamānakūṭā paṭivirato ahosiṁ, di falsificare pesi, metalli, o misure;
ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato ahosiṁ, corruzione, frode, imbrogli, e doppio gioco;
chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato ahosiṁ. mutilazioni, omicidi, rapimenti, brigantaggio, saccheggio, e violenza.
So santuṭṭho ahosiṁ kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamiṁ samādāyeva pakkamiṁ. Ero soddisfatto di abiti per prendermi cura del corpo e di cibo elemosinato per prendermi cura della pancia. Dovunque andavo, partivo prendendo solo queste cose.
Seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti sapattabhārova ḍeti; Ero come un uccello: dovunque voli, le ali sono il suo unico fardello.
evameva kho ahaṁ, āvuso; santuṭṭho ahosiṁ kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamiṁ samādāyeva pakkamiṁ. Allo stesso modo, ero soddisfatto di abiti per prendermi cura del corpo e di cibo elemosinato per prendermi cura della pancia. Dovunque andavo, partivo prendendo solo queste cose.
So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṁ anavajjasukhaṁ paṭisaṁvedesiṁ. Una volta che possedevo questa intera gamma di etica nobile, provai la felicità dell’innocenza dentro di me.
So cakkhunā rūpaṁ disvā na nimittaggāhī ahosiṁ nānubyañjanaggāhī; Quando vedevo una forma con gli occhi, non mi facevo influenzare dall’aspetto e dai dettagli.
yatvādhikaraṇamenaṁ cakkhundriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjiṁ; rakkhiṁ cakkhundriyaṁ, cakkhundriye saṁvaraṁ āpajjiṁ. Se la facoltà della vista fosse rimasta senza contegno, qualità malvagie e cattive di attrazione o fastidio avrebbero preso il sopravvento. Per questa ragione, feci pratica di contegno, proteggendo la facoltà dell’occhio, e mi applicai al suo contegno.
Sotena saddaṁ sutvā …pe… Quando sentivo un suono con l’orecchio …
ghānena gandhaṁ ghāyitvā …pe… Quando fiutavo un odore con il naso …
jivhāya rasaṁ sāyitvā …pe… Quando gustavo un sapore con la lingua …
kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā …pe… Quando entravo in contatto con un tocco col corpo …
manasā dhammaṁ viññāya na nimittaggāhī ahosiṁ nānubyañjanaggāhī; Quando diventavo cosciente di un fenomeno mentale con la mente, non mi facevo influenzare dall’aspetto e dai dettagli.
yatvādhikaraṇamenaṁ manindriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjiṁ; rakkhiṁ manindriyaṁ, manindriye saṁvaraṁ āpajjiṁ. Se la facoltà della mente fosse rimasta senza contegno, qualità malvagie e cattive di attrazione o fastidio avrebbero preso il sopravvento. Per questa ragione, feci pratica di contegno, proteggendo la facoltà della mente, e mi applicai al suo contegno.
So iminā ariyena indriyasaṁvarena samannāgato ajjhattaṁ abyāsekasukhaṁ paṭisaṁvedesiṁ. Una volta che possedevo questo nobile contegno dei sensi, provai la felicità dell’immacolatezza dentro di me.
So abhikkante paṭikkante sampajānakārī ahosiṁ, ālokite vilokite sampajānakārī ahosiṁ, samiñjite pasārite sampajānakārī ahosiṁ, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī ahosiṁ, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī ahosiṁ, uccārapassāvakamme sampajānakārī ahosiṁ, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī ahosiṁ. Agivo con consapevolezza nell’andare e nel tornare; nel guardare avanti e di lato; nel piegare ed estendere gli arti; nel gestire il mantello, la ciotola, e gli abiti; nel mangiare, bere, masticare, e assaporare; nell’urinare e defecare; nel camminare, rimanere in piedi, sedersi, dormire, stare sveglio, parlare, e nel rimanere in silenzio.
So iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato, iminā ca ariyena indriyasaṁvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato Una volta che possedevo questa intera gamma di etica, questa soddisfazione nobile, questo nobile contegno dei sensi, e questa consapevolezza e presenza mentale nobili,
vivittaṁ senāsanaṁ bhajiṁ araññaṁ rukkhamūlaṁ pabbataṁ kandaraṁ giriguhaṁ susānaṁ vanapatthaṁ abbhokāsaṁ palālapuñjaṁ. frequentai un riparo isolato, la natura, la radice di un albero, una collina, una gola, una grotta di montagna, un cimitero, una foresta, l’aria aperta, un mucchio di paglia.
So pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdiṁ pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā. Dopo il pasto, tornato dalla questua, mi sedevo con le gambe incrociate e la schiena dritta, e stabilivo consapevolezza di fronte a me.
So abhijjhaṁ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā vihāsiṁ, abhijjhāya cittaṁ parisodhesiṁ. Abbandonando desiderio per il mondo, dimoravo con una mente libera dal desiderio, purificando la mente dal desiderio.
Byāpādapadosaṁ pahāya abyāpannacitto vihāsiṁ sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṁ parisodhesiṁ. Abbandonando malevolenza e odio, dimoravo con una mente libera dalla malevolenza, piena di premura per ogni essere vivente, purificando la mente dalla malevolenza.
Thinamiddhaṁ pahāya vigatathinamiddho vihāsiṁ ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṁ parisodhesiṁ. Abbandonando torpore e sonnolenza, dimoravo con una mente libera da torpore e sonnolenza, percependo luce, consapevole e presente, purificando la mente da torpore e sonnolenza.
Uddhaccakukkuccaṁ pahāya anuddhato vihāsiṁ ajjhattaṁ, vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṁ parisodhesiṁ. Abbandonando irrequietezza e rimorso, dimoravo senza irrequietezza, con mente in pace interiore, purificando la mente dall’irrequietezza e dal rimorso.
Vicikicchaṁ pahāya tiṇṇavicikiccho vihāsiṁ akathaṅkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṁ parisodhesiṁ. Abbandonando il dubbio, dimoravo avendo superato il dubbio, non indeciso riguardo alle buone qualità, purificando la mente dal dubbio.
So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe Abbandonai questi cinque impedimenti, corruzioni della mente che indeboliscono la saggezza.
vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja vihāsiṁ. Sufficientemente isolato dai piaceri dei sensi, isolato da cattive qualità, con pensiero e valutazione, ed euforia e felicità nate dall’isolamento, raggiunsi e dimorai nella prima estasi.
Vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ …pe… Con il placarsi di pensiero e valutazione, con chiarezza interna e mente raccolta, senza pensiero e valutazione, con euforia e felicità nate dalla concentrazione, raggiunsi e dimorai nella seconda estasi. …
tatiyaṁ jhānaṁ … nella terza estasi …
catutthaṁ jhānaṁ upasampajja vihāsiṁ. e nella quarta estasi.
So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṁ khayañāṇāya cittaṁ abhininnāmesiṁ. Una volta che la mia mente divenne così concentrata, purificata, luminosa, impeccabile, libera da corruzioni, flessibile, lavorabile, stabile, e imperturbabile, la estesi alla conoscenza dell’eliminazione dei contaminanti.
So idaṁ dukkhanti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ayaṁ dukkhasamudayoti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ayaṁ dukkhanirodhoti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ; Compresi secondo realtà: ‘Questa è la sofferenza’, compresi secondo realtà: ‘Questa è l’origine della sofferenza’, compresi secondo realtà: ‘Questa è la cessazione della sofferenza’, compresi secondo realtà: ‘Questa è la pratica che porta alla cessazione della sofferenza’.
ime āsavāti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ayaṁ āsavasamudayoti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ayaṁ āsavanirodhoti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ. Compresi secondo realtà: ‘Questi sono i contaminanti’, compresi secondo realtà: ‘Questa è l’origine dei contaminanti’, compresi secondo realtà: ‘Questa è la cessazione dei contaminanti’, compresi secondo realtà: ‘Questa è la pratica che porta alla cessazione dei contaminanti’.
Tassa me evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccittha. Conoscendo così e vedendo così, la mia mente fu liberata dal contaminante dei piaceri dei sensi, la mia mente fu liberata dal contaminante dell’esistenza, e la mia mente fu liberata dal contaminante dell’ignoranza.
Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ ahosi. Una volta libera, capii che era libera.
Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti abbhaññāsiṁ. Compresi: “La nascita è terminata, il percorso spirituale è stato completato, ciò che c’era da fare è stato fatto, non ci sarà più nulla di questo”.
Evaṁ kho me, āvuso, jānato evaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā samūhatā’ti. È così che conosco e vedo affinché non ci sia in me la creazione di un ‘io’, la creazione di un ‘mio’, o tendenza latente alla presunzione per questo corpo cosciente e ogni stimolo esterno’ .
Tassa, bhikkhave, bhikkhuno ‘sādhū’ti bhāsitaṁ abhinanditabbaṁ anumoditabbaṁ. Dicendo: ‘Bene!’, dovete applaudire e rallegrarvi nella risposta di quel monaco,
‘Sādhū’ti bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā evamassa vacanīyo: e poi dirgli:
‘lābhā no, āvuso, suladdhaṁ no, āvuso, ‘Siamo fortunati, fratello, molto fortunati
ye mayaṁ āyasmantaṁ tādisaṁ sabrahmacāriṁ samanupassāmā’”ti. ad avere un venerabile come te come compagno spirituale!’”
Idamavoca bhagavā. Questo è ciò che il Buddha disse.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Contenti, i monaci trassero piacere da ciò che il Buddha disse.
Chabbisodhanasuttaṁ niṭṭhitaṁ dutiyaṁ.