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Majjhima Nikāya 106 Discorsi medi 106
Āneñjasappāyasutta Il discorso su ciò che conduce all’imperturbabile
Evaṁ me sutaṁ—Così ho sentito.
ekaṁ samayaṁ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṁ nāma kurūnaṁ nigamo. Una volta il Buddha dimorava nella terra dei Kuru, vicino alla città Kuru chiamata Kammāsadamma.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Lì il Buddha si rivolse ai monaci:
“bhikkhavo”ti. “Monaci!”
“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. “Venerabile Signore”, risposero i monaci.
Bhagavā etadavoca: Il Buddha disse:
“Aniccā, bhikkhave, kāmā tucchā musā mosadhammā. “Monaci, i piaceri dei sensi sono impermanenti, vuoti, falsi, e ingannevoli.
Māyākatametaṁ, bhikkhave, bālalāpanaṁ. Sono illusioni, monaci, roba da stolti.
Ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; I piaceri dei sensi in questa vita e nelle prossime,
yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā—e le percezioni sensuali in questa vita e nelle prossime,
ubhayametaṁ māradheyyaṁ, mārassesa visayo, mārassesa nivāpo, mārassesa gocaro. sono entrambe il dominio del diavolo, il regno del diavolo, il territorio del diavolo.
Etthete pāpakā akusalā mānasā abhijjhāpi byāpādāpi sārambhāpi saṁvattanti. Conducono a qualità malvagie e cattive come desiderio, malevolenza, e aggressività.
Teva ariyasāvakassa idhamanusikkhato antarāyāya sambhavanti. E pongono un ostacolo al discepolo nobile che si addestra qui.
Tatra, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: Un discepolo nobile riflette su ciò:
‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; ‘I piaceri dei sensi in questa vita e nelle prossime,
yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā—e le percezioni sensuali in questa vita e nelle prossime,
ubhayametaṁ māradheyyaṁ, mārassesa visayo, mārassesa nivāpo, mārassesa gocaro. sono entrambe il dominio del diavolo, il regno del diavolo, il territorio del diavolo.
Etthete pāpakā akusalā mānasā abhijjhāpi byāpādāpi sārambhāpi saṁvattanti, Conducono a qualità malvagie e cattive come desiderio, malevolenza, e aggressività.
teva ariyasāvakassa idhamanusikkhato antarāyāya sambhavanti. E pongono un ostacolo al discepolo nobile che si addestra qui.
Yannūnāhaṁ vipulena mahaggatena cetasā vihareyyaṁ abhibhuyya lokaṁ adhiṭṭhāya manasā. Perché non medito con una mente abbondante ed espansiva, avendo raggiunto maestria del mondo e stabilizzato la mente?
Vipulena hi me mahaggatena cetasā viharato abhibhuyya lokaṁ adhiṭṭhāya manasā ye pāpakā akusalā mānasā abhijjhāpi byāpādāpi sārambhāpi te na bhavissanti. Così non avrò più qualità malvagie e cattive come desiderio, malevolenza, e aggressività.
Tesaṁ pahānā aparittañca me cittaṁ bhavissati appamāṇaṁ subhāvitan’ti. E, abbandonandole, la mia mente, senza più limiti, diverrà illimitata e ben sviluppata’.
Tassa evaṁpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṁ pasīdati. Praticando in questo modo e dimorando spesso così, la sua mente diventa fiduciosa in quella dimensione.
Sampasāde sati etarahi vā āneñjaṁ samāpajjati paññāya vā adhimuccati. Essendo fiduciosa, ottiene l’imperturbabile ora, o viene liberato attraverso saggezza.
Kāyassa bhedā paraṁ maraṇā, ṭhānametaṁ vijjati yaṁ taṁsaṁvattanikaṁ viññāṇaṁ assa āneñjūpagaṁ. Alla dissoluzione del corpo, dopo la morte, è possibile che la sua coscienza lo conduca a rinascere nell’imperturbabile.
Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamā āneñjasappāyā paṭipadā akkhāyati. Questa è la prima pratica adatta a raggiungere l’imperturbabile.
Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: Inoltre, un discepolo nobile riflette:
‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; ‘I piaceri dei sensi in questa vita e nelle prossime,
yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā; le percezioni sensuali in questa vita e nelle prossime,
yaṁ kiñci rūpaṁ sabbaṁ rūpaṁ cattāri ca mahābhūtāni, catunnañca mahābhūtānaṁ upādāyarūpan’ti. qualsiasi materia ci sia è i quattro stati della materia, o deriva dai quattro stati della materia’.
Tassa evaṁpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṁ pasīdati. Praticando in questo modo e dimorando spesso così, la sua mente diventa fiduciosa in quella dimensione.
Sampasāde sati etarahi vā āneñjaṁ samāpajjati paññāya vā adhimuccati. Essendo fiduciosa, ottiene l’imperturbabile ora, o viene liberato attraverso saggezza.
Kāyassa bhedā paraṁ maraṇā, ṭhānametaṁ vijjati yaṁ taṁsaṁvattanikaṁ viññāṇaṁ assa āneñjūpagaṁ. Alla dissoluzione del corpo, dopo la morte, è possibile che la sua coscienza lo conduca a rinascere nell’imperturbabile.
Ayaṁ, bhikkhave, dutiyā āneñjasappāyā paṭipadā akkhāyati. Questa è la seconda pratica adatta a raggiungere l’imperturbabile.
Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: Inoltre, un discepolo nobile riflette:
‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; ‘I piaceri dei sensi in questa vita e nelle prossime,
yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā; le percezioni sensuali in questa vita e nelle prossime,
ye ca diṭṭhadhammikā rūpā, ye ca samparāyikā rūpā; la materia in questa vita e nelle prossime,
yā ca diṭṭhadhammikā rūpasaññā, yā ca samparāyikā rūpasaññā—e le percezioni della materia in questa vita e nelle prossime,
ubhayametaṁ aniccaṁ. sono tutte impermanenti.
Yadaniccaṁ taṁ nālaṁ abhinandituṁ, nālaṁ abhivadituṁ, nālaṁ ajjhositun’ti. E non vale la pena trarre piacere, accogliere, o afferrare ciò che è impermanente’.
Tassa evaṁpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṁ pasīdati. Praticando in questo modo e dimorando così frequentemente, la sua mente diventa fiduciosa in quella dimensione.
Sampasāde sati etarahi vā āneñjaṁ samāpajjati paññāya vā adhimuccati. Essendo fiduciosa, ottiene l’imperturbabile ora, o viene liberato attraverso saggezza.
Kāyassa bhedā paraṁ maraṇā, ṭhānametaṁ vijjati yaṁ taṁsaṁvattanikaṁ viññāṇaṁ assa āneñjūpagaṁ. Alla dissoluzione del corpo, dopo la morte, è possibile che la sua coscienza lo conduca a rinascere nell’imperturbabile.
Ayaṁ, bhikkhave, tatiyā āneñjasappāyā paṭipadā akkhāyati. Questa è la seconda pratica adatta a raggiungere l’imperturbabile.
Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: Inoltre, un discepolo nobile riflette:
‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; ‘I piaceri dei sensi in questa vita e nelle prossime,
yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā; le percezioni sensuali in questa vita e nelle prossime,
ye ca diṭṭhadhammikā rūpā, ye ca samparāyikā rūpā; la materia in questa vita e nelle prossime,
yā ca diṭṭhadhammikā rūpasaññā, yā ca samparāyikā rūpasaññā; le percezioni della materia in questa vita e nelle prossime,
yā ca āneñjasaññā—e le percezioni dell’imperturbabile,
sabbā saññā. sono tutte percezioni.
Yatthetā aparisesā nirujjhanti etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ—Dove cessano senza che ne rimanga nulla è pace, è sublime,
yadidaṁ ākiñcaññāyatanan’ti. vale a dire, la dimensione del nulla’.
Tassa evaṁpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṁ pasīdati. Praticando in questo modo e dimorando spesso così, la sua mente diventa fiduciosa in quella dimensione.
Sampasāde sati etarahi vā ākiñcaññāyatanaṁ samāpajjati paññāya vā adhimuccati. Essendo fiduciosa, ottiene la dimensione del nulla ora, o viene liberato attraverso saggezza.
Kāyassa bhedā paraṁ maraṇā, ṭhānametaṁ vijjati yaṁ taṁsaṁvattanikaṁ viññāṇaṁ assa ākiñcaññāyatanūpagaṁ. Alla dissoluzione del corpo, dopo la morte, è possibile che la sua coscienza lo conduca a rinascere nella dimensione del nulla.
Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamā ākiñcaññāyatanasappāyā paṭipadā akkhāyati. Questa è la prima pratica adatta a raggiungere la dimensione del nulla.
Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati: Inoltre, un discepolo nobile va nella foresta, o alla radice di un albero, o in una capanna vuota, e riflette così:
‘suññamidaṁ attena vā attaniyena vā’ti. ‘Questo è vuoto di un Sé, o di ciò che appartiene al Sé’.
Tassa evaṁpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṁ pasīdati. Praticando in questo modo e dimorando spesso così, la sua mente diventa fiduciosa in quella dimensione.
Sampasāde sati etarahi vā ākiñcaññāyatanaṁ samāpajjati paññāya vā adhimuccati. Essendo fiduciosa, ottiene la dimensione del nulla ora, o viene liberato attraverso saggezza.
Kāyassa bhedā paraṁ maraṇā, ṭhānametaṁ vijjati yaṁ taṁsaṁvattanikaṁ viññāṇaṁ assa ākiñcaññāyatanūpagaṁ. Alla dissoluzione del corpo, dopo la morte, è possibile che la sua coscienza lo conduca a rinascere nella dimensione del nulla.
Ayaṁ, bhikkhave, dutiyā ākiñcaññāyatanasappāyā paṭipadā akkhāyati. Questa è la seconda pratica adatta a raggiungere la dimensione del nulla.
Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: Inoltre, un discepolo nobile riflette:
‘nāhaṁ kvacani kassaci kiñcanatasmiṁ, na ca mama kvacani kismiñci kiñcanaṁ natthī’ti. ‘Io non appartengo a nessuno da nessuna parte! E niente mi appartiene da nessuna parte!’
Tassa evaṁpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṁ pasīdati. Praticando in questo modo e dimorando spesso così, la sua mente diventa fiduciosa in quella dimensione.
Sampasāde sati etarahi vā ākiñcaññāyatanaṁ samāpajjati paññāya vā adhimuccati. Essendo fiduciosa, ottiene la dimensione del nulla ora, o viene liberato attraverso saggezza.
Kāyassa bhedā paraṁ maraṇā, ṭhānametaṁ vijjati yaṁ taṁsaṁvattanikaṁ viññāṇaṁ assa ākiñcaññāyatanūpagaṁ. Alla dissoluzione del corpo, dopo la morte, è possibile che la sua coscienza lo conduca a rinascere nella dimensione del nulla.
Ayaṁ, bhikkhave, tatiyā ākiñcaññāyatanasappāyā paṭipadā akkhāyati. Questa è la terza pratica adatta a raggiungere la dimensione del nulla.
Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: Inoltre, un discepolo nobile riflette:
‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; ‘I piaceri dei sensi in questa vita e nelle prossime,
yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā; le percezioni sensuali in questa vita e nelle prossime,
ye ca diṭṭhadhammikā rūpā, ye ca samparāyikā rūpā; la materia in questa vita e nelle prossime,
yā ca diṭṭhadhammikā rūpasaññā, yā ca samparāyikā rūpasaññā; le percezioni della materia in questa vita e nelle prossime,
yā ca āneñjasaññā, yā ca ākiñcaññāyatanasaññā—le percezioni dell’imperturbabile, e le percezioni della dimensione del nulla,
sabbā saññā. sono tutte percezioni.
Yatthetā aparisesā nirujjhanti etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ—Dove cessano senza che ne rimanga nulla è pace, è sublime,
yadidaṁ nevasaññānāsaññāyatanan’ti. vale a dire, la dimensione della né percezione né non-percezione’.
Tassa evaṁpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṁ pasīdati. Praticando in questo modo e dimorando spesso così, la sua mente diventa fiduciosa in quella dimensione.
Sampasāde sati etarahi vā nevasaññānāsaññāyatanaṁ samāpajjati paññāya vā adhimuccati. Essendo fiduciosa, ottiene la dimensione della né percezione né non-percezione ora, o viene liberato attraverso saggezza.
Kāyassa bhedā paraṁ maraṇā, ṭhānametaṁ vijjati yaṁ taṁsaṁvattanikaṁ viññāṇaṁ assa nevasaññānāsaññāyatanūpagaṁ. Alla dissoluzione del corpo, dopo la morte, è possibile che la sua coscienza lo conduca a rinascere nella dimensione della né percezione né non-percezione.
Ayaṁ, bhikkhave, nevasaññānāsaññāyatanasappāyā paṭipadā akkhāyatī”ti. Questa è la prima pratica adatta a raggiungere la dimensione della né percezione né non-percezione”.
Evaṁ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: Detto ciò, il Venerabile Ānanda disse al Buddha:
“idha, bhante, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti: “Signore, prenda un monaco che pratica così:
‘no cassa, no ca me siyā; na bhavissati, na me bhavissati; yadatthi yaṁ, bhūtaṁ—taṁ pajahāmī’ti. ‘Potrebbe non essere, e potrebbe non essere mio. Non sarà, e non sarà mio. Abbandono ciò che esiste, ciò che è venuto in essere’.
Evaṁ upekkhaṁ paṭilabhati. In questo modo sviluppa equanimità.
Parinibbāyeyya nu kho so, bhante, bhikkhu na vā parinibbāyeyyā”ti? Quel monaco si estinguerebbe o no?”
“Apetthekacco, ānanda, bhikkhu parinibbāyeyya, apetthekacco bhikkhu na parinibbāyeyyā”ti. “Un monaco così potrebbe estinguersi, Ānanda, e un altro no”
“Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo yenapetthekacco bhikkhu parinibbāyeyya, apetthekacco bhikkhu na parinibbāyeyyā”ti? “Qual è la causa, Signore, qual è la ragione di questo?”
“Idhānanda, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti: “Ānanda, prendi un monaco che pratica così:
‘no cassa, no ca me siyā; na bhavissati, na me bhavissati; yadatthi, yaṁ bhūtaṁ—taṁ pajahāmī’ti. ‘Potrebbe non essere, e potrebbe non essere mio. Non sarà, e non sarà mio. Abbandono ciò che esiste, ciò che è venuto in essere’.
Evaṁ upekkhaṁ paṭilabhati. In questo modo sviluppa equanimità.
So taṁ upekkhaṁ abhinandati, abhivadati, ajjhosāya tiṭṭhati. Ne trae piacere, la accoglie, e continua ad afferrare quell’equanimità.
Tassa taṁ upekkhaṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato tannissitaṁ hoti viññāṇaṁ tadupādānaṁ. La sua coscienza la prende come supporto e ci si attacca.
Saupādāno, ānanda, bhikkhu na parinibbāyatī”ti. Un monaco con attaccamento non si estingue”
“Kahaṁ pana so, bhante, bhikkhu upādiyamāno upādiyatī”ti? “Ma, Signore, a cosa si sta attaccando quel monaco?”
“Nevasaññānāsaññāyatanaṁ, ānandā”ti. “Alla dimensione della né percezione né non-percezione”
“Upādānaseṭṭhaṁ kira so, bhante, bhikkhu upādiyamāno upādiyatī”ti? “Signore, a me sembra che quel monaco sia attaccato alla cosa migliore a cui attaccarsi!”
“Upādānaseṭṭhañhi so, ānanda, bhikkhu upādiyamāno upādiyati. “È vero, Ānanda.
Upādānaseṭṭhañhetaṁ, ānanda, yadidaṁ—Poiché la cosa migliore a cui attaccarsi è
nevasaññānāsaññāyatanaṁ. la dimensione della né percezione né non-percezione.
Idhānanda, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti: Prendi un monaco che pratica così:
‘no cassa, no ca me siyā; na bhavissati, na me bhavissati; yadatthi, yaṁ bhūtaṁ—taṁ pajahāmī’ti. ‘Potrebbe non essere, e potrebbe non essere mio. Non sarà, e non sarà mio. Abbandono ciò che esiste, ciò che è venuto in essere’.
Evaṁ upekkhaṁ paṭilabhati. In questo modo sviluppa equanimità.
So taṁ upekkhaṁ nābhinandati, nābhivadati, na ajjhosāya tiṭṭhati. Non ne trarre piacere, non la accoglie, e non continua ad afferrare quell’equanimità.
Tassa taṁ upekkhaṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato na tannissitaṁ hoti viññāṇaṁ na tadupādānaṁ. Così la sua coscienza non la prende come supporto e non ci si attacca.
Anupādāno, ānanda, bhikkhu parinibbāyatī”ti. Un monaco senza attaccamento si estingue”
“Acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ, bhante. “È incredibile, Signore, è strabiliante!
Nissāya nissāya kira no, bhante, bhagavatā oghassa nittharaṇā akkhātā. Sembra che il Buddha ci abbia spiegato come attraversare il diluvio facendo affidamento su un supporto o l’altro.
Katamo pana, bhante, ariyo vimokkho”ti? Ma, Signore, cos’è la liberazione nobile?”
“Idhānanda, bhikkhu ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: “Ānanda, è quando un discepolo nobile riflette così:
‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; ‘I piaceri dei sensi in questa vita e nelle prossime,
yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā; le percezioni sensuali in questa vita e nelle prossime,
ye ca diṭṭhadhammikā rūpā, ye ca samparāyikā rūpā; la materia in questa vita e nelle prossime,
yā ca diṭṭhadhammikā rūpasaññā, yā ca samparāyikā rūpasaññā; le percezioni della materia in questa vita e nelle prossime,
yā ca āneñjasaññā, yā ca ākiñcaññāyatanasaññā, yā ca nevasaññānāsaññāyatanasaññā—le percezioni dell’imperturbabile, e le percezioni della dimensione del nulla, e della dimensione della né percezione né non-percezione,
esa sakkāyo yāvatā sakkāyo. questa è realtà sostanziale al limite massimo della realtà sostanziale.
Etaṁ amataṁ yadidaṁ anupādā cittassa vimokkho. Ma questa è la libertà dalla morte, vale a dire, la liberazione della mente attraverso il distacco.
Iti, kho, ānanda, desitā mayā āneñjasappāyā paṭipadā, desitā ākiñcaññāyatanasappāyā paṭipadā, desitā nevasaññānāsaññāyatanasappāyā paṭipadā, desitā nissāya nissāya oghassa nittharaṇā, desito ariyo vimokkho. Quindi, Ānanda, ho insegnato i modi di praticare adatti a raggiungere l’imperturbabile, la dimensione del nulla, e la dimensione della né percezione né non-percezione. Ho insegnato come attraversare il diluvio facendo affidamento su un supporto o l’altro, e ho insegnato la liberazione nobile.
Yaṁ kho, ānanda, satthārā karaṇīyaṁ sāvakānaṁ hitesinā anukampakena anukampaṁ upādāya, kataṁ vo taṁ mayā. Per premura, ho fatto ciò che un maestro che vuole il meglio per i propri discepoli dovrebbe fare.
Etāni, ānanda, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni. Jhāyathānanda, mā pamādattha, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha. Ayaṁ vo amhākaṁ anusāsanī’”ti. Ecco qui queste radici degli alberi, e qui queste capanne vuote. Praticate l’estasi, monaci! Non siate negligenti! Non pentitevene più avanti! Queste sono le mie istruzioni”.
Idamavoca bhagavā. Questo è ciò che il Buddha disse.
Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti. Contento, il Venerabile Ānanda trasse piacere da ciò che il Buddha disse.
Āneñjasappāyasuttaṁ niṭṭhitaṁ chaṭṭhaṁ.