Theravadan

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From: Giovanni Zappa

Majjhima Nikāya 104 Discorsi medi 104

Sāmagāmasutta Il discorso a Sāmagāma

Evaṁ me sutaṁ—Così ho sentito.

ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati sāmagāme. Una volta il Buddha dimorava nella terra dei Sakya vicino al villaggio di Sāma.

Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto pāvāyaṁ adhunākālaṅkato hoti. In quell’occasione l’asceta giainista del clan Ñātika era deceduto da poco a Pāvā.

Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti: Con la sua morte, gli asceti giainisti si divisero in due fazioni, discutendo, litigando, e bisticciando, ferendosi continuamente con parole spinose:

“na tvaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānāsi, ahaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānāmi. Kiṁ tvaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānissasi. Micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno. Sahitaṁ me, asahitaṁ te. Purevacanīyaṁ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṁ pure avaca. Adhiciṇṇaṁ te viparāvattaṁ. Āropito te vādo. Niggahitosi, cara vādappamokkhāya; nibbeṭhehi vā sace pahosī”ti. “Tu non capisci questo insegnamento e addestramento. Io capisco questo insegnamento e addestramento. Cosa? Tu capisci questo insegnamento e addestramento? Stai praticando male. Io sto praticando bene. Io rimango in tema, tu no. Hai detto per ultimo ciò che avresti dovuto dire per prima cosa. Hai detto per prima cosa ciò che avresti dovuto dire per ultimo. Ciò su cui hai pensato così tanto è stato smentito. La tua dottrina è confutata. Dai, salva la tua dottrina! Sei in trappola; prova a uscirne, se riesci!”

Vadhoyeva kho maññe nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu vattati. Si direbbe che non ci fosse altro che un macello tra gli asceti giainisti.

Yepi nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvakā gihī odātavasanā tepi nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu nibbinnarūpā virattarūpā paṭivānarūpā yathā taṁ durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṁvattanike asammāsambuddhappavedite bhinnathūpe appaṭisaraṇe. E i discepoli laici vestiti di bianco del giainista Ñātika erano disillusi, imbarazzati, e delusi dagli asceti giainisti. E allo stesso modo erano delusi da un insegnamento così spiegato male e predicato male, che non porta alla libertà e alla pace, predicato da qualcuno che non è un Buddha completamente risvegliato, con monumento spezzato e senza rifugio.

Atha kho cundo samaṇuddeso pāvāyaṁ vassaṁvuṭṭho yena sāmagāmo yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho cundo samaṇuddeso āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: Dopo aver completato il ritiro della stagione delle piogge vicino a Pāvā, il novizio Cunda andò a trovare il Venerabile Ānanda al villaggio di Sāma. Si inchinò, si sedette a lato, e gli riferì ciò che era accaduto.

“nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto pāvāyaṁ adhunākālaṅkato.

Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā …pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe”ti.

Evaṁ vutte, āyasmā ānando cundaṁ samaṇuddesaṁ etadavoca: Il Venerabile Ānanda gli disse:

“atthi kho idaṁ, āvuso cunda, kathāpābhataṁ bhagavantaṁ dassanāya. “Fratello, dovremmo andare a trovare il Buddha riguardo a questa faccenda.

Āyāma, āvuso cunda, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā etamatthaṁ bhagavato ārocessāmā”ti. Vieni, andiamo dal Buddha, e informiamolo di questo”

“Evaṁ, bhante”ti kho cundo samaṇuddeso āyasmato ānandassa paccassosi. “Sì, Signore”, rispose il novizio Cunda.

Atha kho āyasmā ca ānando cundo ca samaṇuddeso yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: Allora il Venerabile Ānanda e il novizio Cunda andarono dal Buddha, si inchinarono, si sedettero a lato, e il Venerabile Ānanda informò il Buddha riguardo a ciò che il novizio Cunda disse. Poi aggiunse:

“ayaṁ, bhante, cundo samaṇuddeso evamāha:

‘nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto pāvāyaṁ adhunākālaṅkato.

Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā …pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe’ti.

Tassa mayhaṁ, bhante, evaṁ hoti: “Signore, io penso questo:

‘mā heva bhagavato accayena saṅghe vivādo uppajji; ‘Una volta che il Buddha sarà deceduto, che nessuna disputa sorga tra la comunità.

svāssa vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānan’”ti. Poiché una disputa così sarebbe a danno e tristezza della gente, per il male, danno, e sofferenza di esseri celesti e umani’”

“Taṁ kiṁ maññasi, ānanda, “Cosa ne pensi, Ānanda?

ye vo mayā dhammā abhiññā desitā, seyyathidaṁ—Vedi anche solo due monaci che hanno un’opinione diversa riguardo alle cose che vi ho insegnato per mia conoscenza diretta, vale a dire,

cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, passasi no tvaṁ, ānanda, imesu dhammesu dvepi bhikkhū nānāvāde”ti? le quattro basi della consapevolezza, i quattro sforzi corretti, le quattro basi per i poteri psichici, le cinque facoltà, i cinque poteri, i sette fattori di risveglio, e il nobile ottuplice sentiero?”

“Ye me, bhante, dhammā bhagavatā abhiññā desitā, seyyathidaṁ—“No, Signore.

cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, nāhaṁ passāmi imesu dhammesu dvepi bhikkhū nānāvāde.

Ye ca kho, bhante, puggalā bhagavantaṁ patissayamānarūpā viharanti tepi bhagavato accayena saṅghe vivādaṁ janeyyuṁ ajjhājīve vā adhipātimokkhe vā. Ciononostante, ci sono individui che sembrano essere obbedienti al Buddha, ma una volta che il Buddha sarà deceduto potrebbero causare una disputa tra la comunità riguardo al sostentamento o alla regola monastica.

Svāssa vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānan”ti. Una disputa così sarebbe a danno e tristezza della gente, per il male, danno, e sofferenza di esseri celesti e umani”

“Appamattako so, ānanda, vivādo yadidaṁ—ajjhājīve vā adhipātimokkhe vā. “Ānanda, una disputa riguardo al sostentamento o alla regola monastica è un problema superficiale.

Magge vā hi, ānanda, paṭipadāya vā saṅghe vivādo uppajjamāno uppajjeyya; svāssa vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ. Ma se una disputa riguardante il percorso o la pratica dovesse sorgere tra la comunità, questo sarebbe a danno e tristezza della gente, per il male, danno, e sofferenza di esseri celesti e umani.

Chayimāni, ānanda, vivādamūlāni. Ānanda, ci sono sei radici che danno vita a discussioni.

Katamāni cha? Quali sei?

Idhānanda, bhikkhu kodhano hoti upanāhī. Primo, un monaco è irritabile e ostile.

Yo so, ānanda, bhikkhu kodhano hoti upanāhī so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Un monaco così non ha rispetto e reverenza per il maestro, per l’insegnamento, e per la comunità, e non adempie l’addestramento.

Yo so, ānanda, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme … saṅghe agāravo viharati appatisso, sikkhāya na paripūrakārī hoti, so saṅghe vivādaṁ janeti; yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ. Crea una disputa tra la comunità, il che sarebbe a danno e tristezza della gente, per il male, danno, e sofferenza di esseri celesti e umani.

Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha, tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Se vedi questa radice dentro di te o in altri, devi sforzarti ad abbandonare questa cosa malvagia.

Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha. Tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṁ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Se non la vedi, devi praticare in modo che non si presenti in futuro.

Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṁ hoti, evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṁ anavassavo hoti. È così che si abbandona questa radice malvagia che dà vita a discussioni, in modo che non si presenti in futuro.

Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī …pe… Inoltre, un monaco è offensivo e sprezzante …

issukī hoti maccharī …pe… È geloso e avaro …

saṭho hoti māyāvī …pe… È disonesto e ingannevole …

pāpiccho hoti micchādiṭṭhi …pe… Ha desideri corrotti e opinione sbagliata …

sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī. È attaccato alle proprie opinioni, tenendole strette, e rifiutandosi di lasciarle andare.

Yo so, ānanda, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Un monaco così non ha rispetto e reverenza per il maestro, per l’insegnamento, e per la comunità, e non adempie l’addestramento.

Yo so, ānanda, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme … saṅghe … sikkhāya na paripūrakārī hoti so saṅghe vivādaṁ janeti; yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ. Crea una disputa tra la comunità, il che sarebbe a danno e tristezza della gente, per il male, danno, e sofferenza di esseri celesti e umani.

Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha. Tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Se vedi questa radice dentro di te o in altri, devi sforzarti ad abbandonare questa cosa malvagia.

Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha, tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṁ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Se non la vedi, devi praticare in modo che non si presenti in futuro.

Imāni kho, ānanda, cha vivādamūlāni. Queste sono le sei radici che danno vita a discussioni.

Cattārimāni, ānanda, adhikaraṇāni. Ci sono quattro tipi di procedimenti disciplinari.

Katamāni cattāri? Quali quattro?

Vivādādhikaraṇaṁ, anuvādādhikaraṇaṁ, āpattādhikaraṇaṁ, kiccādhikaraṇaṁ—Procedimenti disciplinari causati da dispute, accuse, offese, o faccende.

imāni kho, ānanda, cattāri adhikaraṇāni. Questi sono i quattro tipi di procedimenti disciplinari.

Satta kho panime, ānanda, adhikaraṇasamathā uppannuppannānaṁ adhikaraṇānaṁ samathāya vūpasamāya—Ci sono sette metodi per la risoluzione di qualsiasi procedimento disciplinare che possa sorgere.

sammukhāvinayo dātabbo, sativinayo dātabbo, amūḷhavinayo dātabbo, paṭiññāya kāretabbaṁ, yebhuyyasikā, tassapāpiyasikā, tiṇavatthārako. La risoluzione applicata faccia a faccia, la risoluzione concessa per memoria, la risoluzione concessa per follia, agire secondo ciò che viene ammesso, la decisione della maggioranza, la pena ulteriore, e sorvolare come se si coprisse qualcosa con del fieno.

Kathañcānanda, sammukhāvinayo hoti? E cos’è la risoluzione faccia a faccia?

Idhānanda, bhikkhū vivadanti dhammoti vā adhammoti vā vinayoti vā avinayoti vā. È quando i monaci discutono: ‘Questo fa parte dell’insegnamento’, ‘Questo non fa parte dell’insegnamento’, ‘Questo fa parte della regola monastica’, ‘Questo non fa parte della regola monastica’.

Tehānanda, bhikkhūhi sabbeheva samaggehi sannipatitabbaṁ. Quei monaci devono sedersi insieme in armonia

Sannipatitvā dhammanetti samanumajjitabbā. e analizzare per bene le linee guida dell’insegnamento.

Dhammanettiṁ samanumajjitvā yathā tattha sameti tathā taṁ adhikaraṇaṁ vūpasametabbaṁ. Devono risolvere il procedimento disciplinare secondo le linee guida.

Evaṁ kho, ānanda, sammukhāvinayo hoti; Questa è la risoluzione faccia a faccia.

evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ—Ed è così che certi procedimenti disciplinari vengono risolti, vale a dire,

sammukhāvinayena. attraverso la risoluzione faccia a faccia.

Kathañcānanda, yebhuyyasikā hoti? E cos’è la decisione della maggioranza?

Te ce, ānanda, bhikkhū na sakkonti taṁ adhikaraṇaṁ tasmiṁ āvāse vūpasametuṁ. Se i monaci non riescono a risolvere la questione in quel monastero,

Tehānanda, bhikkhūhi yasmiṁ āvāse bahutarā bhikkhū so āvāso gantabbo. devono andare in un altro monastero con più monaci.

Tattha sabbeheva samaggehi sannipatitabbaṁ. Poi devono sedersi insieme in armonia

Sannipatitvā dhammanetti samanumajjitabbā. e analizzare per bene le linee guida dell’insegnamento.

Dhammanettiṁ samanumajjitvā yathā tattha sameti tathā taṁ adhikaraṇaṁ vūpasametabbaṁ. Devono risolvere il procedimento disciplinare secondo le linee guida.

Evaṁ kho, ānanda, yebhuyyasikā hoti, evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ—Questa è la decisione della maggioranza. Ed è così che certi procedimenti disciplinari vengono risolti, vale a dire,

yebhuyyasikāya. attraverso decisione della maggioranza.

Kathañcānanda, sativinayo hoti? E cos’è la risoluzione per memoria?

Idhānanda, bhikkhū bhikkhuṁ evarūpāya garukāya āpattiyā codenti pārājikena vā pārājikasāmantena vā: È quando i monaci accusano un monaco di un’offesa seria, la cui pena è l’espulsione o quasi:

‘saratāyasmā evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti? ‘Venerabile, ricordi di aver compiuto un tipo di offesa seria la cui pena è l’espulsione o quasi?’

So evamāha: Lui dice:

‘na kho ahaṁ, āvuso, sarāmi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti. ‘No, fratelli, non ricordo di aver commesso tale offesa’.

Tassa kho, ānanda, bhikkhuno sativinayo dātabbo. Gli si concede risoluzione per memoria.

Evaṁ kho, ānanda, sativinayo hoti, evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ—Questa è la risoluzione per memoria. Ed è così che certi procedimenti disciplinari vengono risolti, vale a dire,

sativinayena. attraverso risoluzione per memoria.

Kathañcānanda, amūḷhavinayo hoti? E cos’è la risoluzione per follia?

Idhānanda, bhikkhū bhikkhuṁ evarūpāya garukāya āpattiyā codenti pārājikena vā pārājikasāmantena vā: È quando un monaco accusa un monaco di un’offesa seria, la cui pena è l’espulsione o quasi:

So evamāha: Lui dice:

‘na kho ahaṁ, āvuso, sarāmi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti. ‘No, fratello, non ricordo di aver commesso tale offesa’.

Tamenaṁ so nibbeṭhentaṁ ativeṭheti: Ma anche se lui cerca di dileguarsi, l’altro monaco persegue la questione:

‘iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti. ‘Sicuramente il venerabile ricorda se ha compiuto un tipo di offesa seria la cui pena è l’espulsione o quasi!’

So evamāha: Lui dice:

‘ahaṁ kho, āvuso, ummādaṁ pāpuṇiṁ cetaso vipariyāsaṁ. ‘Fratello, ero pazzo, fuori di testa.

Tena me ummattakena bahuṁ assāmaṇakaṁ ajjhāciṇṇaṁ bhāsitaparikkantaṁ. E mentre ero pazzo ho fatto e detto molte cose inappropriate per un asceta.

Nāhaṁ taṁ sarāmi. Non ricordo nulla di ciò,

Mūḷhena me etaṁ katan’ti. ero pazzo quando l’ho fatto’.

Tassa kho, ānanda, bhikkhuno amūḷhavinayo dātabbo. Gli si concede risoluzione per follia.

Evaṁ kho, ānanda, amūḷhavinayo hoti, evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ—Questa è la risoluzione per follia. Ed è così che certi procedimenti disciplinari vengono risolti, vale a dire,

amūḷhavinayena. attraverso risoluzione per follia.

Kathañcānanda, paṭiññātakaraṇaṁ hoti? E cos’è l’agire secondo ciò che è stato ammesso?

Idhānanda, bhikkhu codito vā acodito vā āpattiṁ sarati, vivarati uttānīkaroti. È quando un monaco, accusato o no, ricorda un’offesa, e la chiarisce e rivela.

Tena, ānanda, bhikkhunā vuḍḍhataraṁ bhikkhuṁ upasaṅkamitvā ekaṁsaṁ cīvaraṁ katvā pāde vanditvā ukkuṭikaṁ nisīditvā añjaliṁ paggahetvā evamassa vacanīyo: Dopo essere andato da un monaco più anziano, quel monaco deve aggiustarsi l’abito su una spalla, inchinarsi ai piedi di quel monaco, accovacciarsi, alzare le mani giunte, e dire:

‘ahaṁ, bhante, itthannāmaṁ āpattiṁ āpanno, taṁ paṭidesemī’ti. ‘Signore, ho commesso questa o quella offesa. Lo confesso’.

So evamāha: Quel monaco più anziano dice:

‘passasī’ti? ‘La vedi?’

‘Āma passāmī’ti. ‘Sì, la vedo’

‘Āyatiṁ saṁvareyyāsī’ti. ‘Allora contieniti in futuro’

‘Saṁvarissāmī’ti. ‘Mi conterrò in futuro’

Evaṁ kho, ānanda, paṭiññātakaraṇaṁ hoti, evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ—Questo è l’agire secondo ciò che è stato ammesso. Ed è così che certi procedimenti disciplinari vengono risolti, vale a dire,

paṭiññātakaraṇena. agendo secondo ciò che è stato ammesso.

Kathañcānanda, tassapāpiyasikā hoti? E cos’è la pena ulteriore?

Idhānanda, bhikkhu bhikkhuṁ evarūpāya garukāya āpattiyā codeti pārājikena vā pārājikasāmantena vā: È quando un monaco accusa un monaco di un’offesa seria, la cui pena è l’espulsione o quasi:

So evamāha: Lui dice:

‘na kho ahaṁ, āvuso, sarāmi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti. ‘No, fratello, non ricordo di aver commesso tale offesa’.

Tamenaṁ so nibbeṭhentaṁ ativeṭheti: Ma anche se lui cerca di dileguarsi, i monaci perseguono la questione:

So evamāha: Lui dice:

‘na kho ahaṁ, āvuso, sarāmi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā; ‘Fratelli, non ricordo di aver commesso un’offesa di quel genere.

sarāmi ca kho ahaṁ, āvuso, evarūpiṁ appamattikaṁ āpattiṁ āpajjitā’ti. Ma ricordo di aver commesso un’offesa leggera’.

Tamenaṁ so nibbeṭhentaṁ ativeṭheti: Ma anche se lui cerca di dileguarsi, i monaci perseguono la questione:

‘iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti? ‘Sicuramente il venerabile si ricorda benissimo se ha compiuto un tipo di offesa seria la cui pena è l’espulsione o quasi!’

So evamāha: Lui dice:

‘imañhi nāmāhaṁ, āvuso, appamattikaṁ āpattiṁ āpajjitvā apuṭṭho paṭijānissāmi. ‘Fratelli, ho ammesso di aver compiuto un’offesa leggera anche se non mi è stato chiesto.

Kiṁ panāhaṁ evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitvā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā puṭṭho na paṭijānissāmī’ti? Per quale motivo non ammetterei un’offesa seria quando mi viene chiesto?’

So evamāha: Gli dicono:

‘imañhi nāma tvaṁ, āvuso, appamattikaṁ āpattiṁ āpajjitvā apuṭṭho na paṭijānissasi, kiṁ pana tvaṁ evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitvā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā puṭṭho paṭijānissasi? ‘Non avresti ammesso l’offesa leggera se non te l’avessimo chiesto, quindi per quale motivo ammetteresti un’offesa seria?

Iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti. Sicuramente il venerabile si ricorda benissimo se ha compiuto un tipo di offesa seria la cui pena è l’espulsione o quasi!’

So evamāha: Lui dice:

‘sarāmi kho ahaṁ, āvuso, evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā. ‘Fratello, ricordo di aver compiuto un tipo di offesa seria la cui pena è l’espulsione o quasi.

Davā me etaṁ vuttaṁ, ravā me etaṁ vuttaṁ—Ho parlato troppo presto quando ho detto

nāhaṁ taṁ sarāmi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti. che non la ricordavo’.

Evaṁ kho, ānanda, tassapāpiyasikā hoti, evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ—Questa è la pena ulteriore. Ed è così che certi procedimenti disciplinari vengono risolti, vale a dire,

tassapāpiyasikāya. attraverso pena ulteriore.

Kathañcānanda, tiṇavatthārako hoti? E cos’è il sorvolare come se si coprisse qualcosa con del fieno?

Idhānanda, bhikkhūnaṁ bhaṇḍanajātānaṁ kalahajātānaṁ vivādāpannānaṁ viharataṁ bahuṁ assāmaṇakaṁ ajjhāciṇṇaṁ hoti bhāsitaparikkantaṁ. È quando i monaci discutono, litigano, e bisticciano in continuazione, facendo e dicendo molte cose inappropriate per un asceta.

Tehānanda, bhikkhūhi sabbeheva samaggehi sannipatitabbaṁ. Quei monaci devono sedersi insieme in armonia.

Sannipatitvā ekatopakkhikānaṁ bhikkhūnaṁ byattena bhikkhunā uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ cīvaraṁ katvā añjaliṁ paṇāmetvā saṅgho ñāpetabbo—Un monaco competente dalla parte di una fazione deve alzarsi dal proprio posto, sistemarsi l’abito su una spalla, alzare le mani giunte, e informare la comunità:

Suṇātu me, bhante, saṅgho. ‘Signori, che la comunità mi ascolti.

Idaṁ amhākaṁ bhaṇḍanajātānaṁ kalahajātānaṁ vivādāpannānaṁ viharataṁ bahuṁ assāmaṇakaṁ ajjhāciṇṇaṁ bhāsitaparikkantaṁ. Abbiamo discusso, litigato, e bisticciato in continuazione, facendo e dicendo molte cose inappropriate per un asceta.

Yadi saṅghassa pattakallaṁ, ahaṁ yā ceva imesaṁ āyasmantānaṁ āpatti yā ca attano āpatti, imesañceva āyasmantānaṁ atthāya attano ca atthāya, saṅghamajjhe tiṇavatthārakena deseyyaṁ, ṭhapetvā thullavajjaṁ ṭhapetvā gihipaṭisaṁyuttan’ti. Se alla comunità va bene, allora, a beneficio mio e di questi venerabili, rivelo nel mezzo della comunità sorvolando, come se si coprisse qualcosa con del fieno, qualsiasi offesa commessa da quei venerabili e da me, eccetto quelle gravi e quelle relative ai laici’.

Athāparesaṁ ekatopakkhikānaṁ bhikkhūnaṁ byattena bhikkhunā uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ cīvaraṁ katvā añjaliṁ paṇāmetvā saṅgho ñāpetabbo: Poi un monaco competente dalla parte dell’altra fazione deve alzarsi dal proprio posto, sistemarsi l’abito su una spalla, alzare le mani giunte, e informare la comunità:

‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. ‘Signori, che la comunità mi ascolti.

Evaṁ kho, ānanda, tiṇavatthārako hoti, evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ—Questo è il sorvolare come se si coprisse qualcosa con del fieno. Ed è così che certi procedimenti disciplinari vengono risolti, vale a dire,

tiṇavatthārakena. sorvolando come se si coprisse qualcosa con del fieno.

Chayime, ānanda, dhammā sāraṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattanti. Ānanda, queste sei qualità di buon cuore portano ad affetto e rispetto, conducono all’inclusione, all’armonia, all’unità, senza litigi.

Katame cha? Quali sei?

Idhānanda, bhikkhuno mettaṁ kāyakammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Primo, un monaco tratta costantemente i suoi compagni spirituali con gentilezza attraverso corpo, sia in pubblico che in privato.

Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati. Questa qualità di buon cuore porta ad affetto e rispetto, conduce all’inclusione, all’armonia, all’unità, senza litigi.

Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhuno mettaṁ vacīkammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Poi, un monaco tratta costantemente i suoi compagni spirituali con gentilezza attraverso parola …

Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhuno mettaṁ manokammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Poi, un monaco tratta costantemente i suoi compagni spirituali con gentilezza attraverso mente …

Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu—ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi tathārūpehi lābhehi—apaṭivibhattabhogī hoti, sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī. Poi, un monaco condivide senza problemi qualsiasi avere materiale che ha ottenuto attraverso mezzi legittimi, persino il cibo messo nella ciotola per l’elemosina, usandolo in comune con i propri compagni spirituali etici.

Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu—yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṁvattanikāni tathārūpesu sīlesu—sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca. Poi, un monaco dimora secondo i precetti condivisi dai propri compagni spirituali, sia in pubblico che in privato. Quei precetti sono integri, impeccabili, senza macchie, e intatti. Liberano, sono lodati dalla gente giudiziosa, non erronei, e portano alla concentrazione.

Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu—yāyaṁ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya tathārūpāya diṭṭhiyā—diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca. Poi, un monaco dimora secondo l’opinione condivisa dai propri compagni spirituali, sia in pubblico che in privato. Quell’opinione è nobile ed emancipante, e porta chi la pratica alla completa eliminazione della sofferenza.

Ime kho, ānanda, cha sāraṇīyā dhammā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattanti. Queste sei qualità di buon cuore portano ad affetto e rispetto, conducono all’inclusione, all’armonia, all’unità, senza litigi.

Ime ce tumhe, ānanda, cha sāraṇīye dhamme samādāya vatteyyātha, passatha no tumhe, ānanda, taṁ vacanapathaṁ aṇuṁ vā thūlaṁ vā yaṁ tumhe nādhivāseyyāthā”ti? Se intraprendi e segui queste sei qualità di buon cuore, vedi qualche critica, grande o piccola, che potresi non sopportare?”

“No hetaṁ, bhante”. “No, Signore”

“Tasmātihānanda, ime cha sāraṇīye dhamme samādāya vattatha. “È per questo, Ānanda che dovresti intraprendere e seguire queste sei qualità di buon cuore.

Taṁ vo bhavissati dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti. Questo sarà a tuo beneficio e felicità per molto tempo”.

Idamavoca bhagavā. Questo è ciò che il Buddha disse.

Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti. Contento, il Venerabile Ānanda trasse piacere da ciò che il Buddha disse.

Sāmagāmasuttaṁ niṭṭhitaṁ catutthaṁ.

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