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Majjhima Nikāya 102 Discorsi medi 102
Pañcattayasutta Il discorso sui cinque e i tre
Evaṁ me sutaṁ—Così ho sentito.
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Una volta il Buddha dimorava vicino a Sāvatthī, nel bosco di Jeta, il monastero di Anāthapiṇḍika.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Lì il Buddha si rivolse ai monaci:
“bhikkhavo”ti. “Monaci!”
“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. “Venerabile Signore”, risposero i monaci.
Bhagavā etadavoca: Il Buddha disse:
“santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā aparantānudiṭṭhino aparantaṁ ārabbha anekavihitāni adhivuttipadāni abhivadanti. “Monaci, ci sono asceti e bramini che speculano e teorizzano sul futuro, e postulano varie ipotesi riguardo al futuro.
‘Saññī attā hoti arogo paraṁ maraṇā’ti—Alcuni propongono questo: ‘Il Sé è percipiente e sano dopo la morte’.
ittheke abhivadanti;
‘asaññī attā hoti arogo paraṁ maraṇā’ti—Alcuni propongono questo: ‘Il Sé è non-percipiente e sano dopo la morte’.
ittheke abhivadanti;
‘nevasaññīnāsaññī attā hoti arogo paraṁ maraṇā’ti—Alcuni propongono questo: ‘Il Sé non è né percipiente né non-percipiente e sano dopo la morte’.
ittheke abhivadanti;
sato vā pana sattassa ucchedaṁ vināsaṁ vibhavaṁ paññapenti, diṭṭhadhammanibbānaṁ vā paneke abhivadanti. Ma alcuni propongono l’annientamento, l’eradicazione, e l’obliterazione di un essere esistente, mentre altri propongono l’estinzione nella vita presente.
Iti santaṁ vā attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, sato vā pana sattassa ucchedaṁ vināsaṁ vibhavaṁ paññapenti, diṭṭhadhammanibbānaṁ vā paneke abhivadanti. Quindi postulano un Sé sano dopo la morte, o postulano l’annientamento di un essere esistente, mentre alcuni propongono l’estinzione nella vita presente.
Iti imāni pañca hutvā tīṇi honti, tīṇi hutvā pañca honti—In questo modo cinque diventano tre, e tre diventano cinque.
ayamuddeso pañcattayassa. Questo è il passaggio da recitare dei cinque e i tre.
Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, rūpiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, arūpiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, rūpiñca arūpiñca vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, nevarūpiṁ nārūpiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, ekattasaññiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, nānattasaññiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, parittasaññiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, appamāṇasaññiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, etaṁ vā panekesaṁ upātivattataṁ viññāṇakasiṇameke abhivadanti appamāṇaṁ āneñjaṁ. Ora, gli asceti e i bramini che postulano un Sé percipiente e sano dopo la morte lo descrivono come materiale, o immateriale, o sia materiale che immateriale, o né materiale né immateriale. Oppure lo descrivono con percezione unificata, o con percezione diversificata, o con percezione limitata o con percezione illimitata. O alcuni tra coloro che vanno oltre a questo propongono una coscienza universale, illimitata e imperturbabile.
Tayidaṁ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti. Il Realizzato comprende questo così:
Ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, rūpiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, arūpiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, rūpiñca arūpiñca vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, nevarūpiṁ nārūpiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, ekattasaññiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, nānattasaññiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, parittasaññiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, appamāṇasaññiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, yā vā panetāsaṁ saññānaṁ parisuddhā paramā aggā anuttariyā akkhāyati—Ci sono asceti e i bramini che postulano un Sé percipiente e sano dopo la morte e lo descrivono come materiale, o immateriale, o sia materiale che immateriale, o né materiale né immateriale. Oppure lo descrivono con percezione unificata, o con percezione diversificata, o con percezione limitata o con percezione illimitata.
yadi rūpasaññānaṁ yadi arūpasaññānaṁ yadi ekattasaññānaṁ yadi nānattasaññānaṁ.
‘Natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanameke abhivadanti appamāṇaṁ āneñjaṁ. Oppure alcuni, percependo che ‘non c’è nulla in assoluto’, propongono la dimensione del nulla, illimitata e imperturbabile. Dichiarano che questa sia la percezione più pura, più alta, migliore, e suprema di tutte, che siano percezioni materiali, immateriali, di unità, o di diversità.
‘Tayidaṁ saṅkhataṁ oḷārikaṁ atthi kho pana saṅkhārānaṁ nirodho atthetan’ti—‘Tutto questo è formato da attività ed è grossolano. Ma esiste la cessazione delle attività: quello è reale’.
iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto. Comprendendo questo e vedendo la fuga da esso, il Realizzato è andato oltre tutto ciò.
Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā asaññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, rūpiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, arūpiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, rūpiñca arūpiñca vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, nevarūpiṁ nārūpiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā. Ora, gli asceti e i bramini che postulano un Sé non-percipiente e sano dopo la morte lo descrivono come materiale, o immateriale, o sia materiale che immateriale, o né materiale né immateriale.
Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā tesamete paṭikkosanti. Quindi respingono coloro che postulano un Sé percipiente e sano dopo la morte.
Taṁ kissa hetu? Perché questo?
Saññā rogo saññā gaṇḍo saññā sallaṁ, etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ: ‘asaññan’ti. Perché credono che la percezione sia una malattia, un bubbone, un dardo, e che lo stato di non-percezione sia pacifico e sublime.
Tayidaṁ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti Il Realizzato comprende questo così:
ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, rūpiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, arūpiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, rūpiñca arūpiñca vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, nevarūpiṁ nārūpiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā. Ci sono asceti e i bramini che postulano un Sé non-percipiente e sano dopo la morte e lo descrivono come materiale, o immateriale, o sia materiale che immateriale, o né materiale né immateriale.
Yo hi koci, bhikkhave, samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṁ vadeyya: Ma se qualche asceta o bramino dovesse dire questo:
‘ahamaññatra rūpā, aññatra vedanāya, aññatra saññāya, aññatra saṅkhārehi, viññāṇassa āgatiṁ vā gatiṁ vā cutiṁ vā upapattiṁ vā vuddhiṁ vā virūḷhiṁ vā vepullaṁ vā paññapessāmī’ti—‘Indipendentemente da forma, sensazione, percezione, e attività, descriverò il viavai della coscienza, la sua sparizione e riapparizione, la sua crescita, aumento, e maturità’.
netaṁ ṭhānaṁ vijjati. È impossibile.
‘Tayidaṁ saṅkhataṁ oḷārikaṁ atthi kho pana saṅkhārānaṁ nirodho atthetan’ti—‘Tutto questo è formato da attività ed è grossolano. Ma esiste la cessazione delle attività: quello è reale’.
iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto. Comprendendo questo e vedendo la fuga da esso, il Realizzato è andato oltre tutto ciò.
Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, rūpiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, arūpiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, rūpiñca arūpiñca vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, nevarūpiṁ nārūpiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā. Ora, gli asceti e i bramini che postulano un Sé né percipiente né non-percipiente e sano dopo la morte lo descrivono come materiale, o immateriale, o sia materiale che immateriale, o né materiale né immateriale.
Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā tesamete paṭikkosanti, yepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā tesamete paṭikkosanti. Quindi respingono coloro che postulano un Sé percipiente e sano dopo la morte, e anche coloro che postulano un Sé non-percipiente e sano dopo la morte.
Taṁ kissa hetu? Perché questo?
Saññā rogo saññā gaṇḍo saññā sallaṁ, asaññā sammoho, etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ: Perché credono che la percezione sia una malattia, un bubbone, e un dardo, che la non-percezione sia stordimento, e che lo stato di né percezione né non-percezione sia pacifico e sublime.
‘nevasaññānāsaññan’ti.
Tayidaṁ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti. Il Realizzato comprende questo così:
Ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, rūpiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, arūpiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, rūpiñca arūpiñca vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā, nevarūpiṁ nārūpiṁ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā. Ci sono asceti e bramini che postulano un Sé né percipiente né non-percipiente e sano dopo la morte e lo descrivono come materiale, o immateriale, o sia materiale che immateriale, o né materiale né immateriale.
Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā diṭṭhasutamutaviññātabbasaṅkhāramattena etassa āyatanassa upasampadaṁ paññapenti, byasanañhetaṁ, bhikkhave, akkhāyati etassa āyatanassa upasampadāya. Alcuni asceti e bramini propongono di sposare quella dimensione solamente attraverso i fenomeni sostenuti da attività di ciò che si è in grado di vedere, sentire, pensare, e conoscere. Ma questo è un approccio disastroso.
Na hetaṁ, bhikkhave, āyatanaṁ saṅkhārasamāpattipattabbamakkhāyati; Poiché quella dimensione non è raggiungibile attraverso i fenomeni sostenuti da attività,
saṅkhārāvasesasamāpattipattabbametaṁ, bhikkhave, āyatanamakkhāyati. ma solo con un residuo di fenomeni sostenuti da attività.
‘Tayidaṁ saṅkhataṁ oḷārikaṁ atthi kho pana saṅkhārānaṁ nirodho atthetan’ti—‘Tutto questo è formato da attività ed è grossolano. Ma esiste la cessazione delle attività: quello è reale’.
iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto. Comprendendo questo e vedendo la fuga da esso, il Realizzato è andato oltre tutto ciò.
Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā sato sattassa ucchedaṁ vināsaṁ vibhavaṁ paññapenti, tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā saññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā tesamete paṭikkosanti, yepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā tesamete paṭikkosanti, yepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṁ attānaṁ paññapenti arogaṁ paraṁ maraṇā tesamete paṭikkosanti. Ora, gli asceti e i bramini che postulano l’annientamento, l’eradicazione, e l’obliterazione di un essere esistente respingono coloro che postulano un Sè sano dopo la morte, che sia percipiente, o non-percipiente, o né percipiente né non-percipiente.
Taṁ kissa hetu? Perché questo?
Sabbepime bhonto samaṇabrāhmaṇā uddhaṁ saraṁ āsattiṁyeva abhivadanti: Perché pensano: ‘Tutti quegli asceti e bramini postulano semplicemente il loro attaccamento a una vita migliore dopo la morte:
‘iti pecca bhavissāma, iti pecca bhavissāmā’ti. “Dopo la morte saremo così! Dopo la morte saremo cosà!”
Seyyathāpi nāma vāṇijassa vāṇijjāya gacchato evaṁ hoti: Immagina un commerciante che va al mercato, pensando:
‘ito me idaṁ bhavissati, iminā idaṁ lacchāmī’ti; “Con questo, quello sarà mio! In questo modo, avrò quello!”
evamevime bhonto samaṇabrāhmaṇā vāṇijūpamā maññe paṭibhanti: Allo stesso modo ci sono asceti e bramini che sembrano essere commercianti quando dicono:
‘iti pecca bhavissāma, iti pecca bhavissāmā’ti. “Dopo la morte saremo così! Dopo la morte saremo cosà!”’
Tayidaṁ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti. Il Realizzato comprende questo così:
Ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā sato sattassa ucchedaṁ vināsaṁ vibhavaṁ paññapenti te sakkāyabhayā sakkāyaparijegucchā sakkāyaññeva anuparidhāvanti anuparivattanti. Per quanto riguarda gli asceti e i bramini che postulano l’annientamento, l’eradicazione, e l’obliterazione di un essere esistente, a causa della paura e del disgusto nei confronti della realtà sostanziale, continuano a correre e girare intorno alla realtà sostanziale.
Seyyathāpi nāma sā gaddulabaddho daḷhe thambhe vā khile vā upanibaddho, tameva thambhaṁ vā khilaṁ vā anuparidhāvati anuparivattati; Immaginate un cane al guinzaglio che viene legato a un forte palo o a una colonna. Continuerebbe a correre e girare intorno a quel palo o a quella colonna.
evamevime bhonto samaṇabrāhmaṇā sakkāyabhayā sakkāyaparijegucchā sakkāyaññeva anuparidhāvanti anuparivattanti. Allo stesso modo, quegli asceti e bramini, a causa della paura e del disgusto nei confronti della realtà sostanziale, continuano a correre e girare intorno alla realtà sostanziale.
‘Tayidaṁ saṅkhataṁ oḷārikaṁ atthi kho pana saṅkhārānaṁ nirodho atthetan’ti—‘Tutto questo è formato da attività ed è grossolano. Ma esiste la cessazione delle attività: quello è reale’.
iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto. Comprendendo questo e vedendo la fuga da esso, il Realizzato è andato oltre tutto ciò.
Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā aparantakappikā aparantānudiṭṭhino aparantaṁ ārabbha anekavihitāni adhivuttipadāni abhivadanti, sabbe te imāneva pañcāyatanāni abhivadanti etesaṁ vā aññataraṁ. Qualsiasi asceta o bramino che specula e teorizza sul futuro, e propone varie ipotesi riguardo al futuro, propone una o l’altra di queste cinque tesi.
Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino pubbantaṁ ārabbha anekavihitāni adhivuttipadāni abhivadanti. Ci sono asceti e bramini che teorizzano sul passato, e postulano varie ipotesi riguardo al passato. Propongono questo, ognuno di loro insistendo che la loro è l’unica verità e che qualsiasi altra cosa è sbagliata:
‘Sassato attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—‘Il Sé e il cosmo sono eterni’.
ittheke abhivadanti, ‘asassato attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—‘Il Sé e il cosmo non sono eterni’.
ittheke abhivadanti, ‘sassato ca asassato ca attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—‘Il Sé e il cosmo sono sia eterni che non eterni’.
ittheke abhivadanti, ‘nevasassato nāsassato attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—‘Il Sé e il cosmo non sono né eterni né non eterni’.
ittheke abhivadanti, ‘antavā attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—‘Il Sé e il cosmo sono limitati’.
ittheke abhivadanti, ‘anantavā attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—‘Il Sé e il cosmo sono illimitati’.
ittheke abhivadanti, ‘antavā ca anantavā ca attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—‘Il Sé e il cosmo sono sia limitati che illimitati’.
ittheke abhivadanti, ‘nevantavā nānantavā attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—‘Il Sé e il cosmo non sono né limitati né illimitati’.
ittheke abhivadanti, ‘ekattasaññī attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—‘Il Sè e il cosmo hanno percezione raccolta’.
ittheke abhivadanti, ‘nānattasaññī attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—‘Il Sè e il cosmo hanno percezione diversificata’.
ittheke abhivadanti, ‘parittasaññī attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—‘Il Sè e il cosmo hanno percezione limitata’.
ittheke abhivadanti, ‘appamāṇasaññī attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—‘Il Sè e il cosmo hanno percezione illimitata’.
ittheke abhivadanti, ‘ekantasukhī attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—‘Il Sè e il cosmo non provano altro che felicità’.
ittheke abhivadanti, ‘ekantadukkhī attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—‘Il Sè e il cosmo non provano altro che sofferenza’.
ittheke abhivadanti, ‘sukhadukkhī attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—‘Il Sè e il cosmo provano sia felicità che sofferenza’.
ittheke abhivadanti, ‘adukkhamasukhī attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—‘Il Sè e il cosmo non provano né felicità né sofferenza’.
ittheke abhivadanti.
Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: Ora, considerate gli asceti e i bramini la cui opinione è la seguente:
‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan’ti, tesaṁ vata aññatreva saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā paccattaṁyeva ñāṇaṁ bhavissati parisuddhaṁ pariyodātanti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. ‘Il Sé e il cosmo sono eterni. Questa è l’unica verità, qualsiasi altra idea è sciocca’. È semplicemente impossibile che abbiano conoscenza personale di questo in maniera pura e luminosa, e lo dicono solo per fede, preferenza, trasmissione orale, linea di ragionamento, o accettazione di un’opinione dopo deliberazione.
Paccattaṁ kho pana, bhikkhave, ñāṇe asati parisuddhe pariyodāte yadapi te bhonto samaṇabrāhmaṇā tattha ñāṇabhāgamattameva pariyodapenti tadapi tesaṁ bhavataṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ upādānamakkhāyati. Ma in assenza di conoscenza personale pura e luminosa, persino la porzione di conoscenza da cui sono illuminati è attaccamento da parte loro.
‘Tayidaṁ saṅkhataṁ oḷārikaṁ atthi kho pana saṅkhārānaṁ nirodho atthetan’ti—‘Tutto questo è formato da attività ed è grossolano. Ma esiste la cessazione delle attività: quello è reale’.
iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto. Comprendendo questo e vedendo la fuga da esso, il Realizzato è andato oltre tutto ciò.
Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: Ora, considerate gli asceti e i bramini la cui opinione è che
‘asassato attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan’ti …pe… il Sé e il cosmo non sono eterni,
sassato ca asassato ca attā ca loko ca … o sia eterni che non eterni,
nevasassato nāsassato attā ca loko ca … o né eterni né non eterni,
antavā attā ca loko ca … o limitati,
anantavā attā ca loko ca … o illimitati,
antavā ca anantavā ca attā ca loko ca … o sia limitati che illimitati,
nevantavā nānantavā attā ca loko ca … o né limitati né illimitati,
ekattasaññī attā ca loko ca … o di percezione unificata,
nānattasaññī attā ca loko ca … o di percezione diversificata,
parittasaññī attā ca loko ca … o di percezione limitata,
appamāṇasaññī attā ca loko ca … o di percezione illimitata,
ekantasukhī attā ca loko ca … o che non provano altro che felicità,
ekantadukkhī attā ca loko ca … o che non provano altro che sofferenza,
sukhadukkhī attā ca loko ca … o che provano sia felicità che sofferenza,
adukkhamasukhī attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññanti, tesaṁ vata aññatreva saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā paccattaṁyeva ñāṇaṁ bhavissati parisuddhaṁ pariyodātanti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. o che non provano né felicità né sofferenza. È semplicemente impossibile che abbiano conoscenza personale di questo in maniera pura e luminosa, e lo dicono solo per fede, preferenza, trasmissione orale, linea di ragionamento, o accettazione di un’opinione dopo deliberazione.
Paccattaṁ kho pana, bhikkhave, ñāṇe asati parisuddhe pariyodāte yadapi te bhonto samaṇabrāhmaṇā tattha ñāṇabhāgamattameva pariyodapenti tadapi tesaṁ bhavataṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ upādānamakkhāyati. Ma in assenza di conoscenza personale pura e luminosa, persino la porzione di conoscenza da cui sono illuminati è attaccamento da parte loro.
‘Tayidaṁ saṅkhataṁ oḷārikaṁ atthi kho pana saṅkhārānaṁ nirodho atthetan’ti—‘Tutto questo è formato da attività ed è grossolano. Ma esiste la cessazione delle attività: quello è reale’.
iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto. Comprendendo questo e vedendo la fuga da esso, il Realizzato è andato oltre tutto ciò.
Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, aparantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, sabbaso kāmasaṁyojanānaṁ anadhiṭṭhānā, pavivekaṁ pītiṁ upasampajja viharati: Ora, alcuni asceti e bramini, lasciando andare le teorie sul passato e sul futuro, non fissandosi sulle catene della sensualità, raggiungono e dimorano nell’euforia dell’isolamento:
‘etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ pavivekaṁ pītiṁ upasampajja viharāmī’ti. ‘Questo è pace, questo è sublime, vale a dire, raggiungere e dimorare nell’euforia dell’isolamento’.
Tassa sā pavivekā pīti nirujjhati. Ma poi quell’euforia dell’isolamento cessa.
Pavivekāya pītiyā nirodhā uppajjati domanassaṁ, domanassassa nirodhā uppajjati pavivekā pīti. Una volta che l’euforia dell’isolamento cessa, si manifesta tristezza; e quando la tristezza cessa, l’euforia dell’isolamento si manifesta.
Seyyathāpi, bhikkhave, yaṁ chāyā jahati taṁ ātapo pharati, yaṁ ātapo jahati taṁ chāyā pharati; È come quando la luce del sole riempie lo spazio che l’ombra lascia, o quando l’ombra riempie lo spazio che la luce del sole lascia.
evameva kho, bhikkhave, pavivekāya pītiyā nirodhā uppajjati domanassaṁ, domanassassa nirodhā uppajjati pavivekā pīti. Allo stesso modo, una volta che l’euforia dell’isolamento cessa, si manifesta tristezza; e quando la tristezza cessa, l’euforia dell’isolamento si manifesta.
Tayidaṁ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti. Il Realizzato comprende questo così:
Ayaṁ kho bhavaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, aparantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, sabbaso kāmasaṁyojanānaṁ anadhiṭṭhānā, pavivekaṁ pītiṁ upasampajja viharati: Questo buon asceta o bramino, lasciando andare le teorie sul passato e sul futuro, non fissandosi sulle catene della sensualità, raggiunge e dimora nell’euforia dell’isolamento:
‘etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ pavivekaṁ pītiṁ upasampajja viharāmī’ti. ‘Questo è pace, questo è sublime, vale a dire, raggiungere e dimorare nell’euforia dell’isolamento’.
Tassa sā pavivekā pīti nirujjhati. Ma poi quell’euforia dell’isolamento cessa.
Pavivekāya pītiyā nirodhā uppajjati domanassaṁ, domanassassa nirodhā uppajjati pavivekā pīti. Una volta che l’euforia dell’isolamento cessa, si manifesta tristezza; e quando la tristezza cessa, l’euforia dell’isolamento si manifesta.
‘Tayidaṁ saṅkhataṁ oḷārikaṁ atthi kho pana saṅkhārānaṁ nirodho atthetan’ti—‘Tutto questo è formato da attività ed è grossolano. Ma esiste la cessazione delle attività: quello è reale’.
iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto. Comprendendo questo e vedendo la fuga da esso, il Realizzato è andato oltre tutto ciò.
Idha pana, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, aparantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, sabbaso kāmasaṁyojanānaṁ anadhiṭṭhānā, pavivekāya pītiyā samatikkamā nirāmisaṁ sukhaṁ upasampajja viharati: Ora, alcuni asceti e bramini, lasciando andare le teorie sul passato e sul futuro, non fissandosi sulle catene della sensualità, e trascendendo l’euforia dell’isolamento, raggiungono e dimorano nella felicità spirituale.
‘etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ nirāmisaṁ sukhaṁ upasampajja viharāmī’ti. ‘Questo è pace, questo è sublime, vale a dire, raggiungere e dimorare nella felicità spirituale’.
Tassa taṁ nirāmisaṁ sukhaṁ nirujjhati. Ma poi quella felicità spirituale cessa.
Nirāmisassa sukhassa nirodhā uppajjati pavivekā pīti, pavivekāya pītiyā nirodhā uppajjati nirāmisaṁ sukhaṁ. Una volta che la felicità spirituale cessa, l’euforia dell’isolamento si manifesta; e quando l’euforia dell’isolamento cessa, la felicità spirituale si manifesta.
Seyyathāpi, bhikkhave, yaṁ chāyā jahati taṁ ātapo pharati, yaṁ ātapo jahati taṁ chāyā pharati; È come quando la luce del sole riempie lo spazio che l’ombra lascia, o quando l’ombra riempie lo spazio che la luce del sole lascia. …
evameva kho, bhikkhave, nirāmisassa sukhassa nirodhā uppajjati pavivekā pīti, pavivekāya pītiyā nirodhā uppajjati nirāmisaṁ sukhaṁ.
Tayidaṁ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti. Il Realizzato comprende questo così:
Ayaṁ kho bhavaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, aparantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, sabbaso kāmasaṁyojanānaṁ anadhiṭṭhānā, pavivekāya pītiyā samatikkamā, nirāmisaṁ sukhaṁ upasampajja viharati: Questo buon asceta o bramino, lasciando andare le teorie sul passato e sul futuro, non fissandosi sulle catene della sensualità, e trascendendo l’euforia dell’isolamento, raggiunge e dimora nella felicità spirituale.
‘etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ nirāmisaṁ sukhaṁ upasampajja viharāmī’ti. ‘Questo è pace, questo è sublime, vale a dire, entrare e rimanere nella felicità spirituale’.
Tassa taṁ nirāmisaṁ sukhaṁ nirujjhati. Ma poi quella felicità spirituale cessa.
Nirāmisassa sukhassa nirodhā uppajjati pavivekā pīti, pavivekāya pītiyā nirodhā uppajjati nirāmisaṁ sukhaṁ. Una volta che la felicità spirituale cessa, l’euforia dell’isolamento si manifesta; e quando l’euforia dell’isolamento cessa, la felicità spirituale si manifesta.
‘Tayidaṁ saṅkhataṁ oḷārikaṁ atthi kho pana saṅkhārānaṁ nirodho atthetan’ti—‘Tutto questo è formato da attività ed è grossolano. Ma esiste la cessazione delle attività: quello è reale’.
iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto. Comprendendo questo e vedendo la fuga da esso, il Realizzato è andato oltre tutto ciò.
Idha pana, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, aparantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, sabbaso kāmasaṁyojanānaṁ anadhiṭṭhānā, pavivekāya pītiyā samatikkamā, nirāmisassa sukhassa samatikkamā, adukkhamasukhaṁ vedanaṁ upasampajja viharati: Ora, alcuni asceti e bramini, lasciando andare le teorie sul passato e sul futuro, non fissandosi sulle catene della sensualità, trascendendo l’euforia dell’isolamento e la felicità spirituale, raggiunge e dimora nella sensazione neutra.
‘etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ upasampajja viharāmī’ti. ‘Questo è pace, questo è sublime, vale a dire, raggiungere e dimorare nella sensazione neutra’.
Tassa sā adukkhamasukhā vedanā nirujjhati. Ma poi quella sensazione neutra cessa.
Adukkhamasukhāya vedanāya nirodhā uppajjati nirāmisaṁ sukhaṁ, nirāmisassa sukhassa nirodhā uppajjati adukkhamasukhā vedanā. Una volta che la sensazione neutra cessa, la felicità spirituale si manifesta; e quando la felicità spirituale cessa, la sensazione neutra si manifesta.
Seyyathāpi, bhikkhave, yaṁ chāyā jahati taṁ ātapo pharati, yaṁ ātapo jahati taṁ chāyā pharati; È come quando la luce del sole riempie lo spazio che l’ombra lascia, o quando l’ombra riempie lo spazio che la luce del sole lascia. …
evameva kho, bhikkhave, adukkhamasukhāya vedanāya nirodhā uppajjati nirāmisaṁ sukhaṁ, nirāmisassa sukhassa nirodhā uppajjati adukkhamasukhā vedanā.
Tayidaṁ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti. Il Realizzato comprende questo così:
Ayaṁ kho bhavaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, aparantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, sabbaso kāmasaṁyojanānaṁ anadhiṭṭhānā, pavivekāya pītiyā samatikkamā, nirāmisassa sukhassa samatikkamā, adukkhamasukhaṁ vedanaṁ upasampajja viharati: Questo buon asceta o bramino, lasciando andare le teorie sul passato e sul futuro, non fissandosi sulle catene della sensualità, trascendendo l’euforia dell’isolamento e la felicità spirituale, raggiunge e dimora nella sensazione neutra.
‘etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ upasampajja viharāmī’ti. ‘Questo è pace, questo è sublime, vale a dire, entrare e rimanere nella sensazione neutra’.
Tassa sā adukkhamasukhā vedanā nirujjhati. Ma poi quella sensazione neutra cessa.
Adukkhamasukhāya vedanāya nirodhā uppajjati nirāmisaṁ sukhaṁ, nirāmisassa sukhassa nirodhā uppajjati adukkhamasukhā vedanā. Una volta che la sensazione neutra cessa, la felicità spirituale si manifesta; e quando la felicità spirituale cessa, la sensazione neutra si manifesta.
‘Tayidaṁ saṅkhataṁ oḷārikaṁ atthi kho pana saṅkhārānaṁ nirodho atthetan’ti—‘Tutto questo è formato da attività ed è grossolano. Ma esiste la cessazione delle attività: quello è reale’.
iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto. Comprendendo questo e vedendo la fuga da esso, il Realizzato è andato oltre tutto ciò.
Idha pana, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, aparantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, sabbaso kāmasaṁyojanānaṁ anadhiṭṭhānā, pavivekāya pītiyā samatikkamā, nirāmisassa sukhassa samatikkamā, adukkhamasukhāya vedanāya samatikkamā: Ora, alcuni asceti e bramini, lasciando andare le teorie sul passato e sul futuro, non fissandosi sulle catene della sensualità, trascendono l’euforia dell’isolamento, la felicità spirituale, e la sensazione neutra.
‘santohamasmi, nibbutohamasmi, anupādānohamasmī’ti samanupassati. Si ritengono così: ‘Sono in pace; sono estinto; sono libero dall’attaccamento’.
Tayidaṁ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti. Il Realizzato comprende questo così:
Ayaṁ kho bhavaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, aparantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, sabbaso kāmasaṁyojanānaṁ anadhiṭṭhānā, pavivekāya pītiyā samatikkamā, nirāmisassa sukhassa samatikkamā, adukkhamasukhāya vedanāya samatikkamā: Questo buon asceta o bramino, lasciando andare le teorie sul passato e sul futuro, non fissandosi sulle catene della sensualità, trascende l’euforia dell’isolamento, la felicità spirituale, e la sensazione neutra.
‘santohamasmi, nibbutohamasmi, anupādānohamasmī’ti samanupassati; Si ritiene così: ‘Sono in pace; sono estinto; sono libero dall’attaccamento’.
addhā ayamāyasmā nibbānasappāyaṁyeva paṭipadaṁ abhivadati. Chiaramente questo venerabile parla di una pratica che conduce all’estinzione.
Atha ca panāyaṁ bhavaṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhiṁ vā upādiyamāno upādiyati, aparantānudiṭṭhiṁ vā upādiyamāno upādiyati, kāmasaṁyojanaṁ vā upādiyamāno upādiyati, pavivekaṁ vā pītiṁ upādiyamāno upādiyati, nirāmisaṁ vā sukhaṁ upādiyamāno upādiyati, adukkhamasukhaṁ vā vedanaṁ upādiyamāno upādiyati. Ma comunque, si attacca lo stesso a teorie sul passato o sul futuro, o alle catene della sensualità, o all’euforia dell’isolamento, o alla felicità spirituale, o alla sensazione neutra.
Yañca kho ayamāyasmā: E quando si ritiene così:
‘santohamasmi, nibbutohamasmi, anupādānohamasmī’ti samanupassati tadapi imassa bhoto samaṇassa brāhmaṇassa upādānamakkhāyati. ‘Sono in pace; sono estinto; sono libero dall’attaccamento’, anche questo è attaccamento da parte sua.
‘Tayidaṁ saṅkhataṁ oḷārikaṁ atthi kho pana saṅkhārānaṁ nirodho atthetan’ti—‘Tutto questo è formato da attività ed è grossolano. Ma esiste la cessazione delle attività: quello è reale’.
iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto. Comprendendo questo e vedendo la fuga da esso, il Realizzato è andato oltre tutto ciò.
Idaṁ kho pana, bhikkhave, tathāgatena anuttaraṁ santivarapadaṁ abhisambuddhaṁ yadidaṁ—Ma il Realizzato si è risvegliato allo stato supremo di pace sublime, vale a dire
channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādāvimokkho”ti. la liberazione attraverso il distacco dopo aver compreso secondo realtà l’origine, la fine, la gratifica, lo svantaggio, e la fuga dai sei campi di contatto”.
Idamavoca bhagavā. Questo è ciò che il Buddha disse.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Contenti, i monaci trassero piacere da ciò che il Buddha disse.
Pañcattayasuttaṁ niṭṭhitaṁ dutiyaṁ.