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Majjhima Nikāya 101 Discorsi medi 101
Devadahasutta Il discorso a Devadaha
Evaṁ me sutaṁ—Così ho sentito.
ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati devadahaṁ nāma sakyānaṁ nigamo. Una volta il Buddha dimorava nella terra dei Sakya, vicino alla città Sakya di nome Devadaha.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Lì il Buddha si rivolse ai monaci:
“bhikkhavo”ti. “Monaci!”
“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. “Venerabile Signore”, risposero i monaci.
Bhagavā etadavoca: Il Buddha disse:
“santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: “Monaci, ci sono asceti e bramini che sono di questa dottrina e opinione:
‘yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā, sabbaṁ taṁ pubbekatahetu. ‘Tutto ciò che questo individuo prova, piacevole, doloroso, o neutro, è determinato dalle proprie azioni passate.
Iti purāṇānaṁ kammānaṁ tapasā byantībhāvā, navānaṁ kammānaṁ akaraṇā, āyatiṁ anavassavo; Quindi, eliminando le azioni passate attraverso la mortificazione fervente, e non compiendo alcuna nuova azione, non rimane niente per il futuro.
āyatiṁ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissatī’ti. Non rimanendo niente per il futuro, le azioni si eliminano. Con l’eliminazione delle azioni, la sofferenza viene eliminata . Con l’eliminazione della sofferenza, le sensazioni vengono eliminate. E con l’eliminazione delle sensazioni, ogni sofferenza sarà espiata’.
Evaṁvādino, bhikkhave, nigaṇṭhā. Questa è la dottrina degli asceti giainisti.
Evaṁvādāhaṁ, bhikkhave, nigaṇṭhe upasaṅkamitvā evaṁ vadāmi: Andai dagli asceti giainisti che dicono questo e dissi:
‘saccaṁ kira tumhe, āvuso nigaṇṭhā, evaṁvādino evaṁdiṭṭhino—‘Fratelli giainisti, è vero che questa è la vostra opinione?’
yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā, sabbaṁ taṁ pubbekatahetu.
Iti purāṇānaṁ kammānaṁ tapasā byantībhāvā, navānaṁ kammānaṁ akaraṇā, āyatiṁ anavassavo;
āyatiṁ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissatī’ti?
Te ca me, bhikkhave, nigaṇṭhā evaṁ puṭṭhā ‘āmā’ti paṭijānanti. Loro ammisero che lo era.
Tyāhaṁ evaṁ vadāmi: Dissi loro:
‘kiṁ pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jānātha—‘Ma, fratelli giainisti, voi sapete
ahuvamheva mayaṁ pubbe, na nāhuvamhā’ti? per certo che siete esisti in passato, e che non è vero che non siete esistiti?’
‘No hidaṁ, āvuso’. ‘No, non lo sappiamo, fratello’
‘Kiṁ pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jānātha—‘Ma, fratelli giainisti, voi sapete
akaramheva mayaṁ pubbe pāpakammaṁ, na nākaramhā’ti? per certo che avete compiuto azioni malvagie in passato?’
‘No hidaṁ, āvuso’. ‘No, non lo sappiamo, fratello’
‘Kiṁ pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jānātha—‘Ma, fratelli giainisti, voi sapete
evarūpaṁ vā evarūpaṁ vā pāpakammaṁ akaramhā’ti? che avete compiuto questa o quella cattiva azione?’
‘No hidaṁ, āvuso’. ‘No, non lo sappiamo, fratello’
‘Kiṁ pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jānātha—‘Ma, fratelli giainisti, voi sapete
ettakaṁ vā dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ, ettakaṁ vā dukkhaṁ nijjīretabbaṁ, ettakamhi vā dukkhe nijjiṇṇe sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissatī’ti? che così tanta sofferenza è già stata espiata? O che così tanta sofferenza rimane da espiare? O che una volta che tanta sofferenza sarà espiata ogni sofferenza sarà espiata?’
‘No hidaṁ, āvuso’. ‘No, non lo sappiamo, fratello’
‘Kiṁ pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jānātha—‘Ma, fratelli giainisti, voi sapete
diṭṭheva dhamme akusalānaṁ dhammānaṁ pahānaṁ, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadan’ti? della possibilità di abbandonare cattive qualità nella vita presente e di sposare buone qualità?’
‘No hidaṁ, āvuso’. ‘No, non lo sappiamo, fratello’
‘Iti kira tumhe, āvuso nigaṇṭhā, na jānātha—‘Quindi, fratelli giainisti, si direbbe che non sappiate per certo
ahuvamheva mayaṁ pubbe, na nāhuvamhāti, na jānātha—che siete esisti in passato, e che non è vero che non siete esistiti;
akaramheva mayaṁ pubbe pāpakammaṁ, na nākaramhāti, na jānātha—che avete compiuto azioni malvagie in passato;
evarūpaṁ vā evarūpaṁ vā pāpakammaṁ akaramhāti, na jānātha—che avete compiuto questa o quella cattiva azione;
ettakaṁ vā dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ, ettakaṁ vā dukkhaṁ nijjīretabbaṁ, ettakamhi vā dukkhe nijjiṇṇe sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissatīti, na jānātha—che così tanta sofferenza è già stata espiata, o che così tanta sofferenza rimane da espiare, o che una volta che tanta sofferenza sarà espiata ogni sofferenza sarà espiata; e non sapete
diṭṭheva dhamme akusalānaṁ dhammānaṁ pahānaṁ, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadaṁ; della possibilità di abbandonare cattive qualità nella vita presente e di sposare buone qualità.
evaṁ sante āyasmantānaṁ nigaṇṭhānaṁ na kallamassa veyyākaraṇāya: In questo caso, non è opportuno da parte dei venerabili giainisti dichiarare questo:
“yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā, sabbaṁ taṁ pubbekatahetu. “Tutto ciò che questo individuo prova, piacevole, doloroso, o neutro, è determinato dalle proprie azioni passate. …”
Iti purāṇānaṁ kammānaṁ tapasā byantībhāvā, navānaṁ kammānaṁ akaraṇā, āyatiṁ anavassavo;
āyatiṁ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissatī”ti.
Sace pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jāneyyātha—Ora, immaginate di sapere queste cose.
ahuvamheva mayaṁ pubbe, na nāhuvamhāti, jāneyyātha—
akaramheva mayaṁ pubbe pāpakammaṁ, na nākaramhāti, jāneyyātha—
evarūpaṁ vā evarūpaṁ vā pāpakammaṁ akaramhāti, jāneyyātha—
ettakaṁ vā dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ, ettakaṁ vā dukkhaṁ nijjīretabbaṁ, ettakamhi vā dukkhe nijjiṇṇe sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissatīti, jāneyyātha—
diṭṭheva dhamme akusalānaṁ dhammānaṁ pahānaṁ, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadaṁ;
evaṁ sante āyasmantānaṁ nigaṇṭhānaṁ kallamassa veyyākaraṇāya: In quel caso, sarebbe opportuno da parte dei venerabili giainisti dichiarare questo:
“yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā, sabbaṁ taṁ pubbekatahetu. “Tutto ciò che questo individuo prova, piacevole, doloroso, o neutro, è determinato dalle proprie azioni passate. …”
Iti purāṇānaṁ kammānaṁ tapasā byantībhāvā, navānaṁ kammānaṁ akaraṇā, āyatiṁ anavassavo;
āyatiṁ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissatī”ti.
Seyyathāpi, āvuso nigaṇṭhā, puriso sallena viddho assa savisena gāḷhūpalepanena; Immaginate un uomo che viene colpito da una freccia imbevuta di veleno,
so sallassapi vedhanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyeyya. e prova sensazioni dolorose, pungenti, intense, e acute.
Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṁ sallakattaṁ upaṭṭhāpeyyuṁ. I suoi amici e colleghi, parenti e conoscenti chiamano un chirurgo per curarlo.
Tassa so bhisakko sallakatto satthena vaṇamukhaṁ parikanteyya; Il chirurgo incide la ferita con un bisturi,
so satthenapi vaṇamukhassa parikantanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyeyya. causando sensazioni dolorose, pungenti, intense, e acute.
Tassa so bhisakko sallakatto esaniyā sallaṁ eseyya; Poi scava alla ricerca della punta della freccia,
so esaniyāpi sallassa esanāhetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyeyya. causando sensazioni dolorose, pungenti, intense, e acute.
Tassa so bhisakko sallakatto sallaṁ abbuheyya; Poi estrae la punta della freccia,
so sallassapi abbuhanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyeyya. causando sensazioni dolorose, pungenti, intense, e acute.
Tassa so bhisakko sallakatto agadaṅgāraṁ vaṇamukhe odaheyya; Poi applica il disinfettante alla ferita,
so agadaṅgārassapi vaṇamukhe odahanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyeyya. causando sensazioni dolorose, pungenti, intense, e acute.
So aparena samayena rūḷhena vaṇena sañchavinā arogo assa sukhī serī sayaṁvasī yena kāmaṅgamo. Dopo del tempo la ferita guarisce e la pelle si rimargina. L’uomo è sano, felice, autonomo, padrone di se stesso, in grado di andare dove vuole.
Tassa evamassa: Pensa:
“ahaṁ kho pubbe sallena viddho ahosiṁ savisena gāḷhūpalepanena. “Venni colpito da una freccia imbevuta di veleno,
Sohaṁ sallassapi vedhanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyiṁ. e provai sensazioni dolorose, pungenti, intense, e acute.
Tassa me mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṁ sallakattaṁ upaṭṭhapesuṁ. I miei amici e colleghi, parenti e conoscenti chiamarono un chirurgo per curarmi.
Tassa me so bhisakko sallakatto satthena vaṇamukhaṁ parikanti; Ogni passo del trattamento fu doloroso.
sohaṁ satthenapi vaṇamukhassa parikantanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyiṁ.
Tassa me so bhisakko sallakatto esaniyā sallaṁ esi;
so ahaṁ esaniyāpi sallassa esanāhetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyiṁ.
Tassa me so bhisakko sallakatto sallaṁ abbuhi;
sohaṁ sallassapi abbuhanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyiṁ.
Tassa me so bhisakko sallakatto agadaṅgāraṁ vaṇamukhe odahi;
sohaṁ agadaṅgārassapi vaṇamukhe odahanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyiṁ.
Somhi etarahi rūḷhena vaṇena sañchavinā arogo sukhī serī sayaṁvasī yena kāmaṅgamo”ti. Ma ora la ferita è guarita e la pelle rimarginata. Sono sano, felice, autonomo, padrone di me stesso, in grado di andare dove voglio”.
Evameva kho, āvuso nigaṇṭhā, sace tumhe jāneyyātha—Allo stesso modo, fratelli giainisti, se voi sapeste queste cose,
ahuvamheva mayaṁ pubbe, na nāhuvamhāti, jāneyyātha—
akaramheva mayaṁ pubbe pāpakammaṁ, na nākaramhāti, jāneyyātha—
evarūpaṁ vā evarūpaṁ vā pāpakammaṁ akaramhāti, jāneyyātha—
ettakaṁ vā dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ, ettakaṁ vā dukkhaṁ nijjīretabbaṁ, ettakamhi vā dukkhe nijjiṇṇe sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissatīti, jāneyyātha—
diṭṭheva dhamme akusalānaṁ dhammānaṁ pahānaṁ, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadaṁ;
evaṁ sante āyasmantānaṁ nigaṇṭhānaṁ kallamassa veyyākaraṇāya: sarebbe opportuno da parte dei venerabili giainisti dichiarare questo:
“yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā, sabbaṁ taṁ pubbekatahetu. “Tutto ciò che questo individuo prova, piacevole, doloroso, o neutro, è determinato dalle proprie azioni passate. …”
Iti purāṇānaṁ kammānaṁ tapasā byantībhāvā, navānaṁ kammānaṁ akaraṇā, āyatiṁ anavassavo;
āyatiṁ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissatī”ti.
Yasmā ca kho tumhe, āvuso nigaṇṭhā, na jānātha—Ma dato che non sapete nessuna di queste cose,
ahuvamheva mayaṁ pubbe, na nāhuvamhāti, na jānātha—
akaramheva mayaṁ pubbe pāpakammaṁ, na nākaramhāti, na jānātha—
evarūpaṁ vā evarūpaṁ vā pāpakammaṁ akaramhāti, na jānātha—
ettakaṁ vā dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ, ettakaṁ vā dukkhaṁ nijjīretabbaṁ, ettakamhi vā dukkhe nijjiṇṇe sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissatīti, na jānātha—
diṭṭheva dhamme akusalānaṁ dhammānaṁ pahānaṁ, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadaṁ;
tasmā āyasmantānaṁ nigaṇṭhānaṁ na kallamassa veyyākaraṇāya: non è opportuno da parte dei venerabili giainisti dichiarare questo’.
“yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā, sabbaṁ taṁ pubbekatahetu.
Iti purāṇānaṁ kammānaṁ tapasā byantībhāvā, navānaṁ kammānaṁ akaraṇā, āyatiṁ anavassavo;
āyatiṁ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissatī”’ti.
Evaṁ vutte, bhikkhave, te nigaṇṭhā maṁ etadavocuṁ: Detto ciò, quegli asceti giainisti mi dissero:
‘nigaṇṭho, āvuso, nāṭaputto sabbaññū sabbadassāvī, aparisesaṁ ñāṇadassanaṁ paṭijānāti. ‘Fratello, l’asceta Giainista del clan Ñātika sostiene di essere onnisciente e onniveggente, di sapere e vedere ogni cosa senza eccezione, così:
“Carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṁ samitaṁ ñāṇadassanaṁ paccupaṭṭhitan”ti. “Conoscenza e visione sono costantemente e continuamente presenti in me, mentre cammino, sto in piedi, dormo, e sono sveglio”.
So evamāha: Dice:
“atthi kho vo, āvuso nigaṇṭhā, pubbeva pāpakammaṁ kataṁ, taṁ imāya kaṭukāya dukkarakārikāya nijjīretha, “Oh, asceti giainisti, avere compiuto azioni malvagie in vite passate. Espiatele attraverso queste penitenze dure ed estenuanti.
yaṁ panettha etarahi kāyena saṁvutā vācāya saṁvutā manasā saṁvutā taṁ āyatiṁ pāpakammassa akaraṇaṁ. E una volta che vi conterrete da tali azioni di corpo, parola, e mente nel presente, non starete compiendo alcuna azione cattiva per il futuro.
Iti purāṇānaṁ kammānaṁ tapasā byantībhāvā, navānaṁ kammānaṁ akaraṇā, āyatiṁ anavassavo; Quindi, eliminando le azioni passate attraverso la mortificazione fervente, e non compiendo alcuna nuova azione, non rimane niente per il futuro.
āyatiṁ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissatī”ti. Non rimanendo niente per il futuro, le azioni si eliminano. Con l’eliminazione delle azioni, la sofferenza viene eliminata . Con l’eliminazione della sofferenza, le sensazioni vengono eliminate. E con l’eliminazione delle sensazioni, ogni sofferenza sarà espiata”.
Tañca panamhākaṁ ruccati ceva khamati ca, tena camhā attamanā’ti. Noi approviamo questo, lo accettiamo, e ne siamo soddisfatti’.
Evaṁ vutte, ahaṁ, bhikkhave, te nigaṇṭhe etadavocaṁ: Detto ciò, io dissi loro:
‘pañca kho ime, āvuso nigaṇṭhā, dhammā diṭṭheva dhamme dvidhāvipākā. ‘Queste cinque cose a volte si dimostrano sbagliate.
Katame pañca? Quali cinque?
Saddhā, ruci, anussavo, ākāraparivitakko, diṭṭhinijjhānakkhanti—Fede, preferenza, trasmissione orale, linea di ragionamento, e accettazione di un’opinione dopo deliberazione.
ime kho, āvuso nigaṇṭhā, pañca dhammā diṭṭheva dhamme dvidhāvipākā. Queste sono le cinque cose che a volte si dimostrano sbagliate.
Tatrāyasmantānaṁ nigaṇṭhānaṁ kā atītaṁse satthari saddhā, kā ruci, ko anussavo, ko ākāraparivitakko, kā diṭṭhinijjhānakkhantī’ti. In questo caso, quale fede avete nel vostro maestro in relazione al passato? Che preferenza, trasmissione orale, linea di ragionamento, o accettazione di un’opinione dopo deliberazione?’
Evaṁvādī kho ahaṁ, bhikkhave, nigaṇṭhesu na kañci sahadhammikaṁ vādapaṭihāraṁ samanupassāmi. Quando dissi questo, non vidi alcuna difesa legittima della loro dottrina da parte dei giainisti.
Puna caparāhaṁ, bhikkhave, te nigaṇṭhe evaṁ vadāmi: Inoltre, dissi a quegli asceti giainisti:
‘taṁ kiṁ maññatha, āvuso nigaṇṭhā. ‘Cosa ne pensate, fratelli giainisti?
Yasmiṁ vo samaye tibbo upakkamo hoti tibbaṁ padhānaṁ, tibbā tasmiṁ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha; Quando vi sforzate e lavorate intensamente, provate sensazioni dolorose, pungenti, intense, e acute a causa del sovraffaticamento, giusto?
yasmiṁ pana vo samaye na tibbo upakkamo hoti na tibbaṁ padhānaṁ, na tibbā tasmiṁ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyethā’ti? Mentre quando non vi sforzate e lavorate intensamente, non provate sensazioni dolorose, pungenti, intense, e acute a causa del sovraffaticamento, giusto?’
‘Yasmiṁ no, āvuso gotama, samaye tibbo upakkamo hoti tibbaṁ padhānaṁ, tibbā tasmiṁ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyāma; ‘Fratello Gotama, quando ci sforziamo e lavoriamo intensamente, proviamo sensazioni dolorose, pungenti, intense, e acute a causa del sovraffaticamento,
yasmiṁ pana no samaye na tibbo upakkamo hoti na tibbaṁ padhānaṁ, na tibbā tasmiṁ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyāmā’ti. non quando non ci sforziamo’
‘Iti kira, āvuso nigaṇṭhā, yasmiṁ vo samaye tibbo upakkamo hoti tibbaṁ padhānaṁ, tibbā tasmiṁ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha; ‘Quindi, fratelli giainisti, sembra che sia solo quando vi sforzate e lavorate intensamente che provate sensazioni dolorose, pungenti, intense, e acute a causa del sovraffaticamento,
yasmiṁ pana vo samaye na tibbo upakkamo hoti na tibbaṁ padhānaṁ, na tibbā tasmiṁ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha. non quando non vi sforzate.
Evaṁ sante āyasmantānaṁ nigaṇṭhānaṁ na kallamassa veyyākaraṇāya: In questo caso, non è opportuno da parte dei venerabili giainisti dichiarare:
“yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā, sabbaṁ taṁ pubbekatahetu. “Tutto ciò che questo individuo prova, piacevole, doloroso, o neutro, è determinato dalle proprie azioni passate. …”
Iti purāṇānaṁ kammānaṁ tapasā byantībhāvā, navānaṁ kammānaṁ akaraṇā, āyatiṁ anavassavo;
āyatiṁ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissatī”ti.
Sace, āvuso nigaṇṭhā, yasmiṁ vo samaye tibbo upakkamo hoti tibbaṁ padhānaṁ, na tibbā tasmiṁ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha; Se quando vi sforzate e lavorate intensamente non provaste sensazioni dolorose, pungenti, intense, e acute a causa del sovraffaticamento,
yasmiṁ pana vo samaye na tibbo upakkamo hoti na tibbaṁ padhānaṁ, tibbā tasmiṁ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha; ma senza sforzarvi le provaste,
evaṁ sante āyasmantānaṁ nigaṇṭhānaṁ kallamassa veyyākaraṇāya: allora sarebbe opportuno da parte dei venerabili giainisti dichiarare questo.
“yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā, sabbaṁ taṁ pubbekatahetu.
Iti purāṇānaṁ kammānaṁ tapasā byantībhāvā, navānaṁ kammānaṁ akaraṇā, āyatiṁ anavassavo;
āyatiṁ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissatī”ti.
Yasmā ca kho, āvuso nigaṇṭhā, yasmiṁ vo samaye tibbo upakkamo hoti tibbaṁ padhānaṁ, tibbā tasmiṁ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha; Ma dato che non è così,
yasmiṁ pana vo samaye na tibbo upakkamo hoti na tibbaṁ padhānaṁ, na tibbā tasmiṁ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha;
te tumhe sāmaṁyeva opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedayamānā avijjā aññāṇā sammohā vipaccetha: non provate sensazioni dolorose, pungenti, intense, e acute solo a causa del vostro sforzo, che per ignoranza, mancanza di conoscenza, e confusione, fraintendete che implichi:
“yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā, sabbaṁ taṁ pubbekatahetu. “Tutto ciò che questo individuo prova, piacevole, doloroso, o neutro, è determinato dalle proprie azioni passate. …”?’
Iti purāṇānaṁ kammānaṁ tapasā byantībhāvā, navānaṁ kammānaṁ akaraṇā, āyatiṁ anavassavo;
āyatiṁ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissatī”’ti.
Evaṁvādīpi kho ahaṁ, bhikkhave, nigaṇṭhesu na kañci sahadhammikaṁ vādapaṭihāraṁ samanupassāmi. Quando dissi questo, non vidi alcuna difesa legittima della loro dottrina da parte dei giainisti.
Puna caparāhaṁ, bhikkhave, te nigaṇṭhe evaṁ vadāmi: Inoltre, dissi a quegli asceti giainisti:
‘taṁ kiṁ maññathāvuso nigaṇṭhā, yamidaṁ kammaṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā samparāyavedanīyaṁ hotūti labbhametan’ti? ‘Cosa ne pensate, fratelli giainisti? Se il risultato di un’azione deve essere provato in questa vita, lo sforzo può farlo provare nelle prossime vite?’
‘No hidaṁ, āvuso’. ‘No, fratello’
‘Yaṁ panidaṁ kammaṁ samparāyavedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā diṭṭhadhammavedanīyaṁ hotūti labbhametan’ti? ‘Se il risultato di un’azione deve essere provato nelle prossime vite, lo sforzo può farlo provare in questa vita?’
‘No hidaṁ, āvuso’. ‘No, fratello’
‘Taṁ kiṁ maññathāvuso nigaṇṭhā, yamidaṁ kammaṁ sukhavedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā dukkhavedanīyaṁ hotūti labbhametan’ti? ‘Cosa ne pensate, fratelli giainisti? Se il risultato di un’azione deve essere provato come piacevole, lo sforzo può farlo provare come doloroso?’
‘No hidaṁ, āvuso’. ‘No, fratello’
‘Yaṁ panidaṁ kammaṁ dukkhavedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā sukhavedanīyaṁ hotūti labbhametan’ti? ‘Se il risultato di un’azione deve essere provato come doloroso, lo sforzo può farlo provare come piacevole?’
‘No hidaṁ, āvuso’. ‘No, fratello’
‘Taṁ kiṁ maññathāvuso nigaṇṭhā, yamidaṁ kammaṁ paripakkavedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā aparipakkavedanīyaṁ hotūti labbhametan’ti? ‘Cosa ne pensate, fratelli giainisti? Se il risultato di un’azione deve essere provato solo una volta completamente maturo, lo sforzo può farlo provare quando non ancora maturo?’
‘No hidaṁ, āvuso’. ‘No, fratello’
‘Yaṁ panidaṁ kammaṁ aparipakkavedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā paripakkavedanīyaṁ hotūti labbhametan’ti? ‘Se il risultato di un’azione deve essere provato quando non ancora maturo, lo sforzo può farlo provare solo una volta completamente maturo?’
‘No hidaṁ, āvuso’. ‘No, fratello’
‘Taṁ kiṁ maññathāvuso nigaṇṭhā, yamidaṁ kammaṁ bahuvedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā appavedanīyaṁ hotūti labbhametan’ti? ‘Cosa ne pensate, fratelli giainisti? Se il risultato di un’azione deve essere provato fortemente, lo sforzo può farlo provare debolmente?’
‘No hidaṁ, āvuso’. ‘No, fratello’
‘Yaṁ panidaṁ kammaṁ appavedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā bahuvedanīyaṁ hotūti labbhametan’ti? ‘Se il risultato di un’azione deve essere provato debolmente, lo sforzo può farlo provare fortemente?’
‘No hidaṁ, āvuso’. ‘No, fratello’
‘Taṁ kiṁ maññathāvuso nigaṇṭhā, yamidaṁ kammaṁ savedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā avedanīyaṁ hotūti labbhametan’ti? ‘Cosa ne pensate, fratelli giainisti? Se il risultato di un’azione deve essere provato, lo sforzo può evitare di farlo provare?’
‘No hidaṁ, āvuso’. ‘No, fratello’
‘Yaṁ panidaṁ kammaṁ avedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā savedanīyaṁ hotūti labbhametan’ti? ‘Se il risultato di un’azione non deve essere provato, lo sforzo può farlo provare?’
‘No hidaṁ, āvuso’. ‘No, fratello’
‘Iti kira, āvuso nigaṇṭhā, yamidaṁ kammaṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā samparāyavedanīyaṁ hotūti alabbhametaṁ, yaṁ panidaṁ kammaṁ samparāyavedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā diṭṭhadhammavedanīyaṁ hotūti alabbhametaṁ, yamidaṁ kammaṁ sukhavedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā dukkhavedanīyaṁ hotūti alabbhametaṁ, yamidaṁ kammaṁ dukkhavedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā sukhavedanīyaṁ hotūti alabbhametaṁ, yamidaṁ kammaṁ paripakkavedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā aparipakkavedanīyaṁ hotūti alabbhametaṁ, yamidaṁ kammaṁ aparipakkavedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā paripakkavedanīyaṁ hotūti alabbhametaṁ, yamidaṁ kammaṁ bahuvedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā appavedanīyaṁ hotūti alabbhametaṁ, yamidaṁ kammaṁ appavedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā bahuvedanīyaṁ hotūti alabbhametaṁ, yamidaṁ kammaṁ savedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā avedanīyaṁ hotūti alabbhametaṁ, yamidaṁ kammaṁ avedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā savedanīyaṁ hotūti alabbhametaṁ; ‘Quindi sembra che lo sforzo non può cambiare il modo in cui il risultato delle azioni viene provato in nessuno di questi modi.
evaṁ sante āyasmantānaṁ nigaṇṭhānaṁ aphalo upakkamo hoti, aphalaṁ padhānaṁ’. Dato che è così, il vostro sforzo e il vostro lavoro sono inutili’.
Evaṁvādī, bhikkhave, nigaṇṭhā. Questa è la dottrina degli asceti giainisti.
Evaṁvādīnaṁ, bhikkhave, nigaṇṭhānaṁ dasa sahadhammikā vādānuvādā gārayhaṁ ṭhānaṁ āgacchanti. Dicendo questo, gli asceti giainisti meritano confutazioni e critiche su dieci basi legittime.
Sace, bhikkhave, sattā pubbekatahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti; Se gli esseri viventi provano piacere e dolore a causa delle proprie azioni passate,
addhā, bhikkhave, nigaṇṭhā pubbe dukkaṭakammakārino yaṁ etarahi evarūpā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyanti. chiaramente i giainisti hanno compiuto azioni cattive in passato, dato che ora provano un dolore così intenso.
Sace, bhikkhave, sattā issaranimmānahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti; Se gli esseri viventi provano piacere e dolore a causa del disegno di Dio Onnipotente,
addhā, bhikkhave, nigaṇṭhā pāpakena issarena nimmitā yaṁ etarahi evarūpā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyanti. chiaramente i giainisti sono stati creati da un dio cattivo, dato che ora provano un dolore così intenso.
Sace, bhikkhave, sattā saṅgatibhāvahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti; Se gli esseri viventi provano piacere e dolore a causa delle circostanze della natura,
addhā, bhikkhave, nigaṇṭhā pāpasaṅgatikā yaṁ etarahi evarūpā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyanti. chiaramente i giainisti sono nati da cattive circostanze, dato che ora provano un dolore così intenso.
Sace, bhikkhave, sattā abhijātihetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti; Se gli esseri viventi provano piacere e dolore a causa della propria casta di rinascita,
addhā, bhikkhave, nigaṇṭhā pāpābhijātikā yaṁ etarahi evarūpā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyanti. chiaramente i giainisti sono nati in una brutta casta, dato che ora provano un dolore così intenso.
Sace, bhikkhave, sattā diṭṭhadhammūpakkamahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti; Se gli esseri viventi provano piacere e dolore a causa dello sforzo nella vita presente,
addhā, bhikkhave, nigaṇṭhā evarūpā diṭṭhadhammūpakkamā yaṁ etarahi evarūpā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyanti. chiaramente i giainisti si sforzano male, dato che ora provano un dolore così intenso.
Sace, bhikkhave, sattā pubbekatahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, gārayhā nigaṇṭhā; I giainisti meritano critiche che sia vero o no che gli esseri viventi provano piacere e dolore a causa delle proprie azioni passate,
no ce sattā pubbekatahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, gārayhā nigaṇṭhā.
Sace, bhikkhave, sattā issaranimmānahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, gārayhā nigaṇṭhā; o del disegno di Dio Onnipotente,
no ce sattā issaranimmānahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, gārayhā nigaṇṭhā.
Sace, bhikkhave, sattā saṅgatibhāvahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, gārayhā nigaṇṭhā; o delle circostanze della natura,
no ce sattā saṅgatibhāvahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, gārayhā nigaṇṭhā.
Sace, bhikkhave, sattā abhijātihetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, gārayhā nigaṇṭhā; o della casta di nascita,
no ce sattā abhijātihetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, gārayhā nigaṇṭhā.
Sace, bhikkhave, sattā diṭṭhadhammūpakkamahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, gārayhā nigaṇṭhā; o dello sforzo in questa vita.
no ce sattā diṭṭhadhammūpakkamahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, gārayhā nigaṇṭhā.
Evaṁvādī, bhikkhave, nigaṇṭhā. Questa è la dottrina degli asceti giainisti.
Evaṁvādīnaṁ, bhikkhave, nigaṇṭhānaṁ ime dasa sahadhammikā vādānuvādā gārayhaṁ ṭhānaṁ āgacchanti. Gli asceti giainisti meritano confutazioni e critiche su queste dieci basi legittime.
Evaṁ kho, bhikkhave, aphalo upakkamo hoti, aphalaṁ padhānaṁ. È così che lo sforzo e il lavoro sono inutili.
Kathañca, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṁ padhānaṁ? E com’è che lo sforzo e il lavoro sono utili?
Idha, bhikkhave, bhikkhu na heva anaddhabhūtaṁ attānaṁ dukkhena addhabhāveti, dhammikañca sukhaṁ na pariccajati, tasmiñca sukhe anadhimucchito hoti. È quando un monaco non dà sofferenza a se stesso, e non abbandona il piacere legittimo, ma non ne è schiavo.
So evaṁ pajānāti: Comprende:
‘imassa kho me dukkhanidānassa saṅkhāraṁ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti, imassa pana me dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṁ bhāvayato virāgo hotī’ti. ‘Quando mi sforzo attivamente la mia avidità per questa fonte di sofferenza svanisce. Ma quando sviluppo equanimità la mia avidità per questa altra fonte di sofferenza svanisce.
So yassa hi khvāssa dukkhanidānassa saṅkhāraṁ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti, saṅkhāraṁ tattha padahati. Quindi o si sforza attivamente o sviluppa equanimità come opportuno.
Yassa panassa dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṁ bhāvayato virāgo hoti, upekkhaṁ tattha bhāveti.
Tassa tassa dukkhanidānassa saṅkhāraṁ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti—Quando si sforza attivamente la sua avidità per una specifica fonte di sofferenza svanisce,
evampissa taṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ hoti. e quindi quella sofferenza viene erosa.
Tassa tassa dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṁ bhāvayato virāgo hoti—Quando sviluppa equanimità la sua avidità per una specifica fonte di sofferenza svanisce,
evampissa taṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ hoti. e quindi quella sofferenza viene erosa.
Seyyathāpi, bhikkhave, puriso itthiyā sāratto paṭibaddhacitto tibbacchando tibbāpekkho. Immaginate un uomo innamorato di una donna, con desiderio e brama intensa.
So taṁ itthiṁ passeyya aññena purisena saddhiṁ santiṭṭhantiṁ sallapantiṁ sañjagghantiṁ saṁhasantiṁ. Poi la vede con un altro uomo, che chiacchiera, ridacchia, e ride.
Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, Cosa ne pensate, monaci?
api nu tassa purisassa amuṁ itthiṁ disvā aññena purisena saddhiṁ santiṭṭhantiṁ sallapantiṁ sañjagghantiṁ saṁhasantiṁ uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā”ti? Questo non farebbe manifestare in lui tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia?”
“Evaṁ, bhante”. “Sì, Signore.
“Taṁ kissa hetu”? Perché questo?
“Amu hi, bhante, puriso amussā itthiyā sāratto paṭibaddhacitto tibbacchando tibbāpekkho. Perché quell’uomo è innamorato di quella donna, con desiderio e brama intensa”
Tasmā taṁ itthiṁ disvā aññena purisena saddhiṁ santiṭṭhantiṁ sallapantiṁ sañjagghantiṁ saṁhasantiṁ uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā”ti.
“Atha kho, bhikkhave, tassa purisassa evamassa: “Allora quell’uomo potrebbe pensare:
‘ahaṁ kho amussā itthiyā sāratto paṭibaddhacitto tibbacchando tibbāpekkho. ‘Sono innamorato di quella donna, con desiderio e brama intensa.
Tassa me amuṁ itthiṁ disvā aññena purisena saddhiṁ santiṭṭhantiṁ sallapantiṁ sañjagghantiṁ saṁhasantiṁ uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā. Quando l’ho vista con un altro uomo, chiacchierare, ridacchiare, e ridere, questo ha fatto manifestare in me tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia.
Yannūnāhaṁ yo me amussā itthiyā chandarāgo taṁ pajaheyyan’ti. Perché non abbandono il desiderio e la brama per quella donna?’
So yo amussā itthiyā chandarāgo taṁ pajaheyya. E quindi fa così.
So taṁ itthiṁ passeyya aparena samayena aññena purisena saddhiṁ santiṭṭhantiṁ sallapantiṁ sañjagghantiṁ saṁhasantiṁ. Del tempo dopo la vede di nuovo con un altro uomo, che chiacchiera, ridacchia, e ride.
Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, Cosa ne pensate, monaci?
api nu tassa purisassa amuṁ itthiṁ disvā aññena purisena saddhiṁ santiṭṭhantiṁ sallapantiṁ sañjagghantiṁ saṁhasantiṁ uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā”ti? Questo farebbe manifestare in lui tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia?”
“No hetaṁ, bhante”. “No, Signore.
“Taṁ kissa hetu”? Perché questo?
“Amu hi, bhante, puriso amussā itthiyā virāgo. Perché non desidera più quella donna”
Tasmā taṁ itthiṁ disvā aññena purisena saddhiṁ santiṭṭhantiṁ sallapantiṁ sañjagghantiṁ saṁhasantiṁ na uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā”ti.
“Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu na heva anaddhabhūtaṁ attānaṁ dukkhena addhabhāveti, dhammikañca sukhaṁ na pariccajati, tasmiñca sukhe anadhimucchito hoti. “Allo stesso modo, un monaco non dà sofferenza a se stesso, e non abbandona il piacere legittimo, ma non ne è schiavo.
So evaṁ pajānāti: Comprende:
‘imassa kho me dukkhanidānassa saṅkhāraṁ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti, imassa pana me dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṁ bhāvayato virāgo hotī’ti. ‘Quando mi sforzo attivamente la mia avidità per questa fonte di sofferenza svanisce. Ma quando sviluppo equanimità la mia avidità per questa altra fonte di sofferenza svanisce.
So yassa hi khvāssa dukkhanidānassa saṅkhāraṁ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti, saṅkhāraṁ tattha padahati; Quindi o si sforza attivamente o sviluppa equanimità come opportuno.
yassa panassa dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṁ bhāvayato virāgo hoti, upekkhaṁ tattha bhāveti.
Tassa tassa dukkhanidānassa saṅkhāraṁ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti—Quando si sforza attivamente la sua avidità per una specifica fonte di sofferenza svanisce,
evampissa taṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ hoti. e quindi quella sofferenza viene erosa.
Tassa tassa dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṁ bhāvayato virāgo hoti—Quando sviluppa equanimità la sua febbre per una specifica fonte di sofferenza svanisce,
evampissa taṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ hoti. e quindi quella sofferenza viene erosa.
Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṁ padhānaṁ. È così che lo sforzo e il lavoro sono utili.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu iti paṭisañcikkhati: Inoltre, un monaco riflette:
‘yathāsukhaṁ kho me viharato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti; ‘Quando vivo come voglio, le cattive qualità crescono e le buone qualità diminuiscono.
dukkhāya pana me attānaṁ padahato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti. Ma quando lavoro dolorosamente, le cattive qualità diminuiscono e le buone qualità crescono.
Yannūnāhaṁ dukkhāya attānaṁ padaheyyan’ti. Perché non lavoro dolorosamente?’
So dukkhāya attānaṁ padahati. E quindi fa così,
Tassa dukkhāya attānaṁ padahato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhanti. e mentre fa così, le cattive qualità diminuiscono e le buone qualità crescono.
So na aparena samayena dukkhāya attānaṁ padahati. Dopo un po’ di tempo, non lavora più dolorosamente.
Taṁ kissa hetu? Perché questo?
Yassa hi so, bhikkhave, bhikkhu atthāya dukkhāya attānaṁ padaheyya svāssa attho abhinipphanno hoti. Perché ha realizzato l’obiettivo per cui lavorava dolorosamente.
Tasmā na aparena samayena dukkhāya attānaṁ padahati.
Seyyathāpi, bhikkhave, usukāro tejanaṁ dvīsu alātesu ātāpeti paritāpeti ujuṁ karoti kammaniyaṁ. Immagina un forgiatore di frecce che scalda l’asta di una freccia tra due tizzoni, per raddrizzarla e renderla idonea all’uso.
Yato kho, bhikkhave, usukārassa tejanaṁ dvīsu alātesu ātāpitaṁ hoti paritāpitaṁ ujuṁ kataṁ kammaniyaṁ, na so taṁ aparena samayena usukāro tejanaṁ dvīsu alātesu ātāpeti paritāpeti ujuṁ karoti kammaniyaṁ. Dopo che l’ha raddrizzata e resa idonea all’uso, non la scalda più per raddrizzarla e renderla idonea all’uso.
Taṁ kissa hetu? Perché questo?
Yassa hi so, bhikkhave, atthāya usukāro tejanaṁ dvīsu alātesu ātāpeyya paritāpeyya ujuṁ kareyya kammaniyaṁ svāssa attho abhinipphanno hoti. Perché ha realizzato l’obiettivo per cui la scaldava.
Tasmā na aparena samayena usukāro tejanaṁ dvīsu alātesu ātāpeti paritāpeti ujuṁ karoti kammaniyaṁ.
Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu iti paṭisañcikkhati: Allo stesso modo, un monaco riflette:
‘yathāsukhaṁ kho me viharato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti; ‘Quando vivo come voglio, le cattive qualità crescono e le buone qualità diminuiscono.
dukkhāya pana me attānaṁ padahato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti. Ma quando lavoro dolorosamente, le cattive qualità diminuiscono e le buone qualità crescono.
Yannūnāhaṁ dukkhāya attānaṁ padaheyyan’ti. Perché non lavoro dolorosamente?’ …
So dukkhāya attānaṁ padahati.
Tassa dukkhāya attānaṁ padahato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti.
So na aparena samayena dukkhāya attānaṁ padahati.
Taṁ kissa hetu?
Yassa hi so, bhikkhave, bhikkhu atthāya dukkhāya attānaṁ padaheyya svāssa attho abhinipphanno hoti.
Tasmā na aparena samayena dukkhāya attānaṁ padahati. Dopo un po’ di tempo, non lavora più dolorosamente.
Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṁ padhānaṁ. Anche così è come lo sforzo e il lavoro sono utili.
Puna caparaṁ, bhikkhave, idha tathāgato loke uppajjati arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā. Inoltre, un Realizzato appare nel mondo, perfetto, un Buddha completamente risvegliato, esperto di conoscenza e condotta, santo, conoscitore del mondo, guida suprema per coloro che desiderano addestrarsi, insegnante di esseri celesti e umani, risvegliato, beato.
So imaṁ lokaṁ sadevakaṁ samārakaṁ sabrahmakaṁ sassamaṇabrāhmaṇiṁ pajaṁ sadevamanussaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedeti. Ha realizzato con la propria conoscenza diretta questo mondo, con i suoi angeli, diavoli, e dei, questa popolazione con i suoi asceti e bramini, esseri celesti e umani, e lo rende noto agli altri.
So dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti. Spiega un’insegnamento buono all’inizio, nel mezzo, e alla fine, significativo e ben espresso. E rivela un percorso spirituale assolutamente completo e puro.
Taṁ dhammaṁ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṁ vā kule paccājāto. Un laico sente quell’insegnamento, o il figlio di un laico, o qualcuno nato in qualche buona famiglia.
So taṁ dhammaṁ sutvā tathāgate saddhaṁ paṭilabhati. Nasce in lui fede nel Realizzato
So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati: e riflette:
‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā. ‘La vita laica è inconveniente e impura, mentre la vita di chi lascia casa è aperta.
Nayidaṁ sukaraṁ agāraṁ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṁ ekantaparisuddhaṁ saṅkhalikhitaṁ brahmacariyaṁ carituṁ. Non è facile per chi vive a casa seguire il percorso spirituale in modo totalmente completo e pura, come un guscio lucidato.
Yannūnāhaṁ kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajeyyan’ti. Perché non mi taglio capelli e barba, indosso l’abito marrone, e lascio la vita di casa per quella mendicante?’
So aparena samayena appaṁ vā bhogakkhandhaṁ pahāya mahantaṁ vā bhogakkhandhaṁ pahāya, appaṁ vā ñātiparivaṭṭaṁ pahāya mahantaṁ vā ñātiparivaṭṭaṁ pahāya kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajati. Dopo un po’ lascia una fortuna grossa o piccola che sia, e una famiglia grossa o piccola che sia. Si taglia capelli e barba, indossa l’abito marrone, e lascia la vita di casa per quella mendicante.
So evaṁ pabbajito samāno bhikkhūnaṁ sikkhāsājīvasamāpanno pāṇātipātaṁ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho, lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati. Una volta lasciata casa, adotta l’addestramento e il sostentamento dei monaci. Evita di uccidere, rinunciando a bastone e spada. È scrupoloso e gentile, dimorando pieno di premura per ogni essere vivente.
Adinnādānaṁ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharati. Evita di rubare. Prende solo ciò che gli viene dato, e si aspetta solo ciò che gli viene dato. Si mantiene puro non rubando.
Abrahmacariyaṁ pahāya brahmacārī hoti ārācārī virato methunā gāmadhammā. Evita l’impudicizia. È casto, distinto, evitando l’atto volgare del sesso.
Musāvādaṁ pahāya musāvādā paṭivirato hoti saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṁvādako lokassa. Evita di mentire. Dice la verità e si attiene alla verità. È onesto e affidabile, e non inganna il mondo con le proprie parole.
Pisuṇaṁ vācaṁ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti; ito sutvā na amutra akkhātā imesaṁ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṁ akkhātā amūsaṁ bhedāya—iti bhinnānaṁ vā sandhātā sahitānaṁ vā anuppadātā samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṁ vācaṁ bhāsitā hoti. Evita linguaggio divisivo. Non ripete in un posto ciò che ha sentito in un altro al fine di dividere le persone l’una contro l’altra. Al contrario, riconcilia coloro che sono divisi, supportando l’armonia, rallegrandosi nell’armonia, amando l’armonia, usando parole che promuovono armonia.
Pharusaṁ vācaṁ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti; yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṁ vācaṁ bhāsitā hoti. Evita linguaggio aspro. Parla in modo dolce, piacevole all’orecchio, amabile, che va dritto al cuore, gentile, piacevole, e gradevole alla gente.
Samphappalāpaṁ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṁ vācaṁ bhāsitā kālena sāpadesaṁ pariyantavatiṁ atthasaṁhitaṁ. Evita di parlare senza motivo. Le sue parole sono opportune, vere, e significative, in linea con l’insegnamento e l’addestramento. Dice le cose al momento giusto e che hanno valore, sono ragionevoli, succinte, e benefiche.
So bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti. Evita di danneggiare piante e semi.
Ekabhattiko hoti rattūparato virato vikālabhojanā. Mangia in una parte del giorno, astenendosi dal mangiare la sera e all’ora sbagliata.
Naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato hoti. Evita l’intrattenimento.
Mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato hoti. Evita di abbellirsi e ornarsi con collane, profumi, e trucco.
Uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti. Evita letti alti e lussuosi.
Jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Evita di ricevere oro e soldi,
Āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. grani crudi,
Āmakamaṁsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. carne cruda,
Itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. donne e ragazze,
Dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. servi maschi e femmine,
Ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. capre e pecore,
Kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. polli e maiali,
Hatthigavassavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. elefanti, mucche, cavalli, e cavalle,
Khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. e campi e terreni.
Dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti. Evita di gestire commissioni e messaggi;
Kayavikkayā paṭivirato hoti. di comprare e vendere;
Tulākūṭakaṁsakūṭamānakūṭā paṭivirato hoti. di falsificare pesi, metalli, o misure;
Ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti. corruzione, frode, imbrogli, e doppio gioco;
Chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato hoti. mutilazioni, omicidi, rapimenti, brigantaggio, saccheggio, e violenza.
So santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati. È soddisfatto di abiti per prendersi cura del corpo e di cibo elemosinato per prendersi cura della pancia. Dovunque vada, parte prendendo solo queste cose.
Seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti sapattabhārova ḍeti; È come un uccello: dovunque voli, le ali sono il suo unico fardello.
evameva bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena; so yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati. Allo stesso modo, un monaco è soddisfatto di abiti per prendersi cura del corpo e di cibo elemosinato per prendersi cura della pancia. Dovunque vada, parte prendendo solo queste cose.
So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṁ anavajjasukhaṁ paṭisaṁvedeti. Una volta che possiede questa intera gamma di etica nobile, prova la felicità dell’innocenza dentro di sé.
So cakkhunā rūpaṁ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Quando vede una forma con gli occhi, non si fa influenzare dall’aspetto e dai dettagli.
Yatvādhikaraṇamenaṁ cakkhundriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ tassa saṁvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṁ, cakkhundriye saṁvaraṁ āpajjati. Se la facoltà della vista rimanesse senza contegno, qualità malvagie e cattive di attrazione o fastidio prenderebbero il sopravvento. Per questa ragione, fa pratica di contegno, protegge la facoltà dell’occhio, e si applica al suo contegno.
Sotena saddaṁ sutvā …pe… Quando sente un suono con l’orecchio …
ghānena gandhaṁ ghāyitvā …pe… Quando fiuta un odore con il naso …
jivhāya rasaṁ sāyitvā …pe… Quando gusta un sapore con la lingua …
kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā …pe… Quando entra in contatto con un tocco col corpo …
manasā dhammaṁ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Quando diventa cosciente di un fenomeno mentale con la mente, non si fa influenzare dall’aspetto e dai dettagli.
Yatvādhikaraṇamenaṁ manindriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ tassa saṁvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṁ, manindriye saṁvaraṁ āpajjati. Se la facoltà della mente rimanesse senza contegno, qualità malvagie e cattive di attrazione o fastidio prenderebbero il sopravvento. Per questa ragione, fa pratica di contegno, protegge la facoltà della mente, e si applica al suo contegno.
So iminā ariyena indriyasaṁvarena samannāgato ajjhattaṁ abyāsekasukhaṁ paṭisaṁvedeti. Una volta che possiede questo nobile contegno dei sensi, prova la felicità dell’immacolatezza dentro di sé.
So abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Agisce con consapevolezza nell’andare e nel tornare; nel guardare avanti e di lato; nel piegare ed estendere gli arti; nel gestire il mantello, la ciotola, e gli abiti; nel mangiare, bere, masticare, e assaporare; nell’urinare e defecare; nel camminare, rimanere in piedi, sedersi, dormire, stare sveglio, parlare, e nel rimanere in silenzio.
So iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato, iminā ca ariyena indriyasaṁvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato Una volta che possiede questa intera gamma di etica, questa soddisfazione nobile, questo nobile contegno dei sensi, e questa consapevolezza e presenza mentale nobili,
vivittaṁ senāsanaṁ bhajati araññaṁ rukkhamūlaṁ pabbataṁ kandaraṁ giriguhaṁ susānaṁ vanapatthaṁ abbhokāsaṁ palālapuñjaṁ. frequenta un riparo isolato, la natura, la radice di un albero, una collina, una gola, una grotta di montagna, un cimitero, una foresta, l’aria aperta, un mucchio di paglia.
So pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṁ ābhujitvā, ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya, parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā. Dopo il pasto, tornato dalla questua, si siede con le gambe incrociate e la schiena dritta, e stabilisce consapevolezza di fronte a sé.
So abhijjhaṁ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṁ parisodheti. Abbandonando desiderio per il mondo, dimora con una mente libera dal desiderio, purificando la mente dal desiderio.
Byāpādapadosaṁ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṁ parisodheti. Abbandonando malevolenza e odio, dimora con una mente libera dalla malevolenza, piena di premura per ogni essere vivente, purificando la mente dalla malevolenza.
Thinamiddhaṁ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṁ parisodheti. Abbandonando torpore e sonnolenza, dimora con una mente libera da torpore e sonnolenza, percependo luce, consapevole e presente, purificando la mente da torpore e sonnolenza.
Uddhaccakukkuccaṁ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṁ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṁ parisodheti. Abbandonando irrequietezza e rimorso, dimora senza irrequietezza, con mente in pace interiore, purificando la mente dall’irrequietezza e dal rimorso.
Vicikicchaṁ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṅkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṁ parisodheti. Abbandonando il dubbio, dimora avendo superato il dubbio, non indeciso riguardo alle buone qualità, purificando la mente dal dubbio.
So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe Abbandona questi cinque impedimenti, corruzioni della mente che indeboliscono la saggezza.
vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Poi, sufficientemente isolato dai piaceri dei sensi, isolato da cattive qualità, con pensiero e valutazione, ed euforia e felicità nate dall’isolamento, raggiunge e dimora nella prima estasi.
Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṁ padhānaṁ. Anche così è come lo sforzo e il lavoro sono utili.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Inoltre, con il placarsi di pensiero e valutazione, con chiarezza interna e mente raccolta, senza pensiero e valutazione, con euforia e felicità nate dalla concentrazione, un monaco raggiunge e dimora nella seconda estasi.
Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṁ padhānaṁ. Anche così è come lo sforzo e il lavoro sono utili.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti. Yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Inoltre, con lo svanire dell’euforia, dimorando con equanimità, consapevole e presente, toccando con mano la felicità di cui i nobili dichiarano: ‘Equanime e consapevole, egli dimora nella felicità’, un monaco raggiunge e dimora nella terza estasi.
Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṁ padhānaṁ. Anche così è come lo sforzo e il lavoro sono utili.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Inoltre, abbandonando piacere e dolore, e mettendo fine ad allegria e tristezza precedenti, senza piacere o dolore, con pura equanimità e consapevolezza, un monaco raggiunge e dimora nella quarta estasi.
Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṁ padhānaṁ. Anche così è come lo sforzo e il lavoro sono utili.
So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṁ abhininnāmeti. Una volta che la sua mente diventa così concentrata, purificata, luminosa, impeccabile, libera da corruzioni, flessibile, lavorabile, stabile, e imperturbabile, la estende al ricordo delle vite passate.
So anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṁsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṁvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṁvaṭṭavivaṭṭakappe: ‘amutrāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṁ; tatrāpāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati. Ricorda vari tipi di vite passate. Cioè: una nascita, due nascite, tre nascite, quattro nascite, cinque nascite, dieci nascite, venti nascite, trenta nascite, quaranta nascite, cinquanta nascite, cento nascite, mille nascite, centomila nascite; molte ere di formazione, molte ere di dissoluzione, molte ere di formazione e dissoluzione. Ricorda: ‘Lì, mi chiamavo così, quella era la mia famiglia, ero fatto così, e quello era il mio cibo. Sentivo piacere e dolore così, e la mia vita finì così. Una volta deceduto da quel posto rinacqui da un’altra parte. Anche lì, mi chiamavo così, quella era la mia famiglia, ero fatto così, e quello era il mio cibo. Sentivo piacere e dolore così, e la mia vita è finita così. Una volta deceduto da quel posto rinacqui qui’. E così ricorda i suoi vari tipi di vite passate, nei particolari e nello specifico.
Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṁ padhānaṁ. Anche così è come lo sforzo e il lavoro sono utili.
So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṁ cutūpapātañāṇāya cittaṁ abhininnāmeti. Una volta che la sua mente diventa così concentrata, purificata, luminosa, impeccabile, libera da corruzioni, flessibile, lavorabile, stabile, e imperturbabile, la estende alla conoscenza della morte e rinascita degli esseri viventi.
So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti: ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṁ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṁ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti. Con chiaroveggenza purificata e sovrumana, vede gli esseri viventi morire e rinascere; inferiori e superiori, belli e brutti, in un bel posto o un brutto posto. Comprende come gli esseri viventi rinascono secondo le proprie azioni: ‘Questi cari esseri hanno fatto cose cattive di corpo, parola, e mente. Hanno parlato male dei nobili; avevano opinione sbagliata; e hanno deciso di agire secondo quell’opinione sbagliata. Alla dissoluzione del corpo, dopo la morte, rinascono in un posto di perdizione, un brutto posto, in un regno inferiore, all’inferno. Questi cari esseri, invece, hanno fatto cose buone di corpo, parola, e mente. Non hanno mai parlato male dei nobili; avevano opinione corretta; e hanno deciso di agire secondo quell’opinione corretta. Alla dissoluzione del corpo, dopo la morte, rinascono in un bel posto, in paradiso’. E così, con chiaroveggenza purificata e sovrumana, vede gli esseri viventi morire e rinascere; inferiori e superiori, belli e brutti, in un bel posto o un brutto posto. Comprende come gli esseri viventi rinascono secondo le proprie azioni.
Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṁ padhānaṁ. Anche così è come lo sforzo e il lavoro sono utili.
So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṁ khayañāṇāya cittaṁ abhininnāmeti. Una volta che la sua mente diventa così concentrata, purificata, luminosa, impeccabile, libera da corruzioni, flessibile, lavorabile, stabile, e imperturbabile, la estende alla conoscenza dell’eliminazione dei contaminanti.
So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti; Comprende secondo realtà: ‘Questa è la sofferenza’, comprende secondo realtà: ‘Questa è l’origine della sofferenza’, comprende secondo realtà: ‘Questa è la cessazione della sofferenza’, comprende secondo realtà: ‘Questa è la pratica che porta alla cessazione della sofferenza’.
‘ime āsavā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Comprende secondo realtà: ‘Questi sono i contaminanti’, comprende secondo realtà: ‘Questa è l’origine dei contaminanti’, comprende secondo realtà: ‘Questa è la cessazione dei contaminanti’, comprende secondo realtà: ‘Questa è la pratica che porta alla cessazione dei contaminanti’.
Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati. Conoscendo così e vedendo così, la sua mente viene liberata dal contaminante dei piaceri dei sensi, la sua mente viene liberata dal contaminante dell’esistenza, e la sua mente viene liberata dal contaminante dell’ignoranza.
Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. Una volta libero, capisce di essere libero.
‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti. Comprende: ‘La nascita è terminata, il percorso spirituale è stato completato, ciò che c’era da fare è stato fatto, non ci sarà più nulla di questo’.
Evampi kho, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṁ padhānaṁ. Anche così è come lo sforzo e il lavoro sono utili.
Evaṁvādī, bhikkhave, tathāgatā. Questa è la dottrina del Realizzato.
Evaṁvādīnaṁ, bhikkhave, tathāgatānaṁ dasa sahadhammikā pāsaṁsaṭṭhānā āgacchanti. Dicendo questo, il Realizzato merita lodi su dieci basi legittime.
Sace, bhikkhave, sattā pubbekatahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti; Se gli esseri viventi provano piacere e dolore a causa delle proprie azioni passate,
addhā, bhikkhave, tathāgato pubbe sukatakammakārī yaṁ etarahi evarūpā anāsavā sukhā vedanā vedeti. chiaramente il Realizzato ha compiuto azioni buone in passato, dato che prova una felicità così incontaminata.
Sace, bhikkhave, sattā issaranimmānahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti; Se gli esseri viventi provano piacere e dolore a causa del disegno di Dio Onnipotente,
addhā, bhikkhave, tathāgato bhaddakena issarena nimmito yaṁ etarahi evarūpā anāsavā sukhā vedanā vedeti. chiaramente il Realizzato è stato creato da un dio buono, dato che prova una felicità così incontaminata.
Sace, bhikkhave, sattā saṅgatibhāvahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti; Se gli esseri viventi provano piacere e dolore a causa delle circostanze della natura,
addhā, bhikkhave, tathāgato kalyāṇasaṅgatiko yaṁ etarahi evarūpā anāsavā sukhā vedanā vedeti. chiaramente il Realizzato è nato da buone circostanze, dato che prova una felicità così incontaminata.
Sace, bhikkhave, sattā abhijātihetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti; Se gli esseri viventi provano piacere e dolore a causa della propria casta di rinascita,
addhā, bhikkhave, tathāgato kalyāṇābhijātiko yaṁ etarahi evarūpā anāsavā sukhā vedanā vedeti. chiaramente il Realizzato è nato in una buona casta, dato che prova una felicità così incontaminata.
Sace, bhikkhave, sattā diṭṭhadhammūpakkamahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti; Se gli esseri viventi provano piacere e dolore a causa dello sforzo nella vita presente,
addhā, bhikkhave, tathāgato kalyāṇadiṭṭhadhammūpakkamo yaṁ etarahi evarūpā anāsavā sukhā vedanā vedeti. chiaramente il Realizzato si sforza bene, dato che prova una felicità così incontaminata.
Sace, bhikkhave, sattā pubbekatahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, pāsaṁso tathāgato; Il Realizzato merita lode che sia vero o no che gli esseri viventi provano piacere e dolore a causa delle proprie azioni passate,
no ce sattā pubbekatahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, pāsaṁso tathāgato.
Sace, bhikkhave, sattā issaranimmānahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, pāsaṁso tathāgato; o del disegno di Dio Onnipotente,
no ce sattā issaranimmānahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, pāsaṁso tathāgato.
Sace, bhikkhave, sattā saṅgatibhāvahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, pāsaṁso tathāgato; o delle circostanze della natura,
no ce sattā saṅgatibhāvahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, pāsaṁso tathāgato.
Sace, bhikkhave, sattā abhijātihetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, pāsaṁso tathāgato; o della casta di nascita,
no ce sattā abhijātihetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, pāsaṁso tathāgato.
Sace, bhikkhave, sattā diṭṭhadhammūpakkamahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, pāsaṁso tathāgato;
no ce sattā diṭṭhadhammūpakkamahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, pāsaṁso tathāgato. o dello sforzo in questa vita.
Evaṁvādī, bhikkhave, tathāgatā. Questa è la dottrina del Realizzato.
Evaṁvādīnaṁ, bhikkhave, tathāgatānaṁ ime dasa sahadhammikā pāsaṁsaṭṭhānā āgacchantī”ti. Dicendo questo, il Realizzato merita lodi su queste dieci basi legittime”.
Idamavoca bhagavā. Questo è ciò che il Buddha disse.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Contenti, i monaci trassero piacere da ciò che il Buddha disse.
Devadahasuttaṁ niṭṭhitaṁ paṭhamaṁ.