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Majjhima Nikāya 99 Discorsi medi 99
Subhasutta Il discorso con Subha
Evaṁ me sutaṁ—Così ho sentito.
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Una volta il Buddha dimorava vicino a Sāvatthī, nel bosco di Jeta, il monastero di Anāthapiṇḍika.
Tena kho pana samayena subho māṇavo todeyyaputto sāvatthiyaṁ paṭivasati aññatarassa gahapatissa nivesane kenacideva karaṇīyena. In quell’occasione lo studente bramino Subha, il figlio di Todeyya, si trovava a Sāvatthī, a casa di un certo laico per qualche faccenda.
Atha kho subho māṇavo todeyyaputto yassa gahapatissa nivesane paṭivasati taṁ gahapatiṁ etadavoca: Subha disse al laico:
“sutaṁ metaṁ, gahapati: “Laico, ho sentito che
‘avivittā sāvatthī arahantehī’ti. a Sāvatthī non c’è mancanza di perfetti.
Kaṁ nu khvajja samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā payirupāseyyāmā”ti? A quale asceta o bramino possiamo rendere omaggio oggi?”
“Ayaṁ, bhante, bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. “Signore, il Buddha dimora vicino a Sāvatthī, nel bosco di Jeta, il monastero di Anāthapiṇḍika.
Taṁ, bhante, bhagavantaṁ payirupāsassū”ti. Può rendere omaggio a lui”.
Atha kho subho māṇavo todeyyaputto tassa gahapatissa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Accettando la proposta del laico, Subha andò dal Buddha e ci scambiò saluti.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho subho māṇavo todeyyaputto bhagavantaṁ etadavoca: Una volta che i saluti e le cordialità terminarono, si sedette a lato e disse al Buddha:
“brāhmaṇā, bho gotama, evamāhaṁsu: “Signor Gotama, i bramini dicono:
‘gahaṭṭho ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ, na pabbajito ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalan’ti. ‘I laici riescono nel sistema dell’insegnamento buono, non i rinuncianti’.
Idha bhavaṁ gotamo kimāhā”ti? Cosa dice lei a riguardo?”
“Vibhajjavādo kho ahamettha, māṇava; “Su questo punto, studente, io parlo dopo aver analizzato la domanda,
nāhamettha ekaṁsavādo. non unilateralmente.
Gihissa vāhaṁ, māṇava, pabbajitassa vā micchāpaṭipattiṁ na vaṇṇemi. Io non lodo la pratica sbagliata sia nel caso dei laici che dei rinuncianti.
Gihī vā hi, māṇava, pabbajito vā micchāpaṭipanno micchāpaṭipattādhikaraṇahetu na ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ. A causa della pratica sbagliata, né laici né rinuncianti riescono nel sistema dell’insegnamento buono.
Gihissa vāhaṁ, māṇava, pabbajitassa vā sammāpaṭipattiṁ vaṇṇemi. Io lodo la pratica corretta sia nel caso dei laici che dei rinuncianti.
Gihī vā hi, māṇava, pabbajito vā sammāpaṭipanno sammāpaṭipattādhikaraṇahetu ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalan”ti. Grazie alla pratica corretta, sia i laici che i rinuncianti riescono nel sistema dell’insegnamento buono”
“Brāhmaṇā, bho gotama, evamāhaṁsu: “Signor Gotama, i bramini dicono:
‘mahaṭṭhamidaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ gharāvāsakammaṭṭhānaṁ mahapphalaṁ hoti; ‘Dato che il lavoro della vita laica ha molti requisiti, compiti, problemi, e imprese, è molto fruttuoso.
appaṭṭhamidaṁ appakiccaṁ appādhikaraṇaṁ appasamārambhaṁ pabbajjā kammaṭṭhānaṁ appaphalaṁ hotī’ti. Ma dato che il lavoro dei rinuncianti ha pochi requisiti, compiti, problemi, e imprese, non è molto fruttuoso’.
Idha bhavaṁ gotamo kimāhā”ti. Cosa dice lei a riguardo?”
“Etthāpi kho ahaṁ, māṇava, vibhajjavādo; “Anche su questo punto, studente, parlo dopo aver analizzato la domanda,
nāhamettha ekaṁsavādo. non unilateralmente.
Atthi, māṇava, kammaṭṭhānaṁ mahaṭṭhaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ, vipajjamānaṁ appaphalaṁ hoti; Un certo tipo di lavoro ha molti requisiti, compiti, problemi, e imprese, e quando fallisce non è molto fruttuoso.
atthi, māṇava, kammaṭṭhānaṁ mahaṭṭhaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ, sampajjamānaṁ mahapphalaṁ hoti; Un certo tipo di lavoro ha molti requisiti, compiti, problemi, e imprese, e quando riesce è molto fruttuoso.
atthi, māṇava, kammaṭṭhānaṁ appaṭṭhaṁ appakiccaṁ appādhikaraṇaṁ appasamārambhaṁ, vipajjamānaṁ appaphalaṁ hoti; Un certo tipo di lavoro ha pochi requisiti, compiti, problemi, e imprese, e quando fallisce non è molto fruttuoso.
atthi, māṇava, kammaṭṭhānaṁ appaṭṭhaṁ appakiccaṁ appādhikaraṇaṁ appasamārambhaṁ sampajjamānaṁ mahapphalaṁ hoti. Un certo tipo di lavoro ha pochi requisiti, compiti, problemi, e imprese, e quando riesce è molto fruttuoso.
Katamañca, māṇava, kammaṭṭhānaṁ mahaṭṭhaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ vipajjamānaṁ appaphalaṁ hoti? E quale lavoro ha molti requisiti, compiti, problemi, e imprese, e quando fallisce non è molto fruttuoso?
Kasi kho, māṇava, kammaṭṭhānaṁ mahaṭṭhaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ vipajjamānaṁ appaphalaṁ hoti. L’agricoltura.
Katamañca, māṇava, kammaṭṭhānaṁ mahaṭṭhaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ sampajjamānaṁ mahapphalaṁ hoti? E quale lavoro ha molti requisiti, compiti, problemi, e imprese, e quando riesce è molto fruttuoso?
Kasiyeva kho, māṇava, kammaṭṭhānaṁ mahaṭṭhaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ sampajjamānaṁ mahapphalaṁ hoti. Di nuovo, l’agricoltura.
Katamañca, māṇava, kammaṭṭhānaṁ appaṭṭhaṁ appakiccaṁ appādhikaraṇaṁ appasamārambhaṁ vipajjamānaṁ appaphalaṁ hoti? E quale lavoro ha pochi requisiti, compiti, problemi, e imprese, e quando fallisce non è molto fruttuoso?
Vaṇijjā kho, māṇava, kammaṭṭhānaṁ appaṭṭhaṁ appakiccaṁ appādhikaraṇaṁ appasamārambhaṁ vipajjamānaṁ appaphalaṁ hoti. Il commercio.
Katamañca, māṇava, kammaṭṭhānaṁ appaṭṭhaṁ appakiccaṁ appādhikaraṇaṁ appasamārambhaṁ sampajjamānaṁ mahapphalaṁ hoti? E quale lavoro ha pochi requisiti, compiti, problemi, e imprese, e quando riesce è molto fruttuoso?
Vaṇijjāyeva kho, māṇava, kammaṭṭhānaṁ appaṭṭhaṁ appakiccaṁ appādhikaraṇaṁ appasamārambhaṁ sampajjamānaṁ mahapphalaṁ hoti. Di nuovo, il commercio.
Seyyathāpi, māṇava, kasi kammaṭṭhānaṁ mahaṭṭhaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ vipajjamānaṁ appaphalaṁ hoti; La vita laica è come l’agricoltura nel senso che ha molti requisiti e quando fallisce non è molto fruttuosa;
evameva kho, māṇava, gharāvāsakammaṭṭhānaṁ mahaṭṭhaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ vipajjamānaṁ appaphalaṁ hoti.
Seyyathāpi, māṇava, kasiyeva kammaṭṭhānaṁ mahaṭṭhaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ sampajjamānaṁ mahapphalaṁ hoti; ma quando riesce è molto fruttuosa.
evameva kho, māṇava, gharāvāsakammaṭṭhānaṁ mahaṭṭhaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ sampajjamānaṁ mahapphalaṁ hoti.
Seyyathāpi, māṇava, vaṇijjā kammaṭṭhānaṁ appaṭṭhaṁ appakiccaṁ appādhikaraṇaṁ appasamārambhaṁ vipajjamānaṁ appaphalaṁ hoti; La vita da rinunciante è come il commercio nel senso che ha pochi requisiti e quando fallisce non è molto fruttuosa;
evameva kho, māṇava, pabbajjā kammaṭṭhānaṁ appaṭṭhaṁ appakiccaṁ appādhikaraṇaṁ appasamārambhaṁ vipajjamānaṁ appaphalaṁ hoti.
Seyyathāpi, māṇava, vaṇijjāyeva kammaṭṭhānaṁ appaṭṭhaṁ appakiccaṁ appādhikaraṇaṁ appasamārambhaṁ sampajjamānaṁ mahapphalaṁ hoti; ma quando riesce è molto fruttuosa”
evameva kho, māṇava, pabbajjā kammaṭṭhānaṁ appaṭṭhaṁ appakiccaṁ appādhikaraṇaṁ appasamārambhaṁ sampajjamānaṁ mahapphalaṁ hotī”ti.
“Brāhmaṇā, bho gotama, pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāyā”ti. “Signor Gotama, i bramini prescrivono cinque cose per accumulare merito e riuscire nel bene”
“Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya—
sace te agaru—“Se non ti dispiace, studente,
sādhu te pañca dhamme imasmiṁ parisati bhāsassū”ti. per favore, spiegale a questa assemblea”
“Na kho me, bho gotama, garu yatthassu bhavanto vā nisinno bhavantarūpo vā”ti. “Non è un problema quando un signore come lei è seduto qui”
“Tena hi, māṇava, bhāsassū”ti. “Allora parla, studente”
“Saccaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā paṭhamaṁ dhammaṁ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. “Signor Gotama, la verità è la prima cosa.
Tapaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā dutiyaṁ dhammaṁ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. Il fervore la seconda.
Brahmacariyaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā tatiyaṁ dhammaṁ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. La castità la terza.
Ajjhenaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā catutthaṁ dhammaṁ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. La recitazione la quarta.
Cāgaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā pañcamaṁ dhammaṁ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. La generosità la quinta.
Brāhmaṇā, bho gotama, ime pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāyāti. Queste sono le cinque cose che i bramini prescrivono per accumulare merito e riuscire nel bene.
Idha bhavaṁ gotamo kimāhā”ti? Cosa dice lei a riguardo?”
“Kiṁ pana, māṇava, atthi koci brāhmaṇānaṁ ekabrāhmaṇopi yo evamāha: “Beh, studente, c’è anche solo un singolo bramino che dice così:
‘ahaṁ imesaṁ pañcannaṁ dhammānaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā vipākaṁ pavedemī’”ti? ‘Dichiaro il risultato di queste cinque cose dopo averle realizzate attraverso conoscenza diretta’?”
“No hidaṁ, bho gotama”. “No, Signor Gotama”
“Kiṁ pana, māṇava, atthi koci brāhmaṇānaṁ ekācariyopi ekācariyapācariyopi yāva sattamā ācariyamahayugāpi yo evamāha: “Beh, c’è anche sono un singolo maestro dei bramini, o un maestro di maestri, o qualcuno fino alla settima generazione di maestri che dice così:
‘ahaṁ imesaṁ pañcannaṁ dhammānaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā vipākaṁ pavedemī’”ti? ‘Dichiaro il risultato di queste cinque cose dopo averle realizzate attraverso conoscenza diretta’?”
“No hidaṁ, bho gotama”. “No, Signor Gotama”
“Kiṁ pana, māṇava, yepi te brāhmaṇānaṁ pubbakā isayo mantānaṁ kattāro mantānaṁ pavattāro yesamidaṁ etarahi brāhmaṇā porāṇaṁ mantapadaṁ gītaṁ pavuttaṁ samihitaṁ tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṁ—aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, “Beh, e gli antichi veggenti dei bramini, cioè Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa, e Bhagu? Furono gli autori e i propagatori degli inni. Le loro collezioni venivano cantate e propagate, e furono compilate in tempi antichi; e al giorno d’oggi i bramini continuano a cantarle e a recitarle, recitando ciò che veniva recitato, e insegnando ciò che veniva insegnato.
tepi evamāhaṁsu: Almeno loro dissero:
‘mayaṁ imesaṁ pañcannaṁ dhammānaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā vipākaṁ pavedemā’”ti? ‘Dichiariamo il risultato di queste cinque cose dopo averle realizzate attraverso conoscenza diretta’?”
“No hidaṁ, bho gotama”. “No, Signor Gotama”
“Iti kira, māṇava, natthi koci brāhmaṇānaṁ ekabrāhmaṇopi yo evamāha: “Quindi, studente, sembra che non ci sia nemmeno un singolo bramino,
‘ahaṁ imesaṁ pañcannaṁ dhammānaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā vipākaṁ pavedemī’ti;
natthi koci brāhmaṇānaṁ ekācariyopi ekācariyapācariyopi yāva sattamā ācariyamahayugāpi yo evamāha: nemmeno uno fino alla settima generazione di maestri,
‘ahaṁ imesaṁ pañcannaṁ dhammānaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā vipākaṁ pavedemī’ti;
yepi te brāhmaṇānaṁ pubbakā isayo mantānaṁ kattāro mantānaṁ pavattāro, yesamidaṁ etarahi brāhmaṇā porāṇaṁ mantapadaṁ gītaṁ pavuttaṁ samihitaṁ, tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṁ—aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu. nemmeno gli antichi veggenti dei bramini,
Tepi na evamāhaṁsu: che dice:
‘mayaṁ imesaṁ pañcannaṁ dhammānaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā vipākaṁ pavedemā’ti. ‘Dichiariamo il risultato di queste cinque cose dopo averle realizzate attraverso conoscenza diretta’.
Seyyathāpi, māṇava, andhaveṇi paramparāsaṁsattā purimopi na passati majjhimopi na passati pacchimopi na passati; Immagina una coda di uomini ciechi, ognuno attaccato a quello davanti: il primo non vede, quello in mezzo non vede, e l’ultimo non vede.
evameva kho, māṇava, andhaveṇūpamaṁ maññe brāhmaṇānaṁ bhāsitaṁ sampajjati—purimopi na passati majjhimopi na passati pacchimopi na passatī”ti. Allo stesso modo, a me sembra che la dichiarazione dei bramini si rivela essere come una fila di uomini ciechi: il primo non vede, quello in mezzo non vede, e l’ultimo non vede”.
Evaṁ vutte, subho māṇavo todeyyaputto bhagavatā andhaveṇūpamena vuccamāno kupito anattamano bhagavantaṁyeva khuṁsento bhagavantaṁyeva vambhento bhagavantaṁyeva vadamāno: Quando il Buddha disse così, Subha si infastidì e si arrabbiò con lui a causa della similitudine della fila di uomini ciechi. Attaccò e insultò persino il Buddha stesso, dicendo:
“samaṇo gotamo pāpito bhavissatī”ti bhagavantaṁ etadavoca: ‘‘Che l’asceta Gotama sia maledetto!” Disse al Buddha:
“brāhmaṇo, bho gotama, pokkharasāti opamañño subhagavaniko evamāha: “Signor Gotama, il bramino Pokkharasāti Upamañña della Foresta Subhaga dice:
‘evameva panidhekacce samaṇabrāhmaṇā uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ paṭijānanti. ‘Questo è esattamente quello che accade ad alcuni asceti e bramini. Dicono di possedere distinzioni sovrumane in conoscenza e visione degne dei nobili.
Tesamidaṁ bhāsitaṁ hassakaṁyeva sampajjati, nāmakaṁyeva sampajjati, rittakaṁyeva sampajjati, tucchakaṁyeva sampajjati. Ma la loro dichiarazione si rivela essere uno scherzo, solo parole, vuote e vacue.
Kathañhi nāma manussabhūto uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti—Poiché come sarebbe mai possibile che un essere umano conosca, veda, o realizzi qualche distinzione sovrumana in conoscenza e visione degna dei nobili?
netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’”ti? È impossibile’”
“Kiṁ pana, māṇava, brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko sabbesaṁyeva samaṇabrāhmaṇānaṁ cetasā ceto paricca pajānātī”ti? “Ma, studente, Pokkharasāti conosce le menti di tutti questi asceti e bramini, avendole lette con la propria mente?”
“Sakāyapi hi, bho gotama, puṇṇikāya dāsiyā brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko cetasā ceto paricca na pajānāti, kuto pana sabbesaṁyeva samaṇabrāhmaṇānaṁ cetasā ceto paricca pajānissatī”ti? “Signor Gotama, Pokkharasāti non conosce nemmeno la mente della sua serva Puṇṇikā, quindi come potrebbe leggere le menti di tutti quegli asceti e bramini?”
“Seyyathāpi, māṇava, jaccandho puriso na passeyya kaṇhasukkāni rūpāni, na passeyya nīlakāni rūpāni, na passeyya pītakāni rūpāni, na passeyya lohitakāni rūpāni, na passeyya mañjiṭṭhakāni rūpāni, na passeyya samavisamaṁ, na passeyya tārakarūpāni, na passeyya candimasūriye. “Immagina una persona cieca dalla nascita. Non vede forme scure o chiare, blu, gialle, rosse, o magenta. Non vede terreno regolare e irregolare, le stelle, la luna, o il sole.
So evaṁ vadeyya: Dice:
‘natthi kaṇhasukkāni rūpāni, natthi kaṇhasukkānaṁ rūpānaṁ dassāvī; ‘Non esistono forme scure o chiare, né chi le vede.
natthi nīlakāni rūpāni, natthi nīlakānaṁ rūpānaṁ dassāvī; Non esiste il blu,
natthi pītakāni rūpāni, natthi pītakānaṁ rūpānaṁ dassāvī; il giallo,
natthi lohitakāni rūpāni, natthi lohitakānaṁ rūpānaṁ dassāvī; il rosso,
natthi mañjiṭṭhakāni rūpāni, natthi mañjiṭṭhakānaṁ rūpānaṁ dassāvī; il magenta,
natthi samavisamaṁ, natthi samavisamassa dassāvī; il terreno regolare e irregolare,
natthi tārakarūpāni, natthi tārakarūpānaṁ dassāvī; le stelle,
natthi candimasūriyā, natthi candimasūriyānaṁ dassāvī. la luna e il sole, né qualcuno che le vede.
Ahametaṁ na jānāmi, ahametaṁ na passāmi; Io non le conosco né le vedo,
tasmā taṁ natthī’ti. quindi non esistono’.
Sammā nu kho so, māṇava, vadamāno vadeyyā”ti? Parlerebbe correttamente?”
“No hidaṁ, bho gotama. “No, Signor Gotama.
Atthi kaṇhasukkāni rūpāni, atthi kaṇhasukkānaṁ rūpānaṁ dassāvī; Esistono forme scure o chiare, e chi le vede.
atthi nīlakāni rūpāni, atthi nīlakānaṁ rūpānaṁ dassāvī; Esiste il blu,
atthi pītakāni rūpāni, atthi pītakānaṁ rūpānaṁ dassāvī; il giallo,
atthi lohitakāni rūpāni, atthi lohitakānaṁ rūpānaṁ dassāvī; il rosso,
atthi mañjiṭṭhakāni rūpāni, atthi mañjiṭṭhakānaṁ rūpānaṁ dassāvī; il magenta,
atthi samavisamaṁ, atthi samavisamassa dassāvī; il terreno regolare e irregolare,
atthi tārakarūpāni, atthi tārakarūpānaṁ dassāvī; le stelle,
atthi candimasūriyā, atthi candimasūriyānaṁ dassāvī. la luna e il sole, e chi le vede.
‘Ahametaṁ na jānāmi, ahametaṁ na passāmi; Non è corretto dire: ‘Io non le conosco né le vedo,
tasmā taṁ natthī’ti; quindi non esistono’”
na hi so, bho gotama, sammā vadamāno vadeyyā”ti.
“Evameva kho, māṇava, brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko andho acakkhuko. “Allo stesso modo, Pokkharasāti è cieco e senza vista.
So vata uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. È impossibile che conosca, veda, o realizzi qualche distinzione sovrumana in conoscenza e visione degna dei nobili.
Taṁ kiṁ maññasi, māṇava, Cosa ne pensi, studente?
ye te kosalakā brāhmaṇamahāsālā, seyyathidaṁ—Ci sono bramini abbienti di Kosala come
caṅkī brāhmaṇo tārukkho brāhmaṇo pokkharasāti brāhmaṇo jāṇussoṇi brāhmaṇo pitā ca te todeyyo, katamā nesaṁ seyyo, yaṁ vā te sammuccā vācaṁ bhāseyyuṁ yaṁ vā asammuccā”ti? Caṅkī, Tārukkha, Pokkharasāti, Jānussoṇi, e tuo padre Todeyya. Cosa è meglio per loro: che ciò che dicono concordi con l’opinione pubblica, o no?”
“Sammuccā, bho gotama”. “Che concordi, Signor Gotama”
“Katamā nesaṁ seyyo, yaṁ vā te mantā vācaṁ bhāseyyuṁ yaṁ vā amantā”ti? “Cosa è meglio per loro: che ciò che dicono sia razionale o irrazionale?”
“Mantā, bho gotama”. “Che sia razionale”
“Katamā nesaṁ seyyo, yaṁ vā te paṭisaṅkhāya vācaṁ bhāseyyuṁ yaṁ vā appaṭisaṅkhāyā”ti? “Cosa è meglio per loro: che ciò che dicono ragionevole o irragionevole?”
“Paṭisaṅkhāya, bho gotama”. “Che sia ragionevole”
“Katamā nesaṁ seyyo, yaṁ vā te atthasaṁhitaṁ vācaṁ bhāseyyuṁ yaṁ vā anatthasaṁhitan”ti? “Cosa è meglio per loro: che ciò che dicono sia benefico o inutile?”
“Atthasaṁhitaṁ, bho gotama”. “Che sia benefico”
“Taṁ kiṁ maññasi, māṇava, Cosa ne pensi, studente?
yadi evaṁ sante, brāhmaṇena pokkharasātinā opamaññena subhagavanikena sammuccā vācā bhāsitā asammuccā”ti? Se è così, ciò che Pokkharasāti dice concorda con l’opinione pubblica, o no?”
“Asammuccā, bho gotama”. “No, Signor Gotama”
“Mantā vācā bhāsitā amantā vā”ti? “È razionale o irrazionale?”
“Amantā, bho gotama”. “Irrazionale”
“Paṭisaṅkhāya vācā bhāsitā appaṭisaṅkhāyā”ti? “È ragionevole o irragionevole?”
“Appaṭisaṅkhāya, bho gotama”. “Irragionevole”
“Atthasaṁhitā vācā bhāsitā anatthasaṁhitā”ti? “È benefico o inutile?”
“Anatthasaṁhitā, bho gotama”. “Inutile”
“Pañca kho ime, māṇava, nīvaraṇā. “Studente, ci sono questi cinque impedimenti.
Katame pañca? Quali cinque?
Kāmacchandanīvaraṇaṁ, byāpādanīvaraṇaṁ, thinamiddhanīvaraṇaṁ uddhaccakukkuccanīvaraṇaṁ, vicikicchānīvaraṇaṁ—L’impedimento del desiderio per i sensi, l’impedimento della malevolenza, l’impedimento di torpore e sonnolenza, l’impedimento di irrequietezza e rimorso, e l’impedimento del dubbio.
ime kho, māṇava, pañca nīvaraṇā. Questi sono i cinque impedimenti.
Imehi kho, māṇava, pañcahi nīvaraṇehi brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko āvuto nivuto ophuṭo pariyonaddho. Pokkharasāti è velato, avvolto, coperto, e inghiottito da questi cinque impedimenti.
So vata uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. È impossibile che conosca, veda, o realizzi qualche distinzione sovrumana in conoscenza e visione degna dei nobili.
Pañca kho ime, māṇava, kāmaguṇā. Ci sono questi cinque tipi di stimolazione dei sensi.
Katame pañca? Quali cinque?
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā; Forme percepite dall’occhio che sono piacevoli, desiderabili, amabili, gradevoli, sensuali, ed eccitanti.
sotaviññeyyā saddā …pe… Suoni percepiti dall’orecchio …
ghānaviññeyyā gandhā … Odori percepiti dal naso …
jivhā viññeyyā rasā … Sapori percepiti dalla lingua …
kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā—Tocchi percepiti dal corpo che sono piacevoli, desiderabili, amabili, gradevoli, sensuali, ed eccitanti.
ime kho, māṇava, pañca kāmaguṇā. Questi sono i cinque tipi di stimolazione dei sensi.
Imehi kho, māṇava, pañcahi kāmaguṇehi brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko gathito mucchito ajjhopanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjati. Pokkharasāti si diverte con questi cinque tipi di stimolazione dei sensi, legato, infatuato, attaccato, cieco agli svantaggi, e non comprendendo la fuga.
So vata uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. È impossibile che conosca, veda, o realizzi qualche distinzione sovrumana in conoscenza e visione degna dei nobili.
Taṁ kiṁ maññasi, māṇava, Cosa ne pensi, studente?
yaṁ vā tiṇakaṭṭhupādānaṁ paṭicca aggiṁ jāleyya yaṁ vā nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādānaṁ aggiṁ jāleyya, katamo nu khvāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro cā”ti? Quale avrebbe fiamme, colore, e splendore migliori: un fuoco che dipende da erba e ceppi come combustibile, o uno che non dipende da questi?”
“Sace taṁ, bho gotama, ṭhānaṁ nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādānaṁ aggiṁ jāletuṁ, svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro cā”ti. “Se fosse possibile che un fuoco bruci senza erba e ceppi come combustibile, quello avrebbe fiamme, colore, e splendore migliori”
“Aṭṭhānaṁ kho etaṁ, māṇava, anavakāso yaṁ nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādānaṁ aggiṁ jāleyya aññatra iddhimatā. “Ma non è possibile, tranne attraverso poteri psichici.
Seyyathāpi, māṇava, tiṇakaṭṭhupādānaṁ paṭicca aggi jalati tathūpamāhaṁ, māṇava, imaṁ pītiṁ vadāmi yāyaṁ pīti pañca kāmaguṇe paṭicca. L’euforia che dipende dai cinque tipi di stimolazione dei sensi è come quel fuoco che dipende da erba e ceppi come combustibile.
Seyyathāpi, māṇava, nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādāno aggi jalati tathūpamāhaṁ, māṇava, imaṁ pītiṁ vadāmi yāyaṁ pīti aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi. L’euforia lontana dai piaceri dei sensi e dalle cattive qualità è come un fuoco che non dipende da erba e ceppi come combustibile.
Katamā ca, māṇava, pīti aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi? E cos’è l’euforia lontana dai piaceri dei sensi e da cattive qualità?
Idha, māṇava, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. È quando un monaco, sufficientemente isolato dai piaceri dei sensi, … raggiunge e dimora nella prima estasi.
Ayampi kho, māṇava, pīti aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi. Questa è l’euforia lontana dai piaceri dei sensi e da cattive qualità.
Puna caparaṁ, māṇava, bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā … dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Inoltre, con il placarsi di pensiero e valutazione, … un monaco raggiunge e dimora nella seconda estasi.
Ayampi kho, māṇava, pīti aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi. Anche questa è l’euforia lontana dai piaceri dei sensi e da cattive qualità.
Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, katamettha brāhmaṇā dhammaṁ mahapphalataraṁ paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāyā”ti? Delle cinque cose che i bramini prescrivono per accumulare merito e riuscire nel bene, quale dicono sia la migliore?”
“Yeme, bho gotama, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, cāgamettha brāhmaṇā dhammaṁ mahapphalataraṁ paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāyā”ti. “La generosità, Signor Gotama”
“Taṁ kiṁ maññasi, māṇava, “Cosa ne pensi, studente?
idha aññatarassa brāhmaṇassa mahāyañño paccupaṭṭhito assa. Immagina un bramino che prepara un grande sacrificio.
Atha dve brāhmaṇā āgaccheyyuṁ: Poi arrivano due bramini
‘itthannāmassa brāhmaṇassa mahāyaññaṁ anubhavissāmā’ti. che vogliono partecipare.
Tatrekassa brāhmaṇassa evamassa: Poi uno di questi pensa:
‘aho vata ahameva labheyyaṁ bhattagge aggāsanaṁ aggodakaṁ aggapiṇḍaṁ, na añño brāhmaṇo labheyya bhattagge aggāsanaṁ aggodakaṁ aggapiṇḍan’ti. ‘Oh, spero di ricevere il posto migliore, la bevanda migliore, e il cibo migliore del refettorio, non qualche altro bramino.’
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, māṇava, vijjati yaṁ añño brāhmaṇo labheyya bhattagge aggāsanaṁ aggodakaṁ aggapiṇḍaṁ, na so brāhmaṇo labheyya bhattagge aggāsanaṁ aggodakaṁ aggapiṇḍaṁ. Ma è possibile che qualche altro bramino riceva il posto migliore, la bevanda migliore, e il cibo migliore del refettorio.
‘Añño brāhmaṇo labhati bhattagge aggāsanaṁ aggodakaṁ aggapiṇḍaṁ, nāhaṁ labhāmi bhattagge aggāsanaṁ aggodakaṁ aggapiṇḍan’ti—Pensando: ‘Qualche altro bramino ha ricevuto il posto migliore, la bevanda migliore, e il cibo migliore del refettorio’,
iti so kupito hoti anattamano. si arrabbia e si inacidisce.
Imassa pana, māṇava, brāhmaṇā kiṁ vipākaṁ paññapentī”ti? I bramini che risultato dicono che questo abbia?”
“Na khvettha, bho gotama, brāhmaṇā evaṁ dānaṁ denti: “Signor Gotama, i bramini non donano affinché
‘iminā paro kupito hotu anattamano’ti. gli altri si arrabbino e si inacidiscano.
Atha khvettha brāhmaṇā anukampājātikaṁyeva dānaṁ dentī”ti. Piuttosto, donano solo per premura”
“Evaṁ sante kho, māṇava, brāhmaṇānaṁ idaṁ chaṭṭhaṁ puññakiriyavatthu hoti—“In questo caso, studente, non è la compassione una sesta base per accumulare merito?”
yadidaṁ anukampājātikan”ti.
“Evaṁ sante, bho gotama, brāhmaṇānaṁ idaṁ chaṭṭhaṁ puññakiriyavatthu hoti—“In questo caso, Signor Gotama, la compassione è una sesta base per accumulare merito”
yadidaṁ anukampājātikan”ti.
“Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, ime tvaṁ pañca dhamme kattha bahulaṁ samanupassasi—“Studente, le cinque cose che i bramini prescrivono per accumulare merito e riuscire nel bene, dove si trovano di solito:
gahaṭṭhesu vā pabbajitesu vā”ti? tra i laici, o tra i rinuncianti?”
“Yeme, bho gotama, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, imāhaṁ pañca dhamme pabbajitesu bahulaṁ samanupassāmi appaṁ gahaṭṭhesu. “Per lo più tra i rinuncianti, meno tra i laici, Signor Gotama.
Gahaṭṭho hi, bho gotama, mahaṭṭho mahākicco mahādhikaraṇo mahāsamārambho, na satataṁ samitaṁ saccavādī hoti; Poiché un laico ha molti requisiti, compiti, problemi, e imprese, e non sempre può dire la verità,
pabbajito kho pana, bho gotama, appaṭṭho appakicco appādhikaraṇo appasamārambho, satataṁ samitaṁ saccavādī hoti.
Gahaṭṭho hi, bho gotama, mahaṭṭho mahākicco mahādhikaraṇo mahāsamārambho na satataṁ samitaṁ tapassī hoti … avere fervore,
brahmacārī hoti … essere casto,
sajjhāyabahulo hoti … recitare molto,
cāgabahulo hoti; o essere generoso.
pabbajito kho pana, bho gotama, appaṭṭho appakicco appādhikaraṇo appasamārambho satataṁ samitaṁ tapassī hoti … Ma un rinunciante non ha molti requisiti, compiti, problemi, e imprese, e può sempre dire la verità,
brahmacārī hoti … essere casto,
sajjhāyabahulo hoti … recitare molto,
cāgabahulo hoti. ed essere generoso.
Yeme, bho gotama, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, imāhaṁ pañca dhamme pabbajitesu bahulaṁ samanupassāmi appaṁ gahaṭṭhesū”ti. Le cinque cose che i bramini prescrivono per accumulare merito e riuscire nel bene si trovano di solito per lo più tra i rinuncianti, meno tra i laici”
“Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya cittassāhaṁ ete parikkhāre vadāmi—“Studente, io dico che le cinque cose che i bramini prescrivono per accumulare merito e riuscire nel bene siano prerequisiti della mente per
yadidaṁ cittaṁ averaṁ abyābajjhaṁ tassa bhāvanāya. sviluppare una mente libera da inimicizia e malevolenza.
Idha, māṇava, bhikkhu saccavādī hoti. Prendi un monaco che dice la verità.
So ‘saccavādīmhī’ti labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ. Pensando: ‘Io dico la verità’, trova ispirazione nel significato e nell’insegnamento, e trae gioia dall’insegnamento.
Yaṁ taṁ kusalūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ, cittassāhaṁ etaṁ parikkhāraṁ vadāmi—E io dico che trarre gioia dall’insegnamento sia un prerequisito della mente per
yadidaṁ cittaṁ averaṁ abyābajjhaṁ tassa bhāvanāya. sviluppare una mente libera da inimicizia e malevolenza.
Idha, māṇava, bhikkhu tapassī hoti …pe… Prendi un monaco che ha fervore …
brahmacārī hoti …pe… che è casto …
sajjhāyabahulo hoti …pe… che recita molto …
cāgabahulo hoti. e che è molto generoso.
So ‘cāgabahulomhī’ti labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ. Pensando: ‘Sono molto generoso’, trova ispirazione nel significato e nell’insegnamento, e trae gioia dall’insegnamento.
Yaṁ taṁ kusalūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ, cittassāhaṁ etaṁ parikkhāraṁ vadāmi—E io dico che trarre gioia dall’insegnamento sia un prerequisito della mente per
yadidaṁ cittaṁ averaṁ abyābajjhaṁ tassa bhāvanāya. sviluppare una mente libera da inimicizia e malevolenza.
Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, cittassāhaṁ ete parikkhāre vadāmi—Io dico che le cinque cose che i bramini prescrivono per accumulare merito e riuscire nel bene siano prerequisiti della mente per
yadidaṁ cittaṁ averaṁ abyābajjhaṁ tassa bhāvanāyā”ti. sviluppare una mente libera da inimicizia e malevolenza”.
Evaṁ vutte, subho māṇavo todeyyaputto bhagavantaṁ etadavoca: Detto ciò, Subha disse al Buddha:
“sutaṁ metaṁ, bho gotama: “Signor Gotama, ho sentito che
‘samaṇo gotamo brahmānaṁ sahabyatāya maggaṁ jānātī’”ti. l’asceta Gotama conosce un percorso per entrare in compagnia di Dio”
“Taṁ kiṁ maññasi, māṇava, “Cosa ne pensi, studente?
āsanne ito naḷakāragāmo, na yito dūre naḷakāragāmo”ti? Il villaggio di Naḷakāra è vicino?”
“Evaṁ, bho, āsanne ito naḷakāragāmo, na yito dūre naḷakāragāmo”ti. “Lo è, signore”
“Taṁ, kiṁ maññasi, māṇava, idhassa puriso naḷakāragāme jātavaddho; “Cosa ne pensi, studente? Immagina una persona nata e cresciuta a Naḷakāra.
tamenaṁ naḷakāragāmato tāvadeva avasaṭaṁ naḷakāragāmassa maggaṁ puccheyyuṁ; E non appena lascia la città qualcuno gli chiede qual è la strada per Naḷakāra.
siyā nu kho, māṇava, tassa purisassa naḷakāragāme jātavaddhassa naḷakāragāmassa maggaṁ puṭṭhassa dandhāyitattaṁ vā vitthāyitattaṁ vā”ti? Sarebbe lento o esiterebbe a rispondere?”
“No hidaṁ, bho gotama”. “No, Signor Gotama.
“Taṁ kissa hetu”? Perché questo?
“Amu hi, bho gotama, puriso naḷakāragāme jātavaddho. Tassa sabbāneva naḷakāragāmassa maggāni suviditānī”ti. Perché è nata e cresciuta a Naḷakāra. Conosce bene tutte le strade che portano al villaggio”
“Siyā nu kho, māṇava, tassa purisassa naḷakāragāme jātavaddhassa naḷakāragāmassa maggaṁ puṭṭhassa dandhāyitattaṁ vā vitthāyitattaṁ vāti, na tveva tathāgatassa brahmalokaṁ vā brahmalokagāminiṁ vā paṭipadaṁ puṭṭhassa dandhāyitattaṁ vā vitthāyitattaṁ vā. “Ma comunque, studente, è possibile che sia lento o che esiti a rispondere. Ma il Realizzato non è mai lento né esita a rispondere quando gli viene chiesto riguardo al regno di Dio o alla pratica che porta al regno di Dio.
Brahmānañcāhaṁ, māṇava, pajānāmi brahmalokañca brahmalokagāminiñca paṭipadaṁ; yathāpaṭipanno ca brahmalokaṁ upapanno tañca pajānāmī”ti. Io comprendo Dio, il regno di Dio, e la pratica che porta al regno di Dio, praticando in linea con la quale si rinasce nel regno di Dio”
“Sutaṁ metaṁ, bho gotama: “Signor Gotama, ho sentito che
‘samaṇo gotamo brahmānaṁ sahabyatāya maggaṁ desetī’ti. l’asceta Gotama insegna un percorso per entrare in compagnia di Dio.
Sādhu me bhavaṁ gotamo brahmānaṁ sahabyatāya maggaṁ desetū”ti. Per favore, mi insegni quel percorso”
“Tena hi, māṇava, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi, bhāsissāmī”ti. “Allora, studente, ascolta e presta la giusta attenzione, ora parlo”
“Evaṁ, bho”ti kho subho māṇavo todeyyaputto bhagavato paccassosi. “Sì, signore”, rispose Subha.
Bhagavā etadavoca: Il Buddha disse:
“Katamo ca, māṇava, brahmānaṁ sahabyatāya maggo? “E qual è il percorso per entrare in compagnia di Dio?
Idha, māṇava, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ; iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Primo, un monaco dimora diffondendo una mente piena di amichevolezza verso una direzione, verso la seconda, verso la terza, e verso la quarta. Allo stesso modo, sopra, sotto, attraverso, dappertutto, tutt’intorno, diffonde una mente piena di amichevolezza verso il mondo intero, abbondante, espansiva, immensurabile, libera da inimicizia e malevolenza.
Evaṁ bhāvitāya kho, māṇava, mettāya cetovimuttiyā yaṁ pamāṇakataṁ kammaṁ na taṁ tatrāvasissati, na taṁ tatrāvatiṭṭhati. Una volta che la libertà della mente attraverso amichevolezza è sviluppata così, qualsiasi azione limitata che ha compiuto non rimane né persiste in lui.
Seyyathāpi, māṇava, balavā saṅkhadhamo appakasireneva cātuddisā viññāpeyya; Immagina ci sia un potente suonatore di corno. Si farebbe sentire facilmente in ogni direzione.
evameva kho, māṇava …pe… evaṁ bhāvitāya kho, māṇava, mettāya cetovimuttiyā yaṁ pamāṇakataṁ kammaṁ na taṁ tatrāvasissati, na taṁ tatrāvatiṭṭhati. Allo stesso modo, una volta che la libertà della mente attraverso amichevolezza è sviluppata così, qualsiasi azione limitata che ha compiuto non rimane né persiste in lui.
Ayampi kho, māṇava, brahmānaṁ sahabyatāya maggo. Questo è un percorso per entrare in compagnia di Dio.
“Puna caparaṁ, māṇava, bhikkhu karuṇāsahagatena cetasā …pe… Inoltre, un monaco dimora diffondendo una mente piena di compassione …
muditāsahagatena cetasā …pe… Dimora diffondendo una mente piena di esultanza …
upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ; iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Dimora diffondendo una mente piena di equanimità verso una direzione, verso la seconda, verso la terza, e verso la quarta. Allo stesso modo, sopra, sotto, attraverso, dappertutto, tutt’intorno, diffonde una mente piena di equanimità verso il mondo intero, abbondante, espansiva, immensurabile, libera da inimicizia e malevolenza.
Evaṁ bhāvitāya kho, māṇava, upekkhāya cetovimuttiyā yaṁ pamāṇakataṁ kammaṁ na taṁ tatrāvasissati, na taṁ tatrāvatiṭṭhati. Una volta che la libertà della mente attraverso equanimità è sviluppata così, qualsiasi azione limitata che ha compiuto non rimane né persiste in lui.
Seyyathāpi, māṇava, balavā saṅkhadhamo appakasireneva cātuddisā viññāpeyya; Immagina ci sia un potente suonatore di corno. Si farebbe sentire facilmente in ogni direzione.
evameva kho, māṇava …pe… evaṁ bhāvitāya kho, māṇava, upekkhāya cetovimuttiyā yaṁ pamāṇakataṁ kammaṁ na taṁ tatrāvasissati, na taṁ tatrāvatiṭṭhati. Allo stesso modo, una volta che la libertà della mente attraverso equanimità è sviluppata così, qualsiasi azione limitata che ha compiuto non rimane né persiste in lui.
Ayampi kho, māṇava, brahmānaṁ sahabyatāya maggo”ti. Anche questo è un percorso per entrare in compagnia di Dio”
Evaṁ vutte, subho māṇavo todeyyaputto bhagavantaṁ etadavoca: Detto ciò, Subha disse al Buddha:
“abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama. “Eccellente, Signor Gotama! Eccellente!
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Immagini che qualcuno raddrizzi ciò che è capovolto, o riveli ciò che è nascosto, o indichi il cammino a chi si è perso, o regga una lampada al buio pensando: ‘Che chi ha occhi buoni possa vedere forme’. Allo stesso modo il Signor Gotama ha reso l’insegnamento chiaro in vari modi.
Esāhaṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Prendo rifugio nel Signor Gotama, nell’insegnamento, e nella comunità monastica.
Upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gataṁ. Da oggi in poi, che il Signor Gotama si ricordi di me come un discepolo laico che ha preso rifugio a vita.
Handa ca dāni mayaṁ, bho gotama, gacchāma; Beh, ora, Signor Gotama, devo andare.
bahukiccā mayaṁ bahukaraṇīyā”ti. Ho molti compiti, e molto da fare”
“Yassadāni tvaṁ, māṇava, kālaṁ maññasī”ti. “Prego, studente, vai pure quando vuoi”.
Atha kho subho māṇavo todeyyaputto bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi. Allora Subha trasse piacere e gioì in ciò che il Buddha disse. Si alzò dal proprio posto, si inchinò, e circumambulò il Buddha, mantenendolo alla propria destra, prima di andare.
Tena kho pana samayena jāṇussoṇi brāhmaṇo sabbasetena vaḷavābhirathena sāvatthiyā niyyāti divā divassa. In quell’occasione il bramino Jāṇussoṇi uscì da Sāvatthī nel mezzo del giorno su una carrozza tutta bianca trainata da cavalle.
Addasā kho jāṇussoṇi brāhmaṇo subhaṁ māṇavaṁ todeyyaputtaṁ dūratova āgacchantaṁ. Vide lo studente Subha arrivare da lontano,
Disvāna subhaṁ māṇavaṁ todeyyaputtaṁ etadavoca: e gli disse:
“handa kuto nu bhavaṁ bhāradvājo āgacchati divā divassā”ti? “Allora, Signor Bhāradvāja, da dove viene nel bel mezzo del giorno?”
“Ito hi kho ahaṁ, bho, āgacchāmi samaṇassa gotamassa santikā”ti. “Proprio ora, signore, vengo dalla presenza dell’asceta Gotama”
“Taṁ kiṁ maññasi, bhavaṁ bhāradvājo samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṁ paṇḍito maññeti”? “Cosa ne pensi della lucidità di saggezza dell’asceta Gotama? Pensi sia astuto?”
“Ko cāhaṁ, bho, ko ca samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṁ jānissāmi? “Signore, chi sono io per giudicare la lucidità di saggezza dell’asceta Gotama?
Sopi nūnassa tādisova yo samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṁ jāneyyā”ti. Bisognerebbe essere al suo stesso livello per giudicare la sua lucidità di saggezza”
“Uḷārāya khalu bhavaṁ bhāradvājo samaṇaṁ gotamaṁ pasaṁsāya pasaṁsatī”ti. “Il Signor Bhāradvāja loda l’asceta Gotama con alte lodi”
“Ko cāhaṁ, bho, ko ca samaṇaṁ gotamaṁ pasaṁsissāmi? “Chi sono io per lodare l’asceta Gotama?
Pasatthapasatthova so bhavaṁ gotamo seṭṭho devamanussānaṁ. È lodato dai lodati come il migliore tra esseri celesti e umani.
Ye cime, bho, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya; Le cinque cose che i bramini prescrivono per accumulare merito e riuscire nel bene,
cittassete samaṇo gotamo parikkhāre vadeti—lui dice siano prerequisiti della mente per
yadidaṁ cittaṁ averaṁ abyābajjhaṁ tassa bhāvanāyā”ti. sviluppare una mente libera da inimicizia e malevolenza”.
Evaṁ vutte, jāṇussoṇi brāhmaṇo sabbasetā vaḷavābhirathā orohitvā ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā udānaṁ udānesi: Detto ciò, Jāṇussoṇi scese dal proprio carro, si aggiustò la tunica su una spalla, alzò le mani giunte verso il Buddha, ed espresse questo aforisma tre volte:
“lābhā rañño pasenadissa kosalassa, suladdhalābhā rañño pasenadissa kosalassa “Il Re Pasenadi di Kosala è fortunato, molto fortunato
yassa vijite tathāgato viharati arahaṁ sammāsambuddho”ti. che il Realizzato, il perfetto, il Buddha completamente risvegliato dimora nel suo regno!”
Subhasuttaṁ niṭṭhitaṁ navamaṁ.