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Majjhima Nikāya 97 Discorsi medi 97
Dhanañjānisutta Il discorso con Dhanañjāni
Evaṁ me sutaṁ—Così ho sentito.
ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Una volta il Buddha dimorava vicino a Rājagaha, nel bosco di bambù, il terreno dove gli scoiattoli venivano a mangiare.
Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto dakkhiṇāgirismiṁ cārikaṁ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ. In quel periodo il Venerabile Sāriputta stava vagando sulle Colline Meridionali assieme a una grande comunità di monaci.
Atha kho aññataro bhikkhu rājagahe vassaṁvuṭṭho yena dakkhiṇāgiri yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṁ sammodi. Un certo monaco che aveva completato il ritiro della stagione delle piogge a Rājagaha si recò sulle Colline Meridionali, dove andò dal Venerabile Sāriputta, e ci scambiò saluti.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho taṁ bhikkhuṁ āyasmā sāriputto etadavoca: Una volta che i saluti e cordialità terminarono, si sedette a lato. Il Venerabile Sāriputta gli disse:
“kaccāvuso, bhagavā arogo ca balavā cā”ti? “Fratello, spero che il Buddha stia bene e sia in salute”
“Arogo cāvuso, bhagavā balavā cā”ti. “Sì, fratello, il Buddha sta bene ed è in salute”
“Kacci panāvuso, bhikkhusaṅgho arogo ca balavā cā”ti? “E spero che la comunità monastica stia bene e sia in salute”
“Bhikkhusaṅghopi kho, āvuso, arogo ca balavā cā”ti. “Sì, fratello, la comunità monastica sta bene ed è in salute”
“Ettha, āvuso, taṇḍulapālidvārāya dhanañjāni nāma brāhmaṇo atthi. “Fratello, alla dogana, al cancello della città, c’è un bramino di nome Dhanañjāni.
Kaccāvuso, dhanañjāni brāhmaṇo arogo ca balavā cā”ti? Spero che anche lui stia bene e sia in salute”
“Dhanañjānipi kho, āvuso, brāhmaṇo arogo ca balavā cā”ti. “Anche Dhanañjāni sta bene ed è in salute, fratello”
“Kacci panāvuso, dhanañjāni brāhmaṇo appamatto”ti? “Ma è diligente?”
“Kuto panāvuso, dhanañjānissa brāhmaṇassa appamādo? “Come potrebbe essere diligente, fratello?
Dhanañjāni, āvuso, brāhmaṇo rājānaṁ nissāya brāhmaṇagahapatike vilumpati, brāhmaṇagahapatike nissāya rājānaṁ vilumpati. Dhanañjāni ruba ai bramini e ai laici in nome del re, e ruba al re in nome dei bramini e dei laici.
Yāpissa bhariyā saddhā saddhakulā ānītā sāpi kālaṅkatā; Sua moglie, una donna di fede da una famiglia di fede, è deceduta.
aññāssa bhariyā assaddhā assaddhakulā ānītā”ti. E lui si è risposato con una donna senza fede”
“Dussutaṁ vatāvuso, assumha, dussutaṁ vatāvuso, assumha; “Oh, che brutta notizia, fratello,
ye mayaṁ dhanañjāniṁ brāhmaṇaṁ pamattaṁ assumha. sentire che Dhanañjāni è negligente.
Appeva ca nāma mayaṁ kadāci karahaci dhanañjāninā brāhmaṇena saddhiṁ samāgaccheyyāma, appeva nāma siyā kocideva kathāsallāpo”ti? Speriamo che prima o poi io abbia occasione di incontrarlo e di conversarci”.
Atha kho āyasmā sāriputto dakkhiṇāgirismiṁ yathābhirantaṁ viharitvā yena rājagahaṁ tena cārikaṁ pakkāmi. Una volta che il Venerabile Sāriputta fu rimasto sulle Colline Meridionali quanto voleva, si avviò verso Rājagaha.
Anupubbena cārikaṁ caramāno yena rājagahaṁ tadavasari. Passo dopo passo, giunse a Rājagaha,
Tatra sudaṁ āyasmā sāriputto rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. dove si fermò nel bosco di bambù, il terreno dove gli scoiattoli venivano a mangiare.
Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṁ piṇḍāya pāvisi. Al mattino si vestì e, prendendo la propria ciotola e abito, entrò a Rājagaha per l’elemosina.
Tena kho pana samayena dhanañjāni brāhmaṇo bahinagare gāvo goṭṭhe duhāpeti. In quell’occasione Dhanañjāni stava facendo mungere le proprie mucche in una stalla fuori città.
Atha kho āyasmā sāriputto rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto yena dhanañjāni brāhmaṇo tenupasaṅkami. Il Venerabile Sāriputta vagò per l’elemosina a Rājagaha. Dopo il pasto, al ritorno dalla questua, andò da Dhanañjāni.
Addasā kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmantaṁ sāriputtaṁ dūratova āgacchantaṁ. Vedendo il Venerabile Sāriputta arrivare da lontano,
Disvāna yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca: Dhanañjāni andò da lui e gli disse:
“ito, bho sāriputta, payo, pīyataṁ tāva bhattassa kālo bhavissatī”ti. “Ecco, Signor Sāriputta, beva del latte fresco prima dell’ora del pasto”
“Alaṁ, brāhmaṇa. “Basta, bramino,
Kataṁ me ajja bhattakiccaṁ. Il mio pasto è finito per oggi.
Amukasmiṁ me rukkhamūle divāvihāro bhavissati. Andrò alla radice di quell’albero per la dimora quotidiana.
Tattha āgaccheyyāsī”ti. Vieni a trovarmi lì”
“Evaṁ, bho”ti kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmato sāriputtassa paccassosi. “Sì, Signore”, rispose Dhanañjāni.
Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo pacchābhattaṁ bhuttapātarāso yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṁ sammodi. Una volta che ebbe finito la colazione andò dal Venerabile Sāriputta e ci scambiò saluti.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho dhanañjāniṁ brāhmaṇaṁ āyasmā sāriputto etadavoca: Una volta che i saluti e cordialità terminarono, si sedette a lato. Il Venerabile Sāriputta gli disse:
“kaccāsi, dhanañjāni, appamatto”ti? “Spero tu sia diligente, Dhanañjāni”
“Kuto, bho sāriputta, amhākaṁ appamādo yesaṁ no mātāpitaro posetabbā, puttadāro posetabbo, dāsakammakarā posetabbā, mittāmaccānaṁ mittāmaccakaraṇīyaṁ kātabbaṁ, ñātisālohitānaṁ ñātisālohitakaraṇīyaṁ kātabbaṁ, atithīnaṁ atithikaraṇīyaṁ kātabbaṁ, pubbapetānaṁ pubbapetakaraṇīyaṁ kātabbaṁ, devatānaṁ devatākaraṇīyaṁ kātabbaṁ, rañño rājakaraṇīyaṁ kātabbaṁ, ayampi kāyo pīṇetabbo brūhetabbo”ti? “Come potrei mai essere diligente, Signor Sāriputta? Devo mantenere mia madre e mio padre, mia moglie e i miei figli, e i miei servi e operai. E devo fare offerte appropriate ad amici e colleghi, a parenti e conoscenti, a ospiti, agli avi, agli esseri celesti, e al re. E anche questo corpo ha bisogno di ingrassare e di essere mantenuto”
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, “Cosa ne pensi, Dhanañjāni?
idhekacco mātāpitūnaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṁ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṁ nirayapālā upakaḍḍheyyuṁ. Immagina qualcuno che si comporta in maniera ingiusta e senza principio per il bene dei propri genitori. A causa di ciò i guardiani dell’inferno lo trascinerebbero all’inferno.
Labheyya nu kho so ‘ahaṁ kho mātāpitūnaṁ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṁ, mā maṁ nirayaṁ nirayapālā’ti, mātāpitaro vā panassa labheyyuṁ ‘eso kho amhākaṁ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṁ nirayaṁ nirayapālā’”ti? Riuscirebbe a evitare di venire trascinato all’inferno dicendo che ha agito per il bene dei propri genitori? O i suoi genitori potrebbero salvarlo dicendo che ha agito per il loro bene?”
“No hidaṁ, bho sāriputta. “No, Signor Sāriputta.
Atha kho naṁ vikkandantaṁyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṁ”. Piuttosto, i guardiani dell’inferno lo getterebbero all’inferno persino mentre piange”
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, “Cosa ne pensi, Dhanañjāni?
idhekacco puttadārassa hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṁ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṁ nirayapālā upakaḍḍheyyuṁ. Immagina qualcuno che si comporta in maniera ingiusta e senza principio per il bene della propria moglie e figli …
Labheyya nu kho so ‘ahaṁ kho puttadārassa hetu adhammacārī visamacārī ahosiṁ, mā maṁ nirayaṁ nirayapālā’ti, puttadāro vā panassa labheyya ‘eso kho amhākaṁ hetu adhammacārī visamacārī ahosi mā naṁ nirayaṁ nirayapālā’”ti?
“No hidaṁ, bho sāriputta.
Atha kho naṁ vikkandantaṁyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṁ”.
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, idhekacco dāsakammakaraporisassa hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṁ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṁ nirayapālā upakaḍḍheyyuṁ. servi e operai …
Labheyya nu kho so ‘ahaṁ kho dāsakammakaraporisassa hetu adhammacārī visamacārī ahosiṁ, mā maṁ nirayaṁ nirayapālā’ti, dāsakammakaraporisā vā panassa labheyyuṁ ‘eso kho amhākaṁ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṁ nirayaṁ nirayapālā’”ti?
“No hidaṁ, bho sāriputta.
Atha kho naṁ vikkandantaṁyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṁ”.
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, idhekacco mittāmaccānaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṁ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṁ nirayapālā upakaḍḍheyyuṁ. amici e colleghi …
Labheyya nu kho so ‘ahaṁ kho mittāmaccānaṁ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṁ, mā maṁ nirayaṁ nirayapālā’ti, mittāmaccā vā panassa labheyyuṁ ‘eso kho amhākaṁ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṁ nirayaṁ nirayapālā’”ti?
“No hidaṁ, bho sāriputta.
Atha kho naṁ vikkandantaṁyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṁ”.
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, idhekacco ñātisālohitānaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṁ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṁ nirayapālā upakaḍḍheyyuṁ. parenti e conoscenti …
Labheyya nu kho so ‘ahaṁ kho ñātisālohitānaṁ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṁ, mā maṁ nirayaṁ nirayapālā’ti, ñātisālohitā vā panassa labheyyuṁ ‘eso kho amhākaṁ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṁ nirayaṁ nirayapālā’”ti?
“No hidaṁ, bho sāriputta.
Atha kho naṁ vikkandantaṁyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṁ”.
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, idhekacco atithīnaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṁ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṁ nirayapālā upakaḍḍheyyuṁ. ospiti …
Labheyya nu kho so ‘ahaṁ kho atithīnaṁ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṁ, mā maṁ nirayaṁ nirayapālā’ti, atithī vā panassa labheyyuṁ ‘eso kho amhākaṁ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṁ nirayaṁ nirayapālā’”ti?
“No hidaṁ, bho sāriputta.
Atha kho naṁ vikkandantaṁyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṁ”.
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, idhekacco pubbapetānaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṁ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṁ nirayapālā upakaḍḍheyyuṁ. avi …
Labheyya nu kho so ‘ahaṁ kho pubbapetānaṁ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṁ, mā maṁ nirayaṁ nirayapālā’ti, pubbapetā vā panassa labheyyuṁ ‘eso kho amhākaṁ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṁ nirayaṁ nirayapālā’”ti?
“No hidaṁ, bho sāriputta.
Atha kho naṁ vikkandantaṁyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṁ”.
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, idhekacco devatānaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṁ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṁ nirayapālā upakaḍḍheyyuṁ. esseri celesti …
Labheyya nu kho so ‘ahaṁ kho devatānaṁ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṁ, mā maṁ nirayaṁ nirayapālā’ti, devatā vā panassa labheyyuṁ ‘eso kho amhākaṁ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṁ nirayaṁ nirayapālā’”ti?
“No hidaṁ, bho sāriputta.
Atha kho naṁ vikkandantaṁyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṁ”.
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, idhekacco rañño hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṁ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṁ nirayapālā upakaḍḍheyyuṁ. re …
Labheyya nu kho so ‘ahaṁ kho rañño hetu adhammacārī visamacārī ahosiṁ, mā maṁ nirayaṁ nirayapālā’ti, rājā vā panassa labheyya ‘eso kho amhākaṁ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṁ nirayaṁ nirayapālā’”ti?
“No hidaṁ, bho sāriputta.
Atha kho naṁ vikkandantaṁyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṁ”.
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, idhekacco kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṁ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṁ nirayapālā upakaḍḍheyyuṁ. o per ingrassare e mantenere il corpo. A causa di ciò i guardiani dell’inferno lo trascinerebbero all’inferno.
Labheyya nu kho so ‘ahaṁ kho kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī ahosiṁ, mā maṁ nirayaṁ nirayapālā’ti, pare vā panassa labheyyuṁ ‘eso kho kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṁ nirayaṁ nirayapālā’”ti? Riuscirebbe a evitare di venire trascinato all’inferno dicendo che ha agito per ingrassare e mantenere il corpo? O qualcuno potrebbe salvarlo dicendo che ha agito per ingrassare e mantenere il corpo?”
“No hidaṁ, bho sāriputta. “No, Signor Sāriputta.
Atha kho naṁ vikkandantaṁyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṁ”. Piuttosto, i guardiani dell’inferno lo getterebbero all’inferno persino mentre piange”
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, yo vā mātāpitūnaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā mātāpitūnaṁ hetu dhammacārī samacārī assa; “Chi pensi sia meglio, Dhanañjāni? Qualcuno che, per il bene dei propri genitori, si comporta in maniera ingiusta e senza principio, o qualcuno che si comporta in maniera giusta e con principio?”
katamaṁ seyyo”ti?
“Yo hi, bho sāriputta, mātāpitūnaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṁ seyyo; “Qualcuno che per il bene dei propri genitori si comporta in maniera giusta e con principio, Signor Sāriputta.
yo ca kho, bho sāriputta, mātāpitūnaṁ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo.
Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo”ti. Poiché la condotta morale e con principio è meglio della condotta immorale senza principio”
“Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṁ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā mātāpitaro ceva posetuṁ, na ca pāpakammaṁ kātuṁ, puññañca paṭipadaṁ paṭipajjituṁ. “Dhanañjāni, c’è gente che si guadagna da vivere in modi sia redditizi che legittimi. Attraverso questi modi è possibile provvedere ai propri genitori, evitare azioni malvagie, e praticare il percorso del bene.
Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, yo vā puttadārassa hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā puttadārassa hetu dhammacārī samacārī assa; Chi pensi sia meglio, Dhanañjāni? Qualcuno che, per il bene della propria moglie e figli …
katamaṁ seyyo”ti?
“Yo hi, bho sāriputta, puttadārassa hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṁ seyyo;
yo ca kho, bho sāriputta, puttadārassa hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo.
Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo”ti.
“Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṁ hetukā dhammikā kammantā yehi sakkā puttadārañceva posetuṁ, na ca pāpakammaṁ kātuṁ, puññañca paṭipadaṁ paṭipajjituṁ.
Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, yo vā dāsakammakaraporisassa hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā dāsakammakaraporisassa hetu dhammacārī samacārī assa; servi e operai …
katamaṁ seyyo”ti?
“Yo hi, bho sāriputta, dāsakammakaraporisassa hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṁ seyyo;
yo ca kho, bho sāriputta, dāsakammakaraporisassa hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo.
Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo”ti.
“Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṁ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā dāsakammakaraporise ceva posetuṁ, na ca pāpakammaṁ kātuṁ, puññañca paṭipadaṁ paṭipajjituṁ.
Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, yo vā mittāmaccānaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā mittāmaccānaṁ hetu dhammacārī samacārī assa; amici e colleghi …
katamaṁ seyyo”ti?
“Yo hi, bho sāriputta, mittāmaccānaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṁ seyyo;
yo ca kho, bho sāriputta, mittāmaccānaṁ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo.
Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo”ti.
“Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṁ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā mittāmaccānañceva mittāmaccakaraṇīyaṁ kātuṁ, na ca pāpakammaṁ kātuṁ, puññañca paṭipadaṁ paṭipajjituṁ.
Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, yo vā ñātisālohitānaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā ñātisālohitānaṁ hetu dhammacārī samacārī assa; parenti e conoscenti …
katamaṁ seyyo”ti?
“Yo hi, bho sāriputta, ñātisālohitānaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṁ seyyo;
yo ca kho, bho sāriputta, ñātisālohitānaṁ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo.
Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo”ti.
“Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṁ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā ñātisālohitānañceva ñātisālohitakaraṇīyaṁ kātuṁ, na ca pāpakammaṁ kātuṁ, puññañca paṭipadaṁ paṭipajjituṁ.
Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, yo vā atithīnaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā atithīnaṁ hetu dhammacārī samacārī assa; ospiti …
katamaṁ seyyo”ti?
“Yo hi, bho sāriputta, atithīnaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṁ seyyo;
yo ca kho, bho sāriputta, atithīnaṁ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo.
Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo”ti.
“Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṁ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā atithīnañceva atithikaraṇīyaṁ kātuṁ, na ca pāpakammaṁ kātuṁ, puññañca paṭipadaṁ paṭipajjituṁ.
Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, yo vā pubbapetānaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā pubbapetānaṁ hetu dhammacārī samacārī assa; avi …
katamaṁ seyyo”ti?
“Yo hi, bho sāriputta, pubbapetānaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṁ seyyo;
yo ca kho, bho sāriputta, pubbapetānaṁ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo.
Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo”ti.
“Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṁ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā pubbapetānañceva pubbapetakaraṇīyaṁ kātuṁ, na ca pāpakammaṁ kātuṁ, puññañca paṭipadaṁ paṭipajjituṁ.
Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, yo vā devatānaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā devatānaṁ hetu dhammacārī samacārī assa; esseri celesti …
katamaṁ seyyo”ti?
“Yo hi, bho sāriputta, devatānaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṁ seyyo;
yo ca kho, bho sāriputta, devatānaṁ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo.
Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo”ti.
“Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṁ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā devatānañceva devatākaraṇīyaṁ kātuṁ, na ca pāpakammaṁ kātuṁ, puññañca paṭipadaṁ paṭipajjituṁ.
Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, yo vā rañño hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā rañño hetu dhammacārī samacārī assa;
katamaṁ seyyo”ti?
“Yo hi, bho sāriputta, rañño hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṁ seyyo; re …
yo ca kho, bho sāriputta, rañño hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo.
Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo”ti.
“Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṁ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā rañño ceva rājakaraṇīyaṁ kātuṁ, na ca pāpakammaṁ kātuṁ, puññañca paṭipadaṁ paṭipajjituṁ.
Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, yo vā kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu dhammacārī samacārī assa; o per ingrassare e mantenere il corpo, si comporta in maniera ingiusta e senza principio, o qualcuno che si comporta in maniera giusta e con principio?”
katamaṁ seyyo”ti?
“Yo hi, bho sāriputta, kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī assa, na taṁ seyyo; “Qualcuno che per ingrassare e mantenere il corpo si comporta in maniera giusta e con principio, Signor Sāriputta.
yo ca kho, bho sāriputta, kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo.
Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo”ti. Poiché la condotta morale e con principio è meglio della condotta immorale senza principio”
“Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṁ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā kāyañceva pīṇetuṁ brūhetuṁ, na ca pāpakammaṁ kātuṁ, puññañca paṭipadaṁ paṭipajjitun”ti. “Dhanañjāni, c’è gente che si guadagna da vivere in modi sia redditizi che legittimi. Attraverso questi modi è possibile provvedere ai propri genitori, evitare azioni malvagie, e praticare il percorso del bene”.
Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmato sāriputtassa bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Allora il bramino Dhanañjāni trasse piacere e gioì in ciò che il Venerabile Sāriputta disse. Poi si alzò dal proprio posto, e se ne andò.
Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo aparena samayena ābādhiko ahosi dukkhito bāḷhagilāno. Passato del tempo, Dhanañjāni si ammalò, ed era sofferente, gravemente malato.
Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo aññataraṁ purisaṁ āmantesi: Allora si rivolse a un uomo:
“ehi tvaṁ, ambho purisa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi: “Per favore, buon uomo, vai dal Buddha, e in mio nome inchinati con la testa ai suoi piedi. Digli:
‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. ‘Signore, il bramino Dhanañjāni è ammalato, sofferente, gravemente malato.
So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Si inchina con la testa ai suoi piedi’.
Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandāhi: Poi vai dal Venerabile Sāriputta, e in mio nome inchinati con la testa ai suoi piedi. Digli:
‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. ‘Signore, il bramino Dhanañjāni è ammalato, sofferente, gravemente malato.
So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandatī’ti. Si inchina con la testa ai suoi piedi’.
Evañca vadehi: Poi dì:
‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena dhanañjānissa brāhmaṇassa nivesanaṁ tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā’”ti. ‘Signore, per favore, visiti Dhanañjāni per premura’”
“Evaṁ, bhante”ti kho so puriso dhanañjānissa brāhmaṇassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so puriso bhagavantaṁ etadavoca: “Sì, Signore”, rispose l’uomo. Fece come Dhanañjāni gli aveva chiesto.
“dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno.
So bhagavato pāde sirasā vandatī”ti.
Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ sāriputtaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so puriso āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca:
“dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno.
So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandati, evañca vadeti:
‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena dhanañjānissa brāhmaṇassa nivesanaṁ tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā’”ti.
Adhivāsesi kho āyasmā sāriputto tuṇhībhāvena. Il Venerabile Sāriputta acconsentì in silenzio.
Atha kho āyasmā sāriputto nivāsetvā pattacīvaramādāya yena dhanañjānissa brāhmaṇassa nivesanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho āyasmā sāriputto dhanañjāniṁ brāhmaṇaṁ etadavoca: Allora al mattino si vestì, prese la propria ciotola e abito, andò a casa di Dhanañjāni, dove si sedette al posto preparato, e disse a Dhanañjāni:
“kacci te, dhanañjāni, khamanīyaṁ, kacci yāpanīyaṁ? Kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti? Paṭikkamosānaṁ paññāyati, no abhikkamo”ti? “Spero tu stia bene, Dhanañjāni; spero vada tutto bene. E spero che il dolore stia passando, non aumentando, che il suo svanire sia evidente, non il suo aumento”
“Na me, bho sāriputta, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo. “Non sto bene, Signor Sāriputta, non va tutto bene. Il dolore è terribile e aumenta, non passa; il suo aumento è evidente, non il suo svanire.
Seyyathāpi, bho sāriputta, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya; evameva kho, bho sāriputta, adhimattā vātā muddhani ca ūhananti. Le arie che mi penetrano la testa sono così forti che sembra come se un uomo forte mi trapanasse la testa con una punta affilata.
Na me, bho sāriputta, khamanīyaṁ, na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo. Non sto bene.
Seyyathāpi, bho sāriputta, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṁ dadeyya; evameva kho, bho sāriputta, adhimattā sīse sīsavedanā. Il dolore nella mia testa è così forte che sembra come se un uomo forte mi stesse stringendo una robusta cintura di pelle attorno alla testa.
Na me, bho sāriputta, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo. Non sto bene.
Seyyathāpi, bho sāriputta, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṁ parikanteyya; evameva kho, bho sāriputta, adhimattā vātā kucchiṁ parikantanti. Le arie che mi tagliano la pancia sono così forti che sembra come se un abile macellaio o il suo apprendista mi stesse affettando la pancia con una mannaia da carne.
Na me, bho sāriputta, khamanīyaṁ, na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo. Non sto bene.
Seyyathāpi, bho sāriputta, dve balavanto purisā dubbalataraṁ purisaṁ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṁ samparitāpeyyuṁ; evameva kho, bho sāriputta, adhimatto kāyasmiṁ ḍāho. Il bruciore nel mio corpo è così forte che mi sembra di essere un uomo debole che viene preso per le braccia da due forti uomini e viene scottato su una fossa di braci ardenti.
Na me, bho sāriputta, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo”ti. Non sto bene, Signor Sāriputta, non va tutto bene. Il dolore è terribile e aumenta, non passa; il suo aumento è evidente, non il suo svanire”
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, katamaṁ seyyo—“Dhanañjāni, cosa pensi sia meglio:
nirayo vā tiracchānayoni vā”ti? l’inferno, o il regno animale?”
“Nirayā, bho sāriputta, tiracchānayoni seyyo”ti. “Il regno animale è meglio, Signor Sāriputta”
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, katamaṁ seyyo—“Cosa pensi sia meglio:
tiracchānayoni vā pettivisayo vā”ti? il regno animale, o il regno dei fantasmi?”
“Tiracchānayoniyā, bho sāriputta, pettivisayo seyyo”ti. “Il regno dei fantasmi è meglio, Signor Sāriputta”
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, katamaṁ seyyo—“Cosa pensi sia meglio:
pettivisayo vā manussā vā”ti? il regno dei fantasmi, o la vita umana?”
“Pettivisayā, bho sāriputta, manussā seyyo”ti. “La vita umana è meglio, Signor Sāriputta”
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, katamaṁ seyyo—“Cosa pensi sia meglio:
manussā vā cātumahārājikā vā devā”ti? la vita umana o la vita come uno degli Angeli dei Quattro Grandi Re?”
“Manussehi, bho sāriputta, cātumahārājikā devā seyyo”ti. “Gli Angeli dei Quattro Grandi Re, Signor Sāriputta”
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, katamaṁ seyyo—“Cosa pensi sia meglio:
cātumahārājikā vā devā tāvatiṁsā vā devā”ti? gli Angeli dei Quattro Grandi Re, o gli Angeli dei Trentatré?”
“Cātumahārājikehi, bho sāriputta, devehi tāvatiṁsā devā seyyo”ti. “Gli Angeli dei Trentatré, Signor Sāriputta”
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, katamaṁ seyyo—“Cosa pensi sia meglio:
tāvatiṁsā vā devā yāmā vā devā”ti? gli Angeli dei Trentatré, o gli Angeli di Yama?”
“Tāvatiṁsehi, bho sāriputta, devehi yāmā devā seyyo”ti. “Gli Angeli di Yama, Signor Sāriputta”
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, katamaṁ seyyo—“Cosa pensi sia meglio:
yāmā vā devā tusitā vā devā”ti? gli Angeli di Yama, o gli Angeli Gioiosi?”
“Yāmehi, bho sāriputta, devehi tusitā devā seyyo”ti. “Gli Angeli Gioiosi, Signor Sāriputta”
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, katamaṁ seyyo—“Cosa pensi sia meglio:
tusitā vā devā nimmānaratī vā devā”ti? gli Angeli Gioiosi, o gli Angeli che Amano Creare?”
“Tusitehi, bho sāriputta, devehi nimmānaratī devā seyyo”ti. “Gli Angeli che Amano Creare, Signor Sāriputta”
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, katamaṁ seyyo—“Cosa pensi sia meglio:
nimmānaratī vā devā paranimmitavasavattī vā devā”ti? gli Angeli che Amano Creare, o gli Angeli che Controllano le Creazioni di Altri?”
“Nimmānaratīhi, bho sāriputta, devehi paranimmitavasavattī devā seyyo”ti. “Gli Angeli che Controllano le Creazioni di Altri, Signor Sāriputta”
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, katamaṁ seyyo “Cosa pensi sia meglio:
paranimmitavasavattī vā devā brahmaloko vā”ti? gli Angeli che Controllano le Creazioni di Altri, o il regno di Dio?”
“‘Brahmaloko’ti—bhavaṁ sāriputto āha; “Il Signor Sāriputta parla del regno di Dio!
‘brahmaloko’ti—bhavaṁ sāriputto āhā”ti. Il Signor Sāriputta parla del regno di Dio!”
Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi: Allora il Venerabile Sāriputta pensò:
“ime kho brāhmaṇā brahmalokādhimuttā. “Questi bramini sono devoti al regno di Dio.
Yannūnāhaṁ dhanañjānissa brāhmaṇassa brahmānaṁ sahabyatāya maggaṁ deseyyan”ti. Perché non gli insegno una pratica per entrare in compagnia di Dio?”
“Brahmānaṁ te, dhanañjāni, sahabyatāya maggaṁ desessāmi; “Dhanañjāni, ti insegno una pratica per entrare in compagnia di Dio.
taṁ suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi, bhāsissāmī”ti. ascolta e presta la giusta attenzione, ora parlo”
“Evaṁ, bho”ti kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmato sāriputtassa paccassosi. “Sì, Signore”, rispose Dhanañjāni.
Āyasmā sāriputto etadavoca: Il Venerabile Sāriputta disse:
“katamo ca, dhanañjāni, brahmānaṁ sahabyatāya maggo? “E qual è una pratica per entrare in compagnia di Dio?
Idha, dhanañjāni, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ; iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Primo, un monaco dimora diffondendo una mente piena di amichevolezza verso una direzione, verso la seconda, verso la terza, e verso la quarta. Allo stesso modo, sopra, sotto, attraverso, dappertutto, tutt’intorno, diffonde una mente piena di amichevolezza verso il mondo intero, abbondante, espansiva, immensurabile, libera da inimicizia e malevolenza.
Ayaṁ kho, dhanañjāni, brahmānaṁ sahabyatāya maggo. Questa è una pratica per entrare in compagnia di Dio.
Puna caparaṁ, dhanañjāni, bhikkhu karuṇāsahagatena cetasā …pe… Inoltre, un monaco dimora diffondendo una mente piena di compassione …
muditāsahagatena cetasā … Dimora diffondendo una mente piena di esultanza …
upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ; iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Dimora diffondendo una mente piena di equanimità verso una direzione, verso la seconda, verso la terza, e verso la quarta. Allo stesso modo, sopra, sotto, attraverso, dappertutto, tutt’intorno, diffonde una mente piena di equanimità verso il mondo intero, abbondante, espansiva, immensurabile, libera da inimicizia e malevolenza.
Ayaṁ kho, dhanañjāni, brahmānaṁ sahabyatāya maggo”ti. Questa è una pratica per entrare in compagnia di Dio”
“Tena hi, bho sāriputta, mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi: “Beh, allora, Signor Sāriputta, in mio nome si inchini con la testa ai piedi del Buddha. Gli dica:
‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. ‘Signore, il bramino Dhanañjāni è ammalato, sofferente, gravemente malato.
So bhagavato pāde sirasā vandatī’”ti. Si inchina con la testa ai suoi piedi’”
Atha kho āyasmā sāriputto dhanañjāniṁ brāhmaṇaṁ sati uttarikaraṇīye hīne brahmaloke patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Allora il Venerabile Sāriputta, dopo aver consolidato Dhanañjāni nell’inferiore regno di Dio, si alzò dal proprio posto e se ne andò, quando ci sarebbe stato ancora altro da fare.
Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo acirapakkante āyasmante sāriputte kālamakāsi, brahmalokañca upapajji. Non molto dopo che il Venerabile Sāriputta se n’era andato, Dhanañjāni morì e rinacque nel regno di Dio.
Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Allora il Buddha disse ai monaci:
“eso, bhikkhave, sāriputto dhanañjāniṁ brāhmaṇaṁ sati uttarikaraṇīye hīne brahmaloke patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā pakkanto”ti. “Monaci, Sāriputta, dopo aver consolidato Dhanañjāni nell’inferiore regno di Dio, si alzò dal proprio posto e se ne andò, quando ci sarebbe stato ancora altro da fare”.
Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi, ekamantaṁ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṁ etadavoca: Poi il Venerabile Sāriputta andò dal Buddha, si inchinò, si sedette a lato, e disse:
“dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno, “Signore, il bramino Dhanañjāni è ammalato, sofferente, gravemente malato.
so bhagavato pāde sirasā vandatī”ti. Si inchina con la testa ai suoi piedi”
“Kiṁ pana tvaṁ, sāriputta, dhanañjāniṁ brāhmaṇaṁ sati uttarikaraṇīye hīne brahmaloke patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā pakkanto”ti? “Ma, Sāriputta, dopo aver consolidato Dhanañjāni nell’inferiore regno di Dio, perché ti sei alzato dal tuo posto e te ne sei andato, quando ci sarebbe stato ancora altro da fare?”
“Mayhaṁ kho, bhante, evaṁ ahosi: “Signore, ho pensato questo:
‘ime kho brāhmaṇā brahmalokādhimuttā, yannūnāhaṁ dhanañjānissa brāhmaṇassa brahmānaṁ sahabyatāya maggaṁ deseyyan’”ti. ‘Questi bramini sono devoti al regno di Dio. Perché non gli insegno una pratica per entrare in compagnia di Dio?’”
“Kālaṅkato ca, sāriputta, dhanañjāni brāhmaṇo, brahmalokañca upapanno”ti. “E, Sāriputta, Dhanañjāni è deceduto, ed è rinato nel regno di Dio”.
Dhanañjānisuttaṁ niṭṭhitaṁ sattamaṁ.