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Majjhima Nikāya 90 Discorsi medi 90
Kaṇṇakatthalasutta Il discorso a Kaṇṇakatthala
Evaṁ me sutaṁ—Così ho sentito.
ekaṁ samayaṁ bhagavā uruññāyaṁ viharati kaṇṇakatthale migadāye. Una volta il Buddha dimorava vicino a Ujuññā, nel parco dei cervi a Kaṇṇakatthala.
Tena kho pana samayena rājā pasenadi kosalo uruññaṁ anuppatto hoti kenacideva karaṇīyena. In quell’occasione il Re Pasenadi di Kosala era giunto a Ujuññā per qualche faccenda.
Atha kho rājā pasenadi kosalo aññataraṁ purisaṁ āmantesi: Si rivolse a un uomo:
“ehi tvaṁ, ambho purisa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi, appābādhaṁ appātaṅkaṁ lahuṭṭhānaṁ balaṁ phāsuvihāraṁ puccha: “Per favore, signore, vai dal Buddha, e in mio nome inchinati con la testa ai suoi piedi. Chiedigli se è sano e in salute, agile, forte, e a suo agio.
‘rājā, bhante, pasenadi kosalo bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṁ appātaṅkaṁ lahuṭṭhānaṁ balaṁ phāsuvihāraṁ pucchatī’ti;
evañca vadehi: Poi dì:
‘ajja kira, bhante, rājā pasenadi kosalo pacchābhattaṁ bhuttapātarāso bhagavantaṁ dassanāya upasaṅkamissatī’”ti. ‘Signore, il Re Pasenadi di Kosala verrà a trovarla oggi dopo la colazione’”
“Evaṁ, devā”ti kho so puriso rañño pasenadissa kosalassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so puriso bhagavantaṁ etadavoca: “Sì, Sua Maestà”, rispose l’uomo. Fece come il re gli aveva chiesto.
“rājā, bhante, pasenadi kosalo bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṁ appātaṅkaṁ lahuṭṭhānaṁ balaṁ phāsuvihāraṁ pucchati;
evañca vadeti:
‘ajja kira, bhante, rājā pasenadi kosalo pacchābhattaṁ bhuttapātarāso bhagavantaṁ dassanāya upasaṅkamissatī’”ti.
Assosuṁ kho somā ca bhaginī sakulā ca bhaginī: Le sorelle Somā e Sakulā sentirono ciò.
“ajja kira rājā pasenadi kosalo pacchābhattaṁ bhuttapātarāso bhagavantaṁ dassanāya upasaṅkamissatī”ti.
Atha kho somā ca bhaginī sakulā ca bhaginī rājānaṁ pasenadiṁ kosalaṁ bhattābhihāre upasaṅkamitvā etadavocuṁ: Mentre la colazione veniva servita, andarono dal re e dissero:
“tena hi, mahārāja, amhākampi vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi, appābādhaṁ appātaṅkaṁ lahuṭṭhānaṁ balaṁ phāsuvihāraṁ puccha: “Grande re, dato che sta andando dal Buddha, per favore, in nostro nome si inchini con la testa ai suoi piedi. Gli chieda se è sano e in salute, agile, forte, e a suo agio”.
‘somā ca, bhante, bhaginī sakulā ca bhaginī bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṁ appātaṅkaṁ lahuṭṭhānaṁ balaṁ phāsuvihāraṁ pucchatī’”ti.
Atha kho rājā pasenadi kosalo pacchābhattaṁ bhuttapātarāso yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṁ etadavoca: Una volta finita la colazione, il Re Pasenadi andò dal Buddha, si inchinò, si sedette a lato, e gli dise:
“somā ca, bhante, bhaginī sakulā ca bhaginī bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṁ appātaṅkaṁ lahuṭṭhānaṁ balaṁ phāsuvihāraṁ pucchatī”ti. “Signore, le sorelle Somā e Sakulā si inchinano con la testa ai suoi piedi. Chiedono se è sano e in salute, agile, forte, e a suo agio”
“Kiṁ pana, mahārāja, somā ca bhaginī sakulā ca bhaginī aññaṁ dūtaṁ nālatthun”ti? “Ma, grande re, non potevano mandare un altro messaggero?”
“Assosuṁ kho, bhante, somā ca bhaginī sakulā ca bhaginī: Allora il Re Pasenadi spiegò le circostanze del messaggio.
‘ajja kira rājā pasenadi kosalo pacchābhattaṁ bhuttapātarāso bhagavantaṁ dassanāya upasaṅkamissatī’ti.
Atha kho, bhante, somā ca bhaginī sakulā ca bhaginī maṁ bhattābhihāre upasaṅkamitvā etadavocuṁ:
‘tena hi, mahārāja, amhākampi vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi, appābādhaṁ appātaṅkaṁ lahuṭṭhānaṁ balaṁ phāsuvihāraṁ puccha—
somā ca bhaginī sakulā ca bhaginī bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṁ appātaṅkaṁ lahuṭṭhānaṁ balaṁ phāsuvihāraṁ pucchatī’”ti.
“Sukhiniyo hontu tā, mahārāja, somā ca bhaginī sakulā ca bhaginī”ti. Il Buddha disse: “Che le sorelle Somā e Sakulā siano felici, grande re”.
Atha kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṁ etadavoca: Poi il re disse al Buddha:
“sutaṁ metaṁ, bhante, samaṇo gotamo evamāha: “Ho sentito, Signore, che l’asceta Gotama dice questo:
‘natthi so samaṇo vā brāhmaṇo vā yo sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṁ ñāṇadassanaṁ paṭijānissati, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti. ‘Non ci sarà mai un asceta o un bramino che dichiarerà di essere onnisciente e onniveggente, di conoscere e vedere ogni cosa senza eccezione. Ciò non è possibile’.
Ye te, bhante, evamāhaṁsu: ‘samaṇo gotamo evamāha—natthi so samaṇo vā brāhmaṇo vā yo sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṁ ñāṇadassanaṁ paṭijānissati, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti; kacci te, bhante, bhagavato vuttavādino, na ca bhagavantaṁ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṁ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṁ ṭhānaṁ āgacchatī”ti? Coloro che dicono questo ripetono ciò che il Buddha ha detto, e non lo rappresentano male con una falsità? La loro spiegazione è in linea con l’insegnamento? Ci sono basi legittime per confutazioni e critiche?”
“Ye te, mahārāja, evamāhaṁsu: ‘samaṇo gotamo evamāha—natthi so samaṇo vā brāhmaṇo vā yo sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṁ ñāṇadassanaṁ paṭijānissati, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti; na me te vuttavādino, abbhācikkhanti ca pana maṁ te asatā abhūtenā”ti. “Grande re, coloro che dicono questo non ripetono ciò che ho detto. Mi rappresentano male con ciò che è falso ed erroneo”.
Atha kho rājā pasenadi kosalo viṭaṭūbhaṁ senāpatiṁ āmantesi: Allora il Re Pasenadi si rivolse al generale Viḍūḍabha:
“ko nu kho, senāpati, imaṁ kathāvatthuṁ rājantepure abbhudāhāsī”ti? “Generale, chi introdusse questo argomento al complesso reale?”
“Sañjayo, mahārāja, brāhmaṇo ākāsagotto”ti. “Fu Sañjaya, grande re, il bramino del clan Ākāsa”.
Atha kho rājā pasenadi kosalo aññataraṁ purisaṁ āmantesi: Allora il re si rivolse a un uomo:
“ehi tvaṁ, ambho purisa, mama vacanena sañjayaṁ brāhmaṇaṁ ākāsagottaṁ āmantehi: “Per favore, signore, in mio nome dì a Sañjaya che
‘rājā taṁ, bhante, pasenadi kosalo āmantetī’”ti. il Re Pasenadi lo convoca”.
“Evaṁ, devā”ti kho so puriso rañño pasenadissa kosalassa paṭissutvā yena sañjayo brāhmaṇo ākāsagotto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sañjayaṁ brāhmaṇaṁ ākāsagottaṁ etadavoca: “Sì, Sua Maestà”, rispose l’uomo. Fece come il re gli aveva chiesto.
“rājā taṁ, bhante, pasenadi kosalo āmantetī”ti.
Atha kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṁ etadavoca: Poi il re disse al Buddha:
“siyā nu kho, bhante, bhagavatā aññadeva kiñci sandhāya bhāsitaṁ, tañca jano aññathāpi paccāgaccheyya. “Signore, è possibile che il Buddha stesse parlando di una cosa, ma quella persona pensava che stava parlando di un altra?
Yathā kathaṁ pana, bhante, bhagavā abhijānāti vācaṁ bhāsitā”ti? Come ricorda di aver parlato?”
“Evaṁ kho ahaṁ, mahārāja, abhijānāmi vācaṁ bhāsitā: “Grande re, ricordo di aver detto questo:
‘natthi so samaṇo vā brāhmaṇo vā yo sakideva sabbaṁ ñassati, sabbaṁ dakkhiti, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’”ti. ‘Non c’è asceta o bramino che potrà mai conoscere tutto e vedere tutto simultaneamente: questo non è possibile’”
“Heturūpaṁ, bhante, bhagavā āha; saheturūpaṁ, bhante, bhagavā āha: “Ciò che il Buddha dice sembra ragionevole.
‘natthi so samaṇo vā brāhmaṇo vā yo sakideva sabbaṁ ñassati, sabbaṁ dakkhiti, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti.
Cattārome, bhante, vaṇṇā—Signore, ci sono quattro caste:
khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā. aristocratici, bramini, contadini, e servi.
Imesaṁ nu kho, bhante, catunnaṁ vaṇṇānaṁ siyā viseso siyā nānākaraṇan”ti? C’è differenza tra loro?”
“Cattārome, mahārāja, vaṇṇā—
khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā.
Imesaṁ kho, mahārāja, catunnaṁ vaṇṇānaṁ dve vaṇṇā aggamakkhāyanti—“Grande re, delle quattro caste, si dice che sue siamo preminenti:
khattiyā ca brāhmaṇā ca—gli aristocratici e i bramini.
yadidaṁ abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammānī”ti. Vale a dire, per quanto riguarda l’inchinarsi, l’alzarsi, il salutare con mani giunte, e osservare le buone maniere”
“Nāhaṁ, bhante, bhagavantaṁ diṭṭhadhammikaṁ pucchāmi; “Signore, non le sto chiedendo riguardo alla vita presente,
samparāyikāhaṁ, bhante, bhagavantaṁ pucchāmi. ma riguardo alla prossima vita”
Cattārome, bhante, vaṇṇā—
khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā.
Imesaṁ nu kho, bhante, catunnaṁ vaṇṇānaṁ siyā viseso siyā nānākaraṇan”ti?
“Pañcimāni, mahārāja, padhāniyaṅgāni. “Grande re, ci sono cinque fattori che supportano il lavoro spirituale.
Katamāni pañca? Quali cinque?
Idha, mahārāja, bhikkhu saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṁ: È quando un monaco ha fede nel risveglio del Realizzato:
‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti; ‘Il Beato è perfetto, un Buddha completamente risvegliato, esperto di conoscenza e condotta, santo, conoscitore del mondo, guida suprema per coloro che desiderano addestrarsi, insegnante di esseri celesti e umani, risvegliato, beato’.
appābādho hoti appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya; È raramente ammalato, o indisposto. Il suo stomaco digerisce bene, non essendo né troppo caldo né troppo freddo, ma giusto, e adatto al lavoro.
asaṭho hoti amāyāvī yathābhūtaṁ attānaṁ āvikattā satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu; Non è disonesto o ingannevole. Si rivela onestamente al Maestro o ai compagni spirituali giudiziosi.
āraddhavīriyo viharati akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu; Dimora con energia attiva al fine di abbandonare le cattive qualità e di sposare buone qualità. È forte, strenuamente vigoroso, non batte la fiacca quando si tratta di sviluppare buone qualità.
paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammādukkhakkhayagāminiyā—È saggio. Possiede la saggezza del sorgere e svanire che è nobile, penetrante, e porta alla completa eliminazione della sofferenza.
imāni kho, mahārāja, pañca padhāniyaṅgāni. Questi sono i cinque fattori che supportano il lavoro spirituale.
Cattārome, mahārāja, vaṇṇā—Queste sono le quattro caste:
khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā. aristocratici, bramini, contadini, e servi.
Te cassu imehi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgatā; Se possedessero questi cinque fattori che supportano il lavoro spirituale,
ettha pana nesaṁ assa dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti. ciò sarebbe a loro beneficio e felicità per molto tempo”
“Cattārome, bhante, vaṇṇā—“Signore, ci sono quattro caste:
khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā. aristocratici, bramini, contadini, e servi.
Te cassu imehi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgatā; Se possedessero questi cinque fattori che supportano il lavoro spirituale,
ettha pana nesaṁ, bhante, siyā viseso siyā nānākaraṇan”ti? ci sarebbe differenza tra loro?”
“Ettha kho nesāhaṁ, mahārāja, padhānavemattataṁ vadāmi. “In quel caso, grande re, io dico che la differenza sarebbe la diversità dei loro sforzi nel lavoro spirituale.
Seyyathāpissu, mahārāja, dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā sudantā suvinītā, dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā adantā avinītā. Immagina ci sia una coppia di elefanti, o cavalli, o buoi in addestramento che sono ben domati e ben addestrati. E un’altra coppia non domata e non addestrata.
Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, Cosa ne pensi, grande re?
ye te dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā sudantā suvinītā, api nu te dantāva dantakāraṇaṁ gaccheyyuṁ, dantāva dantabhūmiṁ sampāpuṇeyyun”ti? La coppia ben domata e ben addestrata non eseguirebbe i compiti dei domati e raggiungere il livello dei domati?”
“Evaṁ, bhante”. “Sì, Signore”
“Ye pana te dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā adantā avinītā, api nu te adantāva dantakāraṇaṁ gaccheyyuṁ, adantāva dantabhūmiṁ sampāpuṇeyyuṁ, seyyathāpi te dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā sudantā suvinītā”ti? “Ma la coppia non domata e non addestrata eseguirebbe i compiti dei domati e raggiungerebbe il livello dei domati, proprio come la coppia domata?”
“No hetaṁ, bhante”. “No, Signore”
“Evameva kho, mahārāja, yaṁ taṁ saddhena pattabbaṁ appābādhena asaṭhena amāyāvinā āraddhavīriyena paññavatā, taṁ vata assaddho bahvābādho saṭho māyāvī kusīto duppañño pāpuṇissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjatī”ti. “Allo stesso modo, ci sono cose raggiungibili da chi ha fede, salute, integrità, energia, e saggezza. Non è possibile per una persona senza fede, senza salute, ingannevole, pigra, e stupida raggiungerle”
“Heturūpaṁ, bhante, bhagavā āha; saheturūpaṁ, bhante, bhagavā āha. “Ciò che il Buddha dice sembra ragionevole.
Cattārome, bhante, vaṇṇā—Signore, ci sono quattro caste:
khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā. aristocratici, bramini, contadini, e servi.
Te cassu imehi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgatā te cassu sammappadhānā; Se possedessero questi cinque fattori che supportano il lavoro spirituale, e se praticassero correttamente,
ettha pana nesaṁ, bhante, siyā viseso siyā nānākaraṇan”ti? ci sarebbe differenza tra loro?”
“Ettha kho nesāhaṁ, mahārāja, na kiñci nānākaraṇaṁ vadāmi—yadidaṁ vimuttiyā vimuttiṁ. “In quel caso, grande re, io dico che non ci sarebbe differenza tra la libertà di uno e quella dell’altro.
Seyyathāpi, mahārāja, puriso sukkhaṁ sākakaṭṭhaṁ ādāya aggiṁ abhinibbatteyya, tejo pātukareyya; Immagina una persona che prende del legno di teak, accende un fuoco e produce calore.
athāparo puriso sukkhaṁ sālakaṭṭhaṁ ādāya aggiṁ abhinibbatteyya, tejo pātukareyya; Poi un’altra persona fa lo stesso usando legno di sal,
athāparo puriso sukkhaṁ ambakaṭṭhaṁ ādāya aggiṁ abhinibbatteyya, tejo pātukareyya; un’altra usando legno di mango,
athāparo puriso sukkhaṁ udumbarakaṭṭhaṁ ādāya aggiṁ abhinibbatteyya, tejo pātukareyya. mentre un’altra usando legno di fico.
Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, Cosa ne pensi, grande re?
siyā nu kho tesaṁ aggīnaṁ nānādāruto abhinibbattānaṁ kiñci nānākaraṇaṁ acciyā vā acciṁ, vaṇṇena vā vaṇṇaṁ, ābhāya vā ābhan”ti? Ci sarebbe differenza tra il fuoco prodotto da questi diversi tipi di legno, vale a dire, nella fiamma, nel colore, o nella luce?”
“No hetaṁ, bhante”. “No, Signore”
“Evameva kho, mahārāja, yaṁ taṁ tejaṁ vīriyā nimmathitaṁ padhānābhinibbattaṁ, nāhaṁ tattha kiñci nānākaraṇaṁ vadāmi—yadidaṁ vimuttiyā vimuttin”ti. “Allo stesso modo, come una volta che il fuoco è stato appiccato con energia e prodotto attraverso sforzo, dico che non ci sia differenza tra la libertà di uno e quella dell’altro”
“Heturūpaṁ, bhante, bhagavā āha; saheturūpaṁ, bhante, bhagavā āha. “Ciò che il Buddha dice sembra ragionevole.
Kiṁ pana, bhante, atthi devā”ti? Ma, Signore, gli esseri celesti esistono?”
“Kiṁ pana tvaṁ, mahārāja, evaṁ vadesi: “Grande re, cosa intendi esattamente con:
‘kiṁ pana, bhante, atthi devā’”ti? ‘gli esseri celesti esistono?’”
“Yadi vā te, bhante, devā āgantāro itthattaṁ yadi vā anāgantāro itthattaṁ”? “Se gli esseri celesti tornano qui o no, Signore”
“Ye te, mahārāja, devā sabyābajjhā te devā āgantāro itthattaṁ, ye te devā abyābajjhā te devā anāgantāro itthattan”ti. “Grande re, gli esseri celesti che sono afflitti tornano qui, ma quelli che non sono afflitti non tornano”.
Evaṁ vutte, viṭaṭūbho senāpati bhagavantaṁ etadavoca: Detto ciò, il generale Viḍūḍabha disse al Buddha:
“ye te, bhante, devā sabyābajjhā āgantāro itthattaṁ te devā, ye te devā abyābajjhā anāgantāro itthattaṁ te deve tamhā ṭhānā cāvessanti vā pabbājessanti vā”ti? “Signore, gli esseri celesti che sono afflitti possono far cadere ed espellere dal loro posto gli esseri celesti che non sono afflitti?”
Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi: Allora il Venerabile Ānanda pensò:
“ayaṁ kho viṭaṭūbho senāpati rañño pasenadissa kosalassa putto; “Il generale Viḍūḍabha è figlio del Re Pasenadi,
ahaṁ bhagavato putto. e io sono figlio del Buddha.
Ayaṁ kho kālo yaṁ putto puttena manteyyā”ti. È arrivato il momento per un figlio di consultarsi con un altro figlio”.
Atha kho āyasmā ānando viṭaṭūbhaṁ senāpatiṁ āmantesi: Allora il Venerabile Ānanda si rivolse al generale Viḍūḍabha:
“tena hi, senāpati, taññevettha paṭipucchissāmi; yathā te khameyya tathā naṁ byākareyyāsi. “Beh, generale, ti chiedo questo, e potrai rispondere come vuoi.
Taṁ kiṁ maññasi, senāpati, Cosa ne pensi, generale?
yāvatā rañño pasenadissa kosalassa vijitaṁ yattha ca rājā pasenadi kosalo issariyādhipaccaṁ rajjaṁ kāreti, pahoti tattha rājā pasenadi kosalo samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā puññavantaṁ vā apuññavantaṁ vā brahmacariyavantaṁ vā abrahmacariyavantaṁ vā tamhā ṭhānā cāvetuṁ vā pabbājetuṁ vā”ti? Nel territorio fino a cui il dominio di Re Pasenadi di Kosala si estende, dove governa come sovrano, può fa cadere ed espellere qualsiasi asceta o bramino, indipendentemente da se è bravo o no, o se è un praticante spirituale genuino o no?”
“Yāvatā, bho, rañño pasenadissa kosalassa vijitaṁ yattha ca rājā pasenadi kosalo issariyādhipaccaṁ rajjaṁ kāreti, pahoti tattha rājā pasenadi kosalo samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā puññavantaṁ vā apuññavantaṁ vā brahmacariyavantaṁ vā abrahmacariyavantaṁ vā tamhā ṭhānā cāvetuṁ vā pabbājetuṁ vā”ti. “Certo che può, Signore”
“Taṁ kiṁ maññasi, senāpati, “Cosa ne pensi, generale?
yāvatā rañño pasenadissa kosalassa avijitaṁ yattha ca rājā pasenadi kosalo na issariyādhipaccaṁ rajjaṁ kāreti, tattha pahoti rājā pasenadi kosalo samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā puññavantaṁ vā apuññavantaṁ vā brahmacariyavantaṁ vā abrahmacariyavantaṁ vā tamhā ṭhānā cāvetuṁ vā pabbājetuṁ vā”ti? Nel territorio in a cui il dominio di Re Pasenadi di Kosala non si estende, dove non governa come sovrano, può fa cadere ed espellere qualsiasi asceta o bramino, indipendentemente da se è bravo o no, o se è un praticante spirituale genuino o no?”
“Yāvatā, bho, rañño pasenadissa kosalassa avijitaṁ yattha ca rājā pasenadi kosalo na issariyādhipaccaṁ rajjaṁ kāreti, na tattha pahoti rājā pasenadi kosalo samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā puññavantaṁ vā apuññavantaṁ vā brahmacariyavantaṁ vā abrahmacariyavantaṁ vā tamhā ṭhānā cāvetuṁ vā pabbājetuṁ vā”ti. “No, non può, Signore”
“Taṁ kiṁ maññasi, senāpati, “Cosa ne pensi, generale?
sutā te devā tāvatiṁsā”ti? Ha sentito parlare degli Angeli dei Trentatré?”
“Evaṁ, bho. “Si, Signore,
Sutā me devā tāvatiṁsā. ne ho sentito parlare,
Idhāpi bhotā raññā pasenadinā kosalena sutā devā tāvatiṁsā”ti. e anche il buon Re Pasenadi”
“Taṁ kiṁ maññasi, senāpati, “Cosa ne pensi, generale?
pahoti rājā pasenadi kosalo deve tāvatiṁse tamhā ṭhānā cāvetuṁ vā pabbājetuṁ vā”ti? Può il Re Pasenadi far cadere o espellere dal loro posto gli Angeli dei Trentatré?”
“Dassanampi, bho, rājā pasenadi kosalo deve tāvatiṁse nappahoti, kuto pana tamhā ṭhānā cāvessati vā pabbājessati vā”ti? “Il Re Pasenadi non riesce nemmeno a vedere gli Angeli dei Trentatré, quindi come potrebbe farli cadere o espellere dal loro posto?”
“Evameva kho, senāpati, ye te devā sabyābajjhā āgantāro itthattaṁ te devā, ye te devā abyābajjhā anāgantāro itthattaṁ te deve dassanāyapi nappahonti; kuto pana tamhā ṭhānā cāvessanti vā pabbājessanti vā”ti? “Allo stesso modo, generale, gli esseri celesti che sono afflitti non riescono nemmeno a vedere gli esseri celesti che non sono afflitti, quindi come potrebbero farli cadere ed espellere dal loro posto?”
Atha kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṁ etadavoca: Allora il re disse al Buddha:
“konāmo ayaṁ, bhante, bhikkhū”ti? “Signore, qual è il nome del monaco?”
“Ānando nāma, mahārājā”ti. “Ānanda, grande re”
“Ānando vata bho, ānandarūpo vata bho. “È una gioia, pare una gioia!
Heturūpaṁ, bhante, āyasmā ānando āha; saheturūpaṁ, bhante, āyasmā ānando āha. Ciò che il Venerabile Ānanda dice sembra ragionevole.
Kiṁ pana, bhante, atthi brahmā”ti? Ma, Signore, Dio esiste?”
“Kiṁ pana tvaṁ, mahārāja, evaṁ vadesi: “Grande re, cosa intendi esattamente con:
‘kiṁ pana, bhante, atthi brahmā’”ti? ‘Dio esiste?’”
“Yadi vā so, bhante, brahmā āgantā itthattaṁ, yadi vā anāgantā itthattan”ti? “Se Dio torna qui o no, Signore”
“Yo so, mahārāja, brahmā sabyābajjho so brahmā āgantā itthattaṁ, yo so brahmā abyābajjho so brahmā anāgantā itthattan”ti. “Grande re, un dio afflitto torna qui, ma uno che non è afflitto non torna”.
Atha kho aññataro puriso rājānaṁ pasenadiṁ kosalaṁ etadavoca: A quel punto un certo uomo disse al re:
“sañjayo, mahārāja, brāhmaṇo ākāsagotto āgato”ti. “Grande re, Sañjaya, il bramino del clan Ākāsa, è arrivato”.
Atha kho rājā pasenadi kosalo sañjayaṁ brāhmaṇaṁ ākāsagottaṁ etadavoca: Il Re Pasenadi chiese a Sañjaya:
“ko nu kho, brāhmaṇa, imaṁ kathāvatthuṁ rājantepure abbhudāhāsī”ti? “Bramino, chi introdusse questo argomento al complesso reale?”
“Viṭaṭūbho, mahārāja, senāpatī”ti. “Fu il generale Viḍūḍabha, grande re”.
Viṭaṭūbho senāpati evamāha: Ma Viḍūḍabha disse:
“sañjayo, mahārāja, brāhmaṇo ākāsagotto”ti. “Fu Sañjaya, grande re, il bramino del clan Ākāsa”.
Atha kho aññataro puriso rājānaṁ pasenadiṁ kosalaṁ etadavoca: Poi un certo uomo disse al re:
“yānakālo, mahārājā”ti. “È ora di andare, grande re”.
Atha kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṁ etadavoca: Allora il re disse al Buddha:
“sabbaññutaṁ mayaṁ, bhante, bhagavantaṁ apucchimhā, sabbaññutaṁ bhagavā byākāsi; “Signore, le ho chiesto riguardo all’onniscienza e lei ha risposto.
tañca panamhākaṁ ruccati ceva khamati ca, tena camhā attamanā. Approvo e accetto la risposta, e ne sono soddisfatto.
Cātuvaṇṇisuddhiṁ mayaṁ, bhante, bhagavantaṁ apucchimhā, cātuvaṇṇisuddhiṁ bhagavā byākāsi; Le ho chiesto riguardo alla purificazione delle quattro caste,
tañca panamhākaṁ ruccati ceva khamati ca, tena camhā attamanā.
Adhideve mayaṁ, bhante, bhagavantaṁ apucchimhā, adhideve bhagavā byākāsi; riguardo agli esseri celesti,
tañca panamhākaṁ ruccati ceva khamati ca, tena camhā attamanā.
Adhibrahmānaṁ mayaṁ, bhante, bhagavantaṁ apucchimhā, adhibrahmānaṁ bhagavā byākāsi; e riguardo a Dio, e lei ha risposto in ogni caso.
tañca panamhākaṁ ruccati ceva khamati ca, tena camhā attamanā.
Yaṁ yadeva ca mayaṁ bhagavantaṁ apucchimhā taṁ tadeva bhagavā byākāsi; A ogni cosa che ho chiesto al Buddha, lui ha risposto.
tañca panamhākaṁ ruccati ceva khamati ca, tena camhā attamanā. Approvo e accetto la risposta, e ne sono soddisfatto.
Handa ca dāni mayaṁ, bhante, gacchāma; Beh, ora, Signore, devo andare.
bahukiccā mayaṁ bahukaraṇīyā”ti. Ho molti compiti, e molto da fare”
“Yassadāni tvaṁ, mahārāja, kālaṁ maññasī”ti. “Prego, grande re, vai pure quando vuoi”.
Atha kho rājā pasenadi kosalo bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmīti. Allora il Re Pasenadi trasse piacere e gioì in ciò che il Buddha disse. Si alzò dal proprio posto, si inchinò, e circumambulò il Buddha, mantenendolo alla propria destra, prima di andare.
Kaṇṇakatthalasuttaṁ niṭṭhitaṁ dasamaṁ.
Rājavaggo niṭṭhito catuttho.
Tassuddānaṁ
Ghaṭikāro raṭṭhapālo,
maghadevo madhuriyaṁ;
Bodhi aṅgulimālo ca,
piyajātaṁ bāhitikaṁ;
Dhammacetiyasuttañca,
dasamaṁ kaṇṇakatthalaṁ.