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Majjhima Nikāya 87 Discorsi medi 87

Piyajātikasutta Il discorso su ciò di cui i nostri cari sono la fonte

Evaṁ me sutaṁ—Così ho sentito.

ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Una volta il Buddha dimorava vicino a Sāvatthī, nel bosco di Jeta, il monastero di Anāthapiṇḍika.

Tena kho pana samayena aññatarassa gahapatissa ekaputtako piyo manāpo kālaṅkato hoti. In quell’occasione il caro e amato unico figlio di un certo laico era deceduto.

Tassa kālaṅkiriyāya neva kammantā paṭibhanti na bhattaṁ paṭibhāti. Dopo la sua morte, il laico non se la sentiva di lavorare o di mangiare.

So āḷāhanaṁ gantvā kandati: Andava al cimitero e si disperava:

“kahaṁ, ekaputtaka, kahaṁ, ekaputtakā”ti. “Dove sei, mio unico figlio? Dove sei, mio unico figlio?”

Atha kho so gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho taṁ gahapatiṁ bhagavā etadavoca: Poi andò dal Buddha, si inchinò, e si sedette a lato. Il Buddha gli disse:

“na kho te, gahapati, sake citte ṭhitassa indriyāni, atthi te indriyānaṁ aññathattan”ti. “Le tue facoltà, laico, sono come quelle di chi ha una mente instabile; c’è deterioramento nelle tue facoltà”

“Kiñhi me, bhante, indriyānaṁ nāññathattaṁ bhavissati; “E come potrebbe, Signore, non esserci deterioramento nelle mie facoltà?

mayhañhi, bhante, ekaputto piyo manāpo kālaṅkato. Dato che il mio caro e amato unico figlio è deceduto.

Tassa kālaṅkiriyāya neva kammantā paṭibhanti, na bhattaṁ paṭibhāti. Dalla sua morte, non me la sento di lavorare o di mangiare.

Sohaṁ āḷāhanaṁ gantvā kandāmi: Vado al cimitero e mi dispero:

‘kahaṁ, ekaputtaka, kahaṁ, ekaputtakā’”ti. ‘Dove sei, mio unico figlio? Dove sei, mio unico figlio?’”

“Evametaṁ, gahapati, evametaṁ, gahapati. “È vero, laico. È vero.

Piyajātikā hi, gahapati, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā”ti. Poiché i nostri cari sono fonte di tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia”

“Kassa kho nāmetaṁ, bhante, evaṁ bhavissati: “Signore, come può anche solo pensare una cosa del genere!

‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti?

Piyajātikā hi kho, bhante, ānandasomanassā piyappabhavikā”ti. I nostri cari sono fonte di gioia e allegria”.

Atha kho so gahapati bhagavato bhāsitaṁ anabhinanditvā paṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Essendo in disaccordo e respingendo ciò che il Buddha disse, si alzò dal proprio posto e se ne andò.

Tena kho pana samayena sambahulā akkhadhuttā bhagavato avidūre akkhehi dibbanti. In quell’occasione alcuni giocatori d’azzardo stavano giocando a dadi non lontano dal Buddha.

Atha kho so gahapati yena te akkhadhuttā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā akkhadhutte etadavoca: Il laico andò da loro e riferì ciò che era accaduto.

“idhāhaṁ, bhonto, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā samaṇaṁ gotamaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁ. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho maṁ, bhonto, samaṇo gotamo etadavoca:

‘na kho te, gahapati, sake citte ṭhitassa indriyāni, atthi te indriyānaṁ aññathattan’ti.

Evaṁ vutte, ahaṁ, bhonto, samaṇaṁ gotamaṁ etadavocaṁ:

‘kiñhi me, bhante, indriyānaṁ nāññathattaṁ bhavissati;

mayhañhi, bhante, ekaputtako piyo manāpo kālaṅkato.

Tassa kālaṅkiriyāya neva kammantā paṭibhanti, na bhattaṁ paṭibhāti.

Sohaṁ āḷāhanaṁ gantvā kandāmi—

kahaṁ, ekaputtaka, kahaṁ, ekaputtakā’ti.

‘Evametaṁ, gahapati, evametaṁ, gahapati.

Piyajātikā hi, gahapati, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti.

‘Kassa kho nāmetaṁ, bhante, evaṁ bhavissati—

piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā?

Piyajātikā hi kho, bhante, ānandasomanassā piyappabhavikā’ti.

Atha khvāhaṁ, bhonto, samaṇassa gotamassa bhāsitaṁ anabhinanditvā paṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamin”ti.

“Evametaṁ, gahapati, evametaṁ, gahapati. “È vero, laico. È vero.

Piyajātikā hi, gahapati, ānandasomanassā piyappabhavikā”ti. I nostri cari sono fonte di gioia e allegria”.

Atha kho so gahapati “sameti me akkhadhuttehī”ti pakkāmi. Pensando: “I giocatori d’azzardo sono d’accordo con me”, il laico se ne andò.

Atha kho idaṁ kathāvatthu anupubbena rājantepuraṁ pāvisi. Alla fine l’argomento raggiunse il complesso reale.

Atha kho rājā pasenadi kosalo mallikaṁ deviṁ āmantesi: Allora il Re Pasenadi si rivolse alla regina Mallikā:

“idaṁ te, mallike, samaṇena gotamena bhāsitaṁ: “Mallika, il tuo asceta Gotama dice questo:

‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’”ti. ‘I nostri cari sono fonte di tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia’”

“Sacetaṁ, mahārāja, bhagavatā bhāsitaṁ, evametan”ti. “Se questo è ciò che il Buddha dice, grande re, allora è così”

“Evameva panāyaṁ mallikā yaññadeva samaṇo gotamo bhāsati taṁ tadevassa abbhanumodati: “Qualunque cosa l’asceta Gotama dica, Mallikā è d’accordo:

‘Sacetaṁ, mahārāja, bhagavatā bhāsitaṁ evametan’ti. ‘Se questo è ciò che il Buddha dice, grande re, allora è così’.

Seyyathāpi nāma, yaññadeva ācariyo antevāsissa bhāsati taṁ tadevassa antevāsī abbhanumodati: Sei come uno studente che è d’accordo con tutto quello che il suo maestro dice.

‘evametaṁ, ācariya, evametaṁ, ācariyā’ti.

Evameva kho tvaṁ, mallike, yaññadeva samaṇo gotamo bhāsati taṁ tadevassa abbhanumodasi:

‘Sacetaṁ, mahārāja, bhagavatā bhāsitaṁ evametan’ti.

Cara pire, mallike, vinassā”ti. Vai via, Mallikā, vattene!”

Atha kho mallikā devī nāḷijaṅghaṁ brāhmaṇaṁ āmantesi: Allora la regina Mallikā si rivolse al bramino Nāḷijaṅgha:

“ehi tvaṁ, brāhmaṇa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi, appābādhaṁ appātaṅkaṁ lahuṭṭhānaṁ balaṁ phāsuvihāraṁ puccha: “Per favore, bramino, vai dal Buddha, e in mio nome inchinati con la testa ai suoi piedi. Chiedigli se è sano e in salute, agile, forte, e a suo agio.

‘mallikā, bhante, devī bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṁ appātaṅkaṁ lahuṭṭhānaṁ balaṁ phāsuvihāraṁ pucchatī’ti;

evañca vadehi: E poi digli:

‘bhāsitā nu kho, bhante, bhagavatā esā vācā—‘Signore, il Buddha ha detto così:

piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti. “I nostri cari sono fonte di tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia”?’

Yathā te bhagavā byākaroti taṁ sādhukaṁ uggahetvā mama āroceyyāsi. Ricorda bene come risponde il Buddha e dimmelo.

Na hi tathāgatā vitathaṁ bhaṇantī”ti. Poiché i Realizzati non dicono nulla che non sia così”

“Evaṁ, bhotī”ti kho nāḷijaṅgho brāhmaṇo mallikāya deviyā paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. “Sì, Signora”, rispose. Andò dal Buddha e ci scambiò saluti.

Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho nāḷijaṅgho brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca: Una volta che i saluti e le cordialità terminarono, si sedette a lato e disse al Buddha:

“mallikā, bho gotama, devī bhoto gotamassa pāde sirasā vandati; appābādhaṁ appātaṅkaṁ lahuṭṭhānaṁ balaṁ phāsuvihāraṁ pucchati; “Signor Gotama, la regina Mallikā si inchina con la testa ai suoi piedi. Chiede se è sano e in salute, agile, forte, e a suo agio.

evañca vadeti: E le chiede se

‘bhāsitā nu kho, bhante, bhagavatā esā vācā—il Buddha ha detto così:

piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’”ti. ‘I nostri cari sono fonte di tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia’”

“Evametaṁ, brāhmaṇa, evametaṁ, brāhmaṇa. “È vero, bramino. È vero.

Piyajātikā hi, brāhmaṇa, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti. Poiché i nostri cari sono fonte di tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia.

Tadamināpetaṁ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṁ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā. Ed ecco un modo per capire come i nostri cari siano fonte di tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia.

Bhūtapubbaṁ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarissā itthiyā mātā kālamakāsi. Una volta, proprio qui a Sāvatthī, la madre di una certa donna morì.

Sā tassā kālakiriyāya ummattikā khittacittā rathikāya rathikaṁ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṁ upasaṅkamitvā evamāha: E a causa di ciò lei impazzì e perse la testa. Andava da strada a strada e da piazza a piazza dicendo:

‘api me mātaraṁ addassatha, api me mātaraṁ addassathā’ti? ‘Qualcuno ha visto mia madre? Qualcuno ha visto mia madre?’

Imināpi kho etaṁ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṁ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti. Ed ecco un altro modo per capire come i nostri cari siano fonte di tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia.

Bhūtapubbaṁ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarissā itthiyā pitā kālamakāsi … Una volta, proprio qui a Sāvatthī, il padre di una certa donna morì …

bhātā kālamakāsi … il fratello …

bhaginī kālamakāsi … la sorella …

putto kālamakāsi … il figlio …

dhītā kālamakāsi … la figlia …

sāmiko kālamakāsi. il marito di una certa donna morì.

Sā tassa kālakiriyāya ummattikā khittacittā rathikāya rathikaṁ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṁ upasaṅkamitvā evamāha: E a causa di ciò lei impazzì e perse la testa. Andava da strada a strada e da piazza a piazza dicendo:

‘api me sāmikaṁ addassatha, api me sāmikaṁ addassathā’ti? ‘Qualcuno ha visto mio marito? Qualcuno ha visto mio marito?’

Imināpi kho etaṁ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṁ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti. Ed ecco un altro modo per capire come i nostri cari siano fonte di tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia.

Bhūtapubbaṁ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarassa purisassa mātā kālamakāsi. Una volta, proprio qui a Sāvatthī, la madre di un certo uomo morì.

So tassā kālakiriyāya ummattako khittacitto rathikāya rathikaṁ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṁ upasaṅkamitvā evamāha:

‘api me mātaraṁ addassatha, api me mātaraṁ addassathā’ti?

Imināpi kho etaṁ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṁ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti.

Bhūtapubbaṁ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarassa purisassa pitā kālamakāsi … il padre …

bhātā kālamakāsi … il fratello …

bhaginī kālamakāsi … la sorella …

putto kālamakāsi … il figlio …

dhītā kālamakāsi … la figlia …

pajāpati kālamakāsi. la moglie di un certo uomo morì.

So tassā kālakiriyāya ummattako khittacitto rathikāya rathikaṁ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṁ upasaṅkamitvā evamāha: E a causa di ciò lui impazzì e perse la testa. Andava da strada a strada e da piazza a piazza dicendo:

‘api me pajāpatiṁ addassatha, api me pajāpatiṁ addassathā’ti? ‘Qualcuno ha visto mia moglie? Qualcuno ha visto mia moglie?’

Imināpi kho etaṁ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṁ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti. Ed ecco un altro modo per capire come i nostri cari siano fonte di tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia.

Bhūtapubbaṁ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarā itthī ñātikulaṁ agamāsi. Una volta, proprio qui a Sāvatthī, una certa donna andò a vivere con i propri parenti.

Tassā te ñātakā sāmikaṁ acchinditvā aññassa dātukāmā. Ma i suoi parenti volevano che lei divorziasse da suo marito per darla in sposa a un altro,

Sā ca taṁ na icchati. che lei non voleva.

Atha kho sā itthī sāmikaṁ etadavoca: Disse a suo marito di ciò.

‘ime, maṁ, ayyaputta, ñātakā tvaṁ acchinditvā aññassa dātukāmā.

Ahañca taṁ na icchāmī’ti.

Atha kho so puriso taṁ itthiṁ dvidhā chetvā attānaṁ upphālesi: Ma lui la tagliò in due e si sventrò pensando:

‘ubho pecca bhavissāmā’ti. ‘Così staremo insieme dopo la morte’.

Imināpi kho etaṁ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṁ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā”ti. Questo è un altro modo per capire come i nostri cari siano fonte di tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia”.

Atha kho nāḷijaṅgho brāhmaṇo bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā yena mallikā devī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā yāvatako ahosi bhagavatā saddhiṁ kathāsallāpo taṁ sabbaṁ mallikāya deviyā ārocesi. Atha kho mallikā devī yena rājā pasenadi kosalo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṁ pasenadiṁ kosalaṁ etadavoca: Allora il bramino Nāḷijaṅgha, avendo tratto piacere e gioito in ciò che il Buddha disse, si alzò dal proprio posto, andò dalla regina Mallikā, e le riferì ciò di cui avevano discusso. Poi la regina Mallikā andò dal Re Pasenadi e gli disse:

“Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, “Cosa ne pensi, grande re?

piyā te vajirī kumārī”ti? Vuoi bene alla principessa Vajirī?”

“Evaṁ, mallike, piyā me vajirī kumārī”ti. “Certo che sì, Mallikā”

“Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, “Cosa ne pensi, grande re?

vajiriyā te kumāriyā vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? Se lei dovesse morire non si manifesterebbero in te tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia?”

“Vajiriyā me, mallike, kumāriyā vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṁ, kiṁ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Se dovesse morire, la mia vita cadrebbe a pezzi. Come potrebbero tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia non manifestarsi in me?”

“Idaṁ kho taṁ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṁ: “Questo è ciò a cui il Buddha si riferiva quando ha detto:

‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti. ‘I nostri cari sono fonte di tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia’.

Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, Cosa ne pensi, grande re?

piyā te vāsabhā khattiyā”ti? Vuoi bene alla Signora Vāsabhā? …

“Evaṁ, mallike, piyā me vāsabhā khattiyā”ti.

“Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, vāsabhāya te khattiyāya vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti?

“Vāsabhāya me, mallike, khattiyāya vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṁ, kiṁ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti?

“Idaṁ kho taṁ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṁ:

‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti.

Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, piyo te viṭaṭūbho senāpatī”ti? Vuoi bene a tuo figlio, il generale Viḍūḍabha? …

“Evaṁ, mallike, piyo me viṭaṭūbho senāpatī”ti.

“Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, viṭaṭūbhassa te senāpatissa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti?

“Viṭaṭūbhassa me, mallike, senāpatissa vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṁ, kiṁ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti?

“Idaṁ kho taṁ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṁ:

‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti.

Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, piyā te ahan”ti? Vuoi bene a me?”

“Evaṁ, mallike, piyā mesi tvan”ti. “Certo che sì, Mallikā”

“Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, “Cosa ne pensi, grande re?

mayhaṁ te vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? Se io dovessi morire non si manifesterebbero in te tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia?”

“Tuyhañhi me, mallike, vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṁ, kiṁ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Se dovessi morire, la mia vita cadrebbe a pezzi. Come potrebbero tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia non manifestarsi in me?”

“Idaṁ kho taṁ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṁ: “Questo è ciò a cui il Buddha si riferiva quando ha detto:

‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti. ‘I nostri cari sono fonte di tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia’.

Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, Cosa ne pensi, grande re?

piyā te kāsikosalā”ti? Sei affezionato ai regni di Kāsi e di Kosala?”

“Evaṁ, mallike, piyā me kāsikosalā. “Certo che sì, Mallikā.

Kāsikosalānaṁ, mallike, ānubhāvena kāsikacandanaṁ paccanubhoma, mālāgandhavilepanaṁ dhāremā”ti. È grazie all’abbondanza di Kāsi e di Kosala che usiamo sandalo importato da Kāsi e indossiamo collane, profumi, e trucco”

“Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, “Cosa ne pensi, grande re?

kāsikosalānaṁ te vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? Se quei regni dovessero decadere non si manifesterebbero in te tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia?”

“Kāsikosalānañhi, mallike, vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṁ, kiṁ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Se dovessero decadere, la mia vita cadrebbe a pezzi. Come potrebbero tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia non manifestarsi in me?”

“Idaṁ kho taṁ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṁ: “Questo è ciò a cui il Buddha si riferiva quando ha detto:

‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’”ti. ‘I nostri cari sono fonte di tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia’”

“Acchariyaṁ, mallike, abbhutaṁ, mallike. “È incredibile, Mallikā, è strabiliante

Yāvañca so bhagavā paññāya ativijjha maññe passati. quanto lontano il Buddha veda con saggezza penetrante, a me sembra.

Ehi, mallike, ācamehī”ti. Vieni, Mallikā, lavami le mani”.

Atha kho rājā pasenadi kosalo uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā tikkhattuṁ udānaṁ udānesi: Poi il Re Pasenadi si alzò dal proprio posto, si aggiustò l’abito su una spalla, alzò le mani giunte verso il Buddha, ed espresse questo aforisma tre volte:

“Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. “Lode al Beato, al perfetto, al Buddha completamente risvegliato!

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. Lode al Beato, al perfetto, al Buddha completamente risvegliato!

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā”ti. Lode al Beato, al perfetto, al Buddha completamente risvegliato!”

Piyajātikasuttaṁ niṭṭhitaṁ sattamaṁ.
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