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Majjhima Nikāya 70 Discorsi medi 70
Kīṭāgirisutta Il discorso a Kīṭāgiri
Evaṁ me sutaṁ—Così ho sentito.
ekaṁ samayaṁ bhagavā kāsīsu cārikaṁ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ. Una volta il Buddha stava vagando nella terra dei Kāsi assieme a una grande comunità di monaci.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Lì il Buddha si rivolse ai monaci:
“ahaṁ kho, bhikkhave, aññatreva rattibhojanā bhuñjāmi. “Monaci, io mi astengo dal mangiare la sera.
Aññatra kho panāhaṁ, bhikkhave, rattibhojanā bhuñjamāno appābādhatañca sañjānāmi appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Facendo così, trovo di essere sano e in salute, agile, forte, e a mio agio.
Etha, tumhepi, bhikkhave, aññatreva rattibhojanā bhuñjatha. Anche voi dovreste astenervi dal mangiare la sera.
Aññatra kho pana, bhikkhave, tumhepi rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānissatha appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañcā”ti. Facendo così, troverete di essere sani e in salute, agili, forti, e a vostro agio”
“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. “Sì, Signore”, risposero i monaci.
Atha kho bhagavā kāsīsu anupubbena cārikaṁ caramāno yena kīṭāgiri nāma kāsīnaṁ nigamo tadavasari. Poi il Buddha, passo dopo passo nella terra dei Kāsi, giunse in una città Kāsi chiamata Kīṭāgiri,
Tatra sudaṁ bhagavā kīṭāgirismiṁ viharati kāsīnaṁ nigame. e lì rimase.
Tena kho pana samayena assajipunabbasukā nāma bhikkhū kīṭāgirismiṁ āvāsikā honti. In quell’occasione i monaci che seguivano Assaji e Punabbasuka risiedevano a Kīṭāgiri.
Atha kho sambahulā bhikkhū yena assajipunabbasukā bhikkhū tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā assajipunabbasuke bhikkhū etadavocuṁ: Allora vari monaci andarono da loro e dissero:
“bhagavā kho, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjati bhikkhusaṅgho ca. “Fratelli, il Buddha si astiene dal mangiare la sera, e così anche la comunità monastica.
Aññatra kho panāvuso, rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānanti appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Facendo così, trovano di essere sani e in salute, agili, forti, e a loro agio.
Etha, tumhepi, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjatha. Anche voi dovreste astenervi dal mangiare la sera.
Aññatra kho panāvuso, tumhepi rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānissatha appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañcā”ti. Facendo così, troverete di essere sani e in salute, agili, forti, e a vostro agio”.
Evaṁ vutte, assajipunabbasukā bhikkhū te bhikkhū etadavocuṁ: Detto ciò, i monaci che seguivano Assaji e Punabbasuka dissero loro:
“mayaṁ kho, āvuso, sāyañceva bhuñjāma pāto ca divā ca vikāle. “Fratelli, noi mangiamo la sera, di mattina, e all’ora sbagliata del giorno.
Te mayaṁ sāyañceva bhuñjamānā pāto ca divā ca vikāle appābādhatañca sañjānāma appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Facendo così, troviamo di essere sani e in salute, agili, forti, e a nostro agio.
Te mayaṁ kiṁ sandiṭṭhikaṁ hitvā kālikaṁ anudhāvissāma? Perché dovremmo abbandonare ciò che è visibile nel presente per inseguire ciò che ha effetto nel tempo?
Sāyañceva mayaṁ bhuñjissāma pāto ca divā ca vikāle”ti. Mangeremo la sera, di mattina, e all’ora sbagliata del giorno”.
Yato kho te bhikkhū nāsakkhiṁsu assajipunabbasuke bhikkhū saññāpetuṁ, atha yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ: Dato che quei monaci non furono in grado di persuadere i monaci che seguivano Assaji e Punabbasuka, andarono dal Buddha, si inchinarono, si sedettero a lato, e gli riferirono ciò che era accaduto.
“idha mayaṁ, bhante, yena assajipunabbasukā bhikkhū tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā assajipunabbasuke bhikkhū etadavocumha:
‘bhagavā kho, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjati bhikkhusaṅgho ca;
aññatra kho panāvuso, rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānanti appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca.
Etha, tumhepi, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjatha.
Aññatra kho panāvuso, tumhepi rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānissatha appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañcā’ti.
Evaṁ vutte, bhante, assajipunabbasukā bhikkhū amhe etadavocuṁ:
‘mayaṁ kho, āvuso, sāyañceva bhuñjāma pāto ca divā ca vikāle.
Te mayaṁ sāyañceva bhuñjamānā pāto ca divā ca vikāle appābādhatañca sañjānāma appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca.
Te mayaṁ kiṁ sandiṭṭhikaṁ hitvā kālikaṁ anudhāvissāma?
Sāyañceva mayaṁ bhuñjissāma pāto ca divā ca vikāle’ti.
Yato kho mayaṁ, bhante, nāsakkhimha assajipunabbasuke bhikkhū saññāpetuṁ, atha mayaṁ etamatthaṁ bhagavato ārocemā”ti.
Atha kho bhagavā aññataraṁ bhikkhuṁ āmantesi: Allora il Buddha si rivolse a un certo monaco:
“ehi tvaṁ, bhikkhu, mama vacanena assajipunabbasuke bhikkhū āmantehi: “Per favore, monaco, in mio nome dì ai monaci che seguono Assaji e Punabbasuka che
‘satthā āyasmante āmantetī’”ti. il maestro li convoca”
“Evaṁ, bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yena assajipunabbasukā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā assajipunabbasuke bhikkhū etadavoca: “Sì, Signore”, rispose quel monaco. Andò da quei monaci e disse:
“satthā āyasmante āmantetī”ti. “Venerabili, il maestro vi convoca”
“Evamāvuso”ti kho assajipunabbasukā bhikkhū tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinne kho assajipunabbasuke bhikkhū bhagavā etadavoca: “Sì, fratello”, risposero quei monaci. Andarono dal Buddha, si inchinarono, e si sedettero a lato. Il Buddha disse loro:
“saccaṁ kira, bhikkhave, sambahulā bhikkhū tumhe upasaṅkamitvā etadavocuṁ: “È vero, monaci, che vari monaci vennero da voi e dissero:
‘bhagavā kho, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjati bhikkhusaṅgho ca. ‘Fratelli, il Buddha si astiene dal mangiare la sera, e così anche la comunità monastica.
Aññatra kho panāvuso, rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānanti appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Facendo così, trovano di essere sani e in salute, agili, forti, e a loro agio.
Etha, tumhepi, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjatha. Anche voi dovreste astenervi dal mangiare la sera.
Aññatra kho panāvuso, tumhepi rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānissatha appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañcā’ti. Facendo così, troverete di essere sani e in salute, agili, forti, e a vostro agio’?
Evaṁ vutte, kira, bhikkhave, tumhe te bhikkhū evaṁ avacuttha: E detto ciò, è vero che diceste loro:
‘mayaṁ kho panāvuso, sāyañceva bhuñjāma pāto ca divā ca vikāle. ‘Fratelli, noi mangiamo la sera, di mattina, e all’ora sbagliata del giorno.
Te mayaṁ sāyañceva bhuñjamānā pāto ca divā ca vikāle appābādhatañca sañjānāma appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Facendo così, troviamo di essere sani e in salute, agili, forti, e a nostro agio.
Te mayaṁ kiṁ sandiṭṭhikaṁ hitvā kālikaṁ anudhāvissāma? Perché dovremmo abbandonare ciò che è visibile nel presente per inseguire ciò che ha effetto nel tempo?
Sāyañceva mayaṁ bhuñjissāma pāto ca divā ca vikāle’”ti. Mangeremo la sera, di mattina, e all’ora sbagliata del giorno’?”
“Evaṁ, bhante”. “Sì, Signore”
“Kiṁ nu me tumhe, bhikkhave, evaṁ dhammaṁ desitaṁ ājānātha yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tassa akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī”ti? “Monaci, mi avete mai sentito spiegare l’insegnamento così: ‘Indipendentemente da ciò che questo individuo prova, che sia piacevole, doloroso, o neutro, le sue cattive qualità diminuiscono e le sue buone qualità crescono’?”
“No hetaṁ, bhante”. “No, Signore”
“Nanu me tumhe, bhikkhave, evaṁ dhammaṁ desitaṁ ājānātha idhekaccassa yaṁ evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyanti, idha panekaccassa evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, idhekaccassa evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyanti, idha panekaccassa evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, idhekaccassa evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyanti, idha panekaccassa evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī”ti? “Non mi avete sentito spiegare l’insegnamento così: ‘Quando si prova questo tipo di sensazione piacevole, le cattive qualità aumentano e le buone qualità diminuiscono. Ma quando si prova quel tipo di sensazione piacevole, le cattive qualità diminuiscono e le buone qualità aumentano. Quando si prova questo tipo di sensazione dolorosa, le cattive qualità aumentano e le buone qualità diminuiscono. Ma quando si prova quel tipo di sensazione dolorosa, le cattive qualità diminuiscono e le buone qualità aumentano. Quando si prova questo tipo di sensazione neutra, le cattive qualità aumentano e le buone qualità diminuiscono. Ma quando si prova quel tipo di sensazione neutra, le cattive qualità diminuiscono e le buone qualità aumentano’?”
“Evaṁ, bhante”. “Sì, Signore”
“Sādhu, bhikkhave. “Bene, monaci.
Mayā cetaṁ, bhikkhave, aññātaṁ abhavissa adiṭṭhaṁ aviditaṁ asacchikataṁ aphassitaṁ paññāya: Ora, immaginate io non sia venuto a conoscenza, non abbia visto, compreso, realizzato, e non abbia fatto esperienza con saggezza di questo:
‘idhekaccassa evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, ‘Quando si prova questo tipo di sensazione piacevole, le cattive qualità crescono e le buone qualità diminuiscono’.
evāhaṁ ajānanto ‘evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ pajahathā’ti vadeyyaṁ; api nu me etaṁ, bhikkhave, patirūpaṁ abhavissā”ti? Non sapendo questo, sarebbe opportuno da parte mia dire: ‘Dovete abbandonare questo tipo di sensazione piacevole’?”
“No hetaṁ, bhante”. “No, Signore”
“Yasmā ca kho etaṁ, bhikkhave, mayā ñātaṁ diṭṭhaṁ viditaṁ sacchikataṁ phassitaṁ paññāya: “Ma io sono venuto a conoscenza, ho visto, compreso, realizzato, e ho fatto esperienza con saggezza di questo:
‘idhekaccassa evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, tasmāhaṁ ‘evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ pajahathā’ti vadāmi. ‘Quando si prova questo tipo di sensazione piacevole, le cattive qualità crescono e le buone qualità diminuiscono’. Dato che è così, è per questo che dico: ‘Dovete abbandonare questo tipo di sensazione piacevole’.
Mayā cetaṁ, bhikkhave, aññātaṁ abhavissa adiṭṭhaṁ aviditaṁ asacchikataṁ aphassitaṁ paññāya: Ora, immaginate io non sia venuto a conoscenza, non abbia visto, compreso, realizzato, e non abbia fatto esperienza con saggezza di questo:
‘idhekaccassa evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evāhaṁ ajānanto ‘evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ upasampajja viharathā’ti vadeyyaṁ; ‘Quando si prova quel tipo di sensazione piacevole, le cattive qualità diminuiscono e le buone qualità crescono’.
api nu me etaṁ, bhikkhave, patirūpaṁ abhavissā”ti? Non sapendo questo, sarebbe opportuno da parte mia dire: ‘Dovete raggiungere e dimorare in quel tipo di sensazione piacevole’?”
“No hetaṁ, bhante”. “No, Signore”
“Yasmā ca kho etaṁ, bhikkhave, mayā ñātaṁ diṭṭhaṁ viditaṁ sacchikataṁ phassitaṁ paññāya: “Ma io sono venuto a conoscenza, ho visto, compreso, realizzato, e ho fatto esperienza con saggezza di questo:
‘idhekaccassa evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, tasmāhaṁ ‘evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ upasampajja viharathā’ti vadāmi. ‘Quando si prova quel tipo di sensazione piacevole, le cattive qualità diminuiscono e le buone qualità crescono’. Dato che è così, è per questo che dico: ‘Dovete raggiungere e dimorare in quel tipo di sensazione piacevole’.
Mayā cetaṁ, bhikkhave, aññātaṁ abhavissa adiṭṭhaṁ aviditaṁ asacchikataṁ aphassitaṁ paññāya: Ora, immaginate io non sia venuto a conoscenza, non abbia visto, compreso, realizzato, e non abbia fatto esperienza con saggezza di questo:
‘idhekaccassa evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, evāhaṁ ajānanto ‘evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ pajahathā’ti vadeyyaṁ; ‘Quando si prova questo tipo di sensazione dolorosa, le cattive qualità crescono e le buone qualità diminuiscono’.
api nu me etaṁ, bhikkhave, patirūpaṁ abhavissā”ti? Non sapendo questo, sarebbe opportuno da parte mia dire: ‘Dovete abbandonare questo tipo di sensazione dolorosa’?”
“No hetaṁ, bhante”. “No, Signore”
“Yasmā ca kho etaṁ, bhikkhave, mayā ñātaṁ diṭṭhaṁ viditaṁ sacchikataṁ phassitaṁ paññāya: “Ma io sono venuto a conoscenza, ho visto, compreso, realizzato, e ho fatto esperienza con saggezza di questo:
‘idhekaccassa evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, tasmāhaṁ ‘evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ pajahathā’ti vadāmi. ‘Quando si prova questo tipo di sensazione dolorosa, le cattive qualità crescono e le buone qualità diminuiscono’. Dato che è così, è per questo che dico: ‘Dovete abbandonare questo tipo di sensazione dolorosa’.
Mayā cetaṁ, bhikkhave, aññātaṁ abhavissa adiṭṭhaṁ aviditaṁ asacchikataṁ aphassitaṁ paññāya: Ora, immaginate io non sia venuto a conoscenza, non abbia visto, compreso, realizzato, e non abbia fatto esperienza con saggezza di questo:
‘idhekaccassa evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evāhaṁ ajānanto ‘evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ upasampajja viharathā’ti vadeyyaṁ; ‘Quando si prova quel tipo di sensazione dolorosa, le cattive qualità diminuiscono e le buone qualità crescono’.
api nu me etaṁ, bhikkhave, patirūpaṁ abhavissā”ti? Non sapendo questo, sarebbe opportuno da parte mia dire: ‘Dovete raggiungere e dimorare in quel tipo di sensazione dolorosa’?”
“No hetaṁ, bhante”. “No, Signore”
“Yasmā ca kho etaṁ, bhikkhave, mayā ñātaṁ diṭṭhaṁ viditaṁ sacchikataṁ phassitaṁ paññāya: “Ma io sono venuto a conoscenza, ho visto, compreso, realizzato, e ho fatto esperienza con saggezza di questo:
‘idhekaccassa evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, tasmāhaṁ ‘evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ upasampajja viharathā’ti vadāmi. ‘Quando si prova quel tipo di sensazione dolorosa, le cattive qualità diminuiscono e le buone qualità crescono’. Dato che è così, è per questo che dico: ‘Dovete raggiungere e dimorare in quel tipo di sensazione dolorosa’.
Mayā cetaṁ, bhikkhave, aññātaṁ abhavissa adiṭṭhaṁ aviditaṁ asacchikataṁ aphassitaṁ paññāya: Ora, immaginate io non sia venuto a conoscenza, non abbia visto, compreso, realizzato, e non abbia fatto esperienza con saggezza di questo:
‘idhekaccassa evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, evāhaṁ ajānanto ‘evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ pajahathā’ti vadeyyaṁ; ‘Quando si prova questo tipo di sensazione neutra, le cattive qualità crescono e le buone qualità diminuiscono’.
api nu me etaṁ, bhikkhave, patirūpaṁ abhavissā”ti? Non sapendo questo, sarebbe opportuno da parte mia dire: ‘Dovete abbandonare questo tipo di sensazione neutra’?”
“No hetaṁ, bhante”. “No, Signore”
“Yasmā ca kho etaṁ, bhikkhave, mayā ñātaṁ diṭṭhaṁ viditaṁ sacchikataṁ phassitaṁ paññāya: “Ma io sono venuto a conoscenza, ho visto, compreso, realizzato, e ho fatto esperienza con saggezza di questo:
‘idhekaccassa evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, tasmāhaṁ ‘evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ pajahathā’ti vadāmi. ‘Quando si prova questo tipo di sensazione neutra, le cattive qualità crescono e le buone qualità diminuiscono’. Dato che è così, è per questo che dico: ‘Dovete abbandonare questo tipo di sensazione neutra’.
Mayā cetaṁ, bhikkhave, aññātaṁ abhavissa adiṭṭhaṁ aviditaṁ asacchikataṁ aphassitaṁ paññāya: Ora, immaginate io non sia venuto a conoscenza, non abbia visto, compreso, realizzato, e non abbia fatto esperienza con saggezza di questo:
‘idhekaccassa evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evāhaṁ ajānanto ‘evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ upasampajja viharathā’ti vadeyyaṁ; ‘Quando si prova quel tipo di sensazione neutra, le cattive qualità diminuiscono e le buone qualità crescono’.
api nu me etaṁ, bhikkhave, patirūpaṁ abhavissā”ti? Non sapendo questo, sarebbe opportuno da parte mia dire: ‘Dovete raggiungere e dimorare in quel tipo di sensazione neutra’?”
“No hetaṁ, bhante”. “No, Signore”
“Yasmā ca kho etaṁ, bhikkhave, mayā ñātaṁ diṭṭhaṁ viditaṁ sacchikataṁ phassitaṁ paññāya: “Ma io sono venuto a conoscenza, ho visto, compreso, realizzato, e ho fatto esperienza con saggezza di questo:
‘idhekaccassa evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, tasmāhaṁ ‘evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ upasampajja viharathā’ti vadāmi. ‘Quando si prova quel tipo di sensazione neutra, le cattive qualità diminuiscono e le buone qualità crescono’. Dato che è così, è per questo che dico: ‘Dovete raggiungere e dimorare in quel tipo di sensazione neutra’.
Nāhaṁ, bhikkhave, sabbesaṁyeva bhikkhūnaṁ ‘appamādena karaṇīyan’ti vadāmi; Monaci, io non dico che tutti questi monaci abbiano ancora da lavorare con diligenza.
na panāhaṁ, bhikkhave, sabbesaṁyeva bhikkhūnaṁ ‘na appamādena karaṇīyan’ti vadāmi. E non dico nemmeno che nessuno di questi monaci abbia ancora da lavorare con diligenza.
Ye te, bhikkhave, bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṁyojanā sammadaññāvimuttā, tathārūpānāhaṁ, bhikkhave, bhikkhūnaṁ ‘na appamādena karaṇīyan’ti vadāmi. Dico che i monaci non hanno più da lavorare con diligenza se sono perfetti, con contaminanti eliminati, hanno completato il percorso spirituale, fatto ciò che c’era da fare, riposto il fardello, raggiunto il proprio vero obiettivo, assolutamente eliminato la catena dell’esistenza, e sono correttamente liberi attraverso l’illuminazione.
Taṁ kissa hetu? Perché questo?
Kataṁ tesaṁ appamādena. Hanno fatto il proprio lavoro con diligenza.
Abhabbā te pamajjituṁ. Non sono in grado di essere negligenti.
Ye ca kho te, bhikkhave, bhikkhū sekkhā appattamānasā anuttaraṁ yogakkhemaṁ patthayamānā viharanti, tathārūpānāhaṁ, bhikkhave, bhikkhūnaṁ ‘appamādena karaṇīyan’ti vadāmi. Dico che i monaci hanno ancora lavoro da fare con diligenza se sono apprendisti, se non hanno raggiunto il desiderio del proprio cuore, ma vivono aspirando al santuario supremo dal giogo.
Taṁ kissa hetu? Perché questo? Pensando:
Appeva nāmime āyasmanto anulomikāni senāsanāni paṭisevamānā kalyāṇamitte bhajamānā indriyāni samannānayamānā—‘Speriamo che questo venerabile frequenti ripari appropriati, amici buoni, e che controlli le proprie facoltà.
yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyunti. Così magari realizzerà la suprema culminazione del percorso spirituale in questa stessa vita, e dimorerà avendo raggiunto con la propria conoscenza diretta l’obiettivo per cui i giovani giustamente lasciano la vita di casa per quella mendicante’.
Imaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, imesaṁ bhikkhūnaṁ appamādaphalaṁ sampassamāno ‘appamādena karaṇīyan’ti vadāmi. Vedendo questo frutto della diligenza per quei monaci, dico che hanno ancora lavoro da fare con diligenza.
Sattime, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Monaci, nel mondo si trovano queste sette persone.
Katame satta? Quali sette?
Ubhatobhāgavimutto, paññāvimutto, kāyasakkhi, diṭṭhippatto, saddhāvimutto, dhammānusārī, saddhānusārī. Il libero in entrambi i modi, il libero attraverso saggezza, il testimone diretto, il maturo in opinione, il libero attraverso fede, il discepolo dell’insegnamento, e il discepolo per fede.
Katamo ca, bhikkhave, puggalo ubhatobhāgavimutto? E chi è il libero in entrambi i modi?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te kāyena phusitvā viharati paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. È una persona che dimora toccando con mano le liberazioni pacifiche immateriali, che trascendono la materia. E, avendo visto con saggezza, i suoi contaminanti sono stati eliminati.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo ubhatobhāgavimutto Questa persona si chiama libera in entrambi i modi.
imassa kho ahaṁ, bhikkhave, bhikkhuno ‘na appamādena karaṇīyan’ti vadāmi. E dico che questo monaco non ha più lavoro da fare con diligenza.
Taṁ kissa hetu? Perché questo?
Kataṁ tassa appamādena. Ha fatto il proprio lavoro con diligenza.
Abhabbo so pamajjituṁ. Non è in grado di essere negligente.
Katamo ca, bhikkhave, puggalo paññāvimutto? E chi è il libero attraverso saggezza?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. È una persona che dimora toccando con mano le liberazioni pacifiche immateriali, che trascendono la materia. Ma comunque, avendo visto con saggezza, i suoi contaminanti sono stati eliminati.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo paññāvimutto. Questa persona si chiama libera attraverso saggezza.
Imassapi kho ahaṁ, bhikkhave, bhikkhuno ‘na appamādena karaṇīyan’ti vadāmi. Dico che questo monaco non ha più lavoro da fare con diligenza.
Taṁ kissa hetu? Perché questo?
Kataṁ tassa appamādena. Ha fatto il proprio lavoro con diligenza.
Abhabbo so pamajjituṁ. Non è in grado di essere negligente.
Katamo ca, bhikkhave, puggalo kāyasakkhi? E chi è il testimone diretto?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti. È una persona che dimora toccando con mano le liberazioni pacifiche immateriali, che trascendono la materia. E, avendo visto con saggezza, alcuni dei suoi contaminanti sono stati eliminati.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo kāyasakkhi. Questa persona si chiama testimone diretto.
Imassa kho ahaṁ, bhikkhave, bhikkhuno ‘appamādena karaṇīyan’ti vadāmi. Dico che questo monaco ha ancora lavoro da fare con diligenza.
Taṁ kissa hetu? Perché questo? Pensando:
Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno—‘Speriamo che questo venerabile frequenti ripari appropriati, amici buoni, e che controlli le proprie facoltà.
yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyāti. Così magari realizzerà la suprema culminazione del percorso spirituale in questa stessa vita, e dimorerà avendo raggiunto con la propria conoscenza diretta l’obiettivo per cui i giovani giustamente lasciano la vita di casa per quella mendicante’.
Imaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, imassa bhikkhuno appamādaphalaṁ sampassamāno ‘appamādena karaṇīyan’ti vadāmi. Vedendo questo frutto della diligenza per questo monaco, dico che ha ancora lavoro da fare con diligenza.
Katamo ca, bhikkhave, puggalo diṭṭhippatto? E chi è il maturo in opinione?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā. È una persona che non dimora toccando con mano le liberazioni pacifiche immateriali, che trascendono la materia. Ma comunque, avendo visto con saggezza, alcuni dei suoi contaminanti sono stati eliminati. E ha visto e contemplato chiaramente con saggezza l’insegnamento e l’addestramento predicati dal Realizzato.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo diṭṭhippatto. Questa persona si chiama matura in opinione.
Imassapi kho ahaṁ, bhikkhave, bhikkhuno ‘appamādena karaṇīyan’ti vadāmi. Dico che questo monaco ha ancora lavoro da fare con diligenza.
Taṁ kissa hetu? Perché questo? Pensando:
Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno—‘Speriamo che questo venerabile frequenti ripari appropriati, amici buoni, e che controlli le proprie facoltà.
yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyāti. Così magari realizzerà la suprema culminazione del percorso spirituale in questa stessa vita, e dimorerà avendo raggiunto con la propria conoscenza diretta l’obiettivo per cui i giovani giustamente lasciano la vita di casa per quella mendicante’.
Imaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, imassa bhikkhuno appamādaphalaṁ sampassamāno ‘appamādena karaṇīyan’ti vadāmi. Vedendo questo frutto della diligenza per questo monaco, dico che ha ancora lavoro da fare con diligenza.
Katamo ca, bhikkhave, puggalo saddhāvimutto. E chi è il libero attraverso fede?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, tathāgate cassa saddhā niviṭṭhā hoti mūlajātā patiṭṭhitā. È una persona che non dimora toccando con mano le liberazioni pacifiche immateriali, che trascendono la materia. Ma comunque, avendo visto con saggezza, alcuni dei suoi contaminanti sono stati eliminati. E la sua fede è stabile, radicata, e piantata nel Realizzato.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo saddhāvimutto. Questa persona si chiama libera attraverso fede.
Imassapi kho ahaṁ, bhikkhave, bhikkhuno ‘appamādena karaṇīyan’ti vadāmi. Dico che questo monaco ha ancora lavoro da fare con diligenza.
Taṁ kissa hetu? Perché questo? Pensando:
Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno—‘Speriamo che questo venerabile frequenti ripari appropriati, amici buoni, e che controlli le proprie facoltà.
yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyāti. Così magari realizzerà la suprema culminazione del percorso spirituale in questa stessa vita, e dimorerà avendo raggiunto con la propria conoscenza diretta l’obiettivo per cui i giovani giustamente lasciano la vita di casa per quella mendicante’.
Imaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, imassa bhikkhuno appamādaphalaṁ sampassamāno ‘appamādena karaṇīyan’ti vadāmi. Vedendo questo frutto della diligenza per questo monaco, dico che ha ancora lavoro da fare con diligenza.
Katamo ca, bhikkhave, puggalo dhammānusārī? E chi è il discepolo dell’insegnamento?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya mattaso nijjhānaṁ khamanti, api cassa ime dhammā honti, seyyathidaṁ—È una persona che non dimora toccando con mano le liberazioni pacifiche immateriali, che trascendono la materia. E avendo visto con saggezza, i suoi contaminanti non sono stati eliminati. E accetta gli insegnamenti predicati dal Realizzato dopo averli valutati con un certo grado di saggezza. E possiede le seguenti qualità:
saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ. le facoltà della fede, dell’energia, della consapevolezza, della concentrazione, e della saggezza.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo dhammānusārī. Questa persona si chiama discepolo dell’insegmento.
Imassapi kho ahaṁ, bhikkhave, bhikkhuno ‘appamādena karaṇīyan’ti vadāmi. Dico che questo monaco ha ancora lavoro da fare con diligenza.
Taṁ kissa hetu? Perché questo? Pensando:
Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno—‘Speriamo che questo venerabile frequenti ripari appropriati, amici buoni, e che controlli le proprie facoltà.
yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyāti. Così magari realizzerà la suprema culminazione del percorso spirituale in questa stessa vita, e dimorerà avendo raggiunto con la propria conoscenza diretta l’obiettivo per cui i giovani giustamente lasciano la vita di casa per quella mendicante’.
Imaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, imassa bhikkhuno appamādaphalaṁ sampassamāno ‘appamādena karaṇīyan’ti vadāmi. Vedendo questo frutto della diligenza per questo monaco, dico che ha ancora lavoro da fare con diligenza.
Katamo ca, bhikkhave, puggalo saddhānusārī? E chi è il discepolo per fede?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, tathāgate cassa saddhāmattaṁ hoti pemamattaṁ, api cassa ime dhammā honti, seyyathidaṁ—È una persona che non dimora toccando con mano le liberazioni pacifiche immateriali, che trascendono la materia. E avendo visto con saggezza, i suoi contaminanti non sono stati eliminati. E ha un certo grado di fede e affetto per il Realizzato. E possiede le seguenti qualità:
saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ. le facoltà della fede, dell’energia, della consapevolezza, della concentrazione, e della saggezza.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo saddhānusārī. Questa persona si chiama discepolo per fede.
Imassapi kho ahaṁ, bhikkhave, bhikkhuno ‘appamādena karaṇīyan’ti vadāmi. Dico che questo monaco ha ancora lavoro da fare con diligenza.
Taṁ kissa hetu? Perché questo? Pensando:
Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno—‘Speriamo che questo venerabile frequenti ripari appropriati, amici buoni, e che controlli le proprie facoltà.
yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyāti. Così magari realizzerà la suprema culminazione del percorso spirituale in questa stessa vita, e dimorerà avendo raggiunto con la propria conoscenza diretta l’obiettivo per cui i giovani giustamente lasciano la vita di casa per quella mendicante’.
Imaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, imassa bhikkhuno appamādaphalaṁ sampassamāno ‘appamādena karaṇīyan’ti vadāmi. Vedendo questo frutto della diligenza per questo monaco, dico che ha ancora lavoro da fare con diligenza.
Nāhaṁ, bhikkhave, ādikeneva aññārādhanaṁ vadāmi; Monaci, io non dico che l’illuminazione si raggiunga subito.
api ca, bhikkhave, anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā aññārādhanā hoti. Piuttosto, l’illuminazione si raggiunge attraverso addestramento, progresso, e pratica graduali.
Kathañca, bhikkhave, anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā aññārādhanā hoti? E com’è che l’illuminazione si raggiunge attraverso addestramento, progresso, e pratica graduali?
Idha, bhikkhave, saddhājāto upasaṅkamati, upasaṅkamanto payirupāsati, payirupāsanto sotaṁ odahati, ohitasoto dhammaṁ suṇāti, sutvā dhammaṁ dhāreti, dhatānaṁ dhammānaṁ atthaṁ upaparikkhati, atthaṁ upaparikkhato dhammā nijjhānaṁ khamanti, dhammanijjhānakkhantiyā sati chando jāyati, chandajāto ussahati, ussāhetvā tuleti, tulayitvā padahati, pahitatto samāno kāyena ceva paramasaccaṁ sacchikaroti, paññāya ca naṁ ativijjha passati. È quando qualcuno in cui è sorta fede va da un maestro. Rende omaggio, ascolta attivamente, sente gli insegnamenti, ricorda gli insegnamenti, riflette sul significato, e li accetta dopo deliberazione. Allora nasce in lui entusiasmo; si sforza, si impegna, e lavora duro. Lavorando duro, realizza direttamente la verità suprema, e la vede con saggezza penetrante.
Sāpi nāma, bhikkhave, saddhā nāhosi; Monaci, non c’è stata quella fede,
tampi nāma, bhikkhave, upasaṅkamanaṁ nāhosi; quell’andare,
sāpi nāma, bhikkhave, payirupāsanā nāhosi; quel rendere omaggio,
tampi nāma, bhikkhave, sotāvadhānaṁ nāhosi; quell’ascolto,
tampi nāma, bhikkhave, dhammassavanaṁ nāhosi; quel sentire gli insegnamenti,
sāpi nāma, bhikkhave, dhammadhāraṇā nāhosi; quel ricordare gli insegnamenti,
sāpi nāma, bhikkhave, atthūpaparikkhā nāhosi; quel riflettere sul significato,
sāpi nāma, bhikkhave, dhammanijjhānakkhanti nāhosi; quell’accettazione dopo deliberazione,
sopi nāma, bhikkhave, chando nāhosi; quell’entusiasmo,
sopi nāma, bhikkhave, ussāho nāhosi; quello sforzo,
sāpi nāma, bhikkhave, tulanā nāhosi; quell’impegno,
tampi nāma, bhikkhave, padhānaṁ nāhosi. o quel lavoro.
Vippaṭipannāttha, bhikkhave, micchāpaṭipannāttha, bhikkhave. Siete su un percorso cattivo, monaci! State praticando la via sbagliata!
Kīva dūrevime, bhikkhave, moghapurisā apakkantā imamhā dhammavinayā. Quanto si sono allontanati questi sciocchi da questo insegnamento e addestramento!
Atthi, bhikkhave, catuppadaṁ veyyākaraṇaṁ yassuddiṭṭhassa viññū puriso nacirasseva paññāyatthaṁ ājāneyya. C’è un esposizione divisa in quattro frasi che una persona giudiziosa comprenderebbe velocemente nel recitarla.
Uddisissāmi vo, bhikkhave, ājānissatha me tan”ti? La recito per voi, monaci. Provate a comprenderla”
“Ke ca mayaṁ, bhante, ke ca dhammassa aññātāro”ti? “Signore, chi siamo noi rispetto a quelli che comprendono l’insegnamento?”
“Yopi so, bhikkhave, satthā āmisagaru āmisadāyādo āmisehi saṁsaṭṭho viharati tassa pāyaṁ evarūpī paṇopaṇaviyā na upeti: “Persino con un maestro che dà valore alle cose materiali, è erede di cose materiali, che vive intrappolato nelle cose materiali, non vi mettereste a trattare così:
‘evañca no assa atha naṁ kareyyāma, na ca no evamassa na naṁ kareyyāmā’ti, kiṁ pana, bhikkhave, yaṁ tathāgato sabbaso āmisehi visaṁsaṭṭho viharati. ‘Se otteniamo questo, faremo così. Se non otteniamo questo, non lo faremo’. Cosa dire allora del Realizzato, che vive totalmente distaccato dalle cose materiali?
Saddhassa, bhikkhave, sāvakassa satthusāsane pariyogāhiya vattato ayamanudhammo hoti: Per un fedele discepolo che pratica per comprendere le istruzioni del Maestro, questo è in linea con l’insegnamento:
‘satthā bhagavā, sāvakohamasmi; ‘Il Buddha è il mio Maestro, io sono suo discepolo.
jānāti bhagavā, nāhaṁ jānāmī’ti. Il Buddha sa, io non so’.
Saddhassa, bhikkhave, sāvakassa satthusāsane pariyogāhiya vattato ruḷhanīyaṁ satthusāsanaṁ hoti ojavantaṁ. Per un fedele discepolo che pratica per comprendere le istruzioni del Maestro, le istruzioni del Maestro sono nutrienti e sostanziose.
Saddhassa, bhikkhave, sāvakassa satthusāsane pariyogāhiya vattato ayamanudhammo hoti: Per un fedele discepolo che pratica per comprendere le istruzioni del Maestro, questo è in linea con l’insegnamento:
‘kāmaṁ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu, sarīre upassussatu maṁsalohitaṁ, yaṁ taṁ purisathāmena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṁ na taṁ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṁ bhavissatī’ti. ‘Volentieri! Che rimangano solo pelle, tendini, e ossa! Che la carne e il sangue nel mio corpo si prosciughino! Non rilasserò la mia energia finché non avrò raggiunto ciò che è possibile raggiungere attraverso forza virile, energia e vigore!’
Saddhassa, bhikkhave, sāvakassa satthusāsane pariyogāhiya vattato dvinnaṁ phalānaṁ aññataraṁ phalaṁ pāṭikaṅkhaṁ—Per un fedele discepolo che pratica per comprendere le istruzioni del Maestro, ci si può aspettare uno di due risultati:
diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā”ti. l’illuminazione nella vita presente, o se rimane qualcosa, il non ritorno”.
Idamavoca bhagavā. Questo è ciò che il Buddha disse.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Contenti, i monaci trassero piacere da ciò che il Buddha disse.
Kīṭāgirisuttaṁ niṭṭhitaṁ dasamaṁ.
Bhikkhuvaggo niṭṭhito dutiyo.
Tassuddānaṁ
Kuñjara rāhula sassataloko,
Mālukyaputto ca bhaddāli nāmo;
Khudda dijātha sahampatiyācaṁ,
Nāḷaka raññikiṭāgirināmo.