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Majjhima Nikāya 67 Discorsi medi 67
Cātumasutta Il discorso a Cātumā
Evaṁ me sutaṁ—Così ho sentito.
ekaṁ samayaṁ bhagavā cātumāyaṁ viharati āmalakīvane. Una volta il Buddha dimorava vicino a Cātumā in un bosco di àmoli.
Tena kho pana samayena sāriputtamoggallānappamukhāni pañcamattāni bhikkhusatāni cātumaṁ anuppattāni honti bhagavantaṁ dassanāya. In quell’occasione cinquecento monaci guidati dai Venerabili Sāriputta e Moggallāna arrivarono a Cātumā a trovare il Buddha.
Te ca āgantukā bhikkhū nevāsikehi bhikkhūhi saddhiṁ paṭisammodamānā senāsanāni paññāpayamānā pattacīvarāni paṭisāmayamānā uccāsaddā mahāsaddā ahesuṁ. E i monaci in visita, mentre scambiavano cordialità con i monaci residenti, preparavano i propri ripari, e mettevano via le proprie ciotole e abiti, facevano un terribile baccano.
Atha kho bhagavā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: Allora il Buddha disse al Venerabile Ānanda:
“ke panete, ānanda, uccāsaddā mahāsaddā, kevaṭṭā maññe macchavilope”ti? “Ānanda, chi sta facendo questo terribile baccano? Si penserebbe siano pescatori che tirano in barca una pescata!”
“Etāni, bhante, sāriputtamoggallānappamukhāni pañcamattāni bhikkhusatāni cātumaṁ anuppattāni bhagavantaṁ dassanāya. E il Venerabile Ānanda gli disse ciò che stava accadendo.
Te āgantukā bhikkhū nevāsikehi bhikkhūhi saddhiṁ paṭisammodamānā senāsanāni paññāpayamānā pattacīvarāni paṭisāmayamānā uccāsaddā mahāsaddā”ti.
“Tenahānanda, mama vacanena te bhikkhū āmantehi: “Beh, allora, Ānanda, in mio nome dì a quei monaci che
‘satthā āyasmante āmantetī’”ti. il maestro li convoca”
“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca: “Sì, Signore”, rispose il Venerabile Ānanda. Andò da quei monaci e disse:
“satthā āyasmante āmantetī”ti. “Venerabili, il maestro vi convoca”
“Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinne kho te bhikkhū bhagavā etadavoca: “Sì, fratello”, risposero quei monaci. Si alzarono dai propri posti e andarono dal Buddha, si inchinarono, e si sedettero a lato. Il Buddha disse loro:
“kiṁ nu tumhe, bhikkhave, uccāsaddā mahāsaddā, kevaṭṭā maññe macchavilope”ti? “Monaci, cos’è questo terribile baccano? Si penserebbe siano pescatori che tirano in barca una pescata!”
“Imāni, bhante, sāriputtamoggallānappamukhāni pañcamattāni bhikkhusatāni cātumaṁ anuppattāni bhagavantaṁ dassanāya. E i monaci gli riferirono ciò che era accaduto.
Teme āgantukā bhikkhū nevāsikehi bhikkhūhi saddhiṁ paṭisammodamānā senāsanāni paññāpayamānā pattacīvarāni paṭisāmayamānā uccāsaddā mahāsaddā”ti.
“Gacchatha, bhikkhave, paṇāmemi vo, na vo mama santike vatthabban”ti. “Andate via, monaci, vi congedo. Non dovete stare in mia presenza”
“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paṭissutvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā senāsanaṁ saṁsāmetvā pattacīvaramādāya pakkamiṁsu. “Sì, Signore”, risposero quei monaci. Si alzarono dai propri posti, si inchinarono, e circumambularono il Buddha, mantenendolo alla propria destra. Riordinarono i propri ripari e se ne andarono, prendendo le proprie ciotole e abiti.
Tena kho pana samayena cātumeyyakā sakyā santhāgāre sannipatitā honti kenacideva karaṇīyena. In quell’occasione i Sakya di Cātumā erano seduti radunati nel salone comunale per qualche faccenda.
Addasaṁsu kho cātumeyyakā sakyā te bhikkhū dūratova āgacchante; Vedendo quei monaci arrivare da lontano,
disvāna yena te bhikkhū tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavocuṁ: andarono da loro e dissero:
“handa kahaṁ pana tumhe āyasmanto gacchathā”ti? “Salve, venerabili. Dove andate?”
“Bhagavatā kho, āvuso, bhikkhusaṅgho paṇāmito”ti. “Fratelli, la comunità monastica è stata congedata dal Buddha”
“Tenahāyasmanto muhuttaṁ nisīdatha, appeva nāma mayaṁ sakkuṇeyyāma bhagavantaṁ pasādetun”ti. “Beh, allora, venerabili, sedetevi qui un minuto. Magari riusciremo a ripristinare la fiducia del Buddha”
“Evamāvuso”ti kho te bhikkhū cātumeyyakānaṁ sakyānaṁ paccassosuṁ. “Sì, fratelli”, risposero i monaci.
Atha kho cātumeyyakā sakyā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho cātumeyyakā sakyā bhagavantaṁ etadavocuṁ: Allora i Sakya di Cātumā andarono dal Buddha, si inchinarono, si sedettero a lato, e gli dissero:
“abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṁ; “Che il Buddha sia contento della comunità monastica!
abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṁ. Che il Buddha accolga la comunità monastica!
Seyyathāpi, bhante, bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito; evameva bhagavā etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅghaṁ. Che il Buddha supporti la comunità monastica ora come faceva in passato!
Santettha, bhante, bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṁ dhammavinayaṁ. Ci sono monaci giovani, che hanno lasciato casa recentemente, nuovi a questo insegnamento e addestramento.
Tesaṁ bhagavantaṁ dassanāya alabhantānaṁ siyā aññathattaṁ, siyā vipariṇāmo. Se non vedono il Buddha potrebbero cambiare e perire.
Seyyathāpi, bhante, bījānaṁ taruṇānaṁ udakaṁ alabhantānaṁ siyā aññathattaṁ siyā vipariṇāmo; Se i piccoli germogli non ricevono acqua possono cambiare e perire.
evameva kho, bhante, santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṁ dhammavinayaṁ, tesaṁ bhagavantaṁ dassanāya alabhantānaṁ siyā aññathattaṁ, siyā vipariṇāmo. Allo stesso modo, ci sono monaci giovani, che hanno lasciato casa recentemente, nuovi a questo insegnamento e addestramento. Se non vedono il Buddha potrebbero cambiare e perire.
Seyyathāpi, bhante, vacchassa taruṇassa mātaraṁ apassantassa siyā aññathattaṁ, siyā vipariṇāmo; Se un giovane vitello non vede la madre può cambiare e perire.
evameva kho, bhante, santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṁ dhammavinayaṁ, tesaṁ bhagavantaṁ apassantānaṁ siyā aññathattaṁ, siyā vipariṇāmo. Allo stesso modo, ci sono monaci giovani, che hanno lasciato casa recentemente, nuovi a questo insegnamento e addestramento. Se non vedono il Buddha potrebbero cambiare e perire.
Abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṁ; Che il Buddha sia contento della comunità monastica!
abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṁ. Che il Buddha accolga la comunità monastica!
Seyyathāpi, bhante, bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito; evameva bhagavā etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅghan”ti. Che il Buddha supporti la comunità monastica ora come faceva in passato!”
Atha kho brahmā sahampati bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya—seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evameva—brahmaloke antarahito bhagavato purato pāturahosi. Poi il Dio Sahampati, che sapeva ciò che il Buddha pensava, tanto facilmente quanto una persona forte che estende o contrae il proprio braccio, scomparì dal regno di Dio e riapparve di fronte al Buddha.
Atha kho brahmā sahampati ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā bhagavantaṁ etadavoca: Si sistemò la tunica su una spalla, alzò le mani giunte verso il Buddha, e disse:
“abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṁ; “Che il Buddha sia contento della comunità monastica!
abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṁ. Che il Buddha accolga la comunità monastica!
Seyyathāpi, bhante, bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito; evameva bhagavā etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅghaṁ. Che il Buddha supporti la comunità monastica ora come faceva in passato!
Santettha, bhante, bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṁ dhammavinayaṁ, tesaṁ bhagavantaṁ dassanāya alabhantānaṁ siyā aññathattaṁ, siyā vipariṇāmo. Ci sono monaci giovani, che hanno lasciato casa recentemente, nuovi a questo insegnamento e addestramento. Se non vedono il Buddha potrebbero cambiare e perire.
Seyyathāpi, bhante, bījānaṁ taruṇānaṁ udakaṁ alabhantānaṁ siyā aññathattaṁ, siyā vipariṇāmo; Se i piccoli germogli non ricevono acqua possono cambiare e perire …
evameva kho, bhante, santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṁ dhammavinayaṁ, tesaṁ bhagavantaṁ dassanāya alabhantānaṁ siyā aññathattaṁ, siyā vipariṇāmo.
Seyyathāpi, bhante, vacchassa taruṇassa mātaraṁ apassantassa siyā aññathattaṁ, siyā vipariṇāmo; Se un giovane vitello non vede la madre può cambiare e perire.
evameva kho, bhante, santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṁ dhammavinayaṁ, tesaṁ bhagavantaṁ apassantānaṁ siyā aññathattaṁ, siyā vipariṇāmo. Allo stesso modo, ci sono monaci giovani, che hanno lasciato casa recentemente, nuovi a questo insegnamento e addestramento. Se non vedono il Buddha potrebbero cambiare e perire.
Abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṁ; Che il Buddha sia contento della comunità monastica!
abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṁ. Che il Buddha accolga la comunità monastica!
Seyyathāpi, bhante, bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito; evameva bhagavā etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅghan”ti. Che il Buddha supporti la comunità monastica ora come faceva in passato!”
Asakkhiṁsu kho cātumeyyakā ca sakyā brahmā ca sahampati bhagavantaṁ pasādetuṁ bījūpamena ca taruṇūpamena ca. I Sakya di Cātumā e il Dio Sahampati furono in grado di ripristinare la fiducia del Buddha con le similitudini dei germogli e del vitello.
Atha kho āyasmā mahāmoggallāno bhikkhū āmantesi: Allora il Venerabile Mahāmoggallāna si rivolse ai monaci:
“uṭṭhethāvuso, gaṇhatha pattacīvaraṁ. “Alzatevi, fratelli, e prendete le vostre ciotole e abiti.
Pasādito bhagavā cātumeyyakehi ca sakyehi brahmunā ca sahampatinā bījūpamena ca taruṇūpamena cā”ti. La fiducia del Buddha è stata ripristinata dai Sakya di Cātumā e dal Dio Sahampati con le similitudini dei germogli e del vitello”
“Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato mahāmoggallānassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā pattacīvaramādāya yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ sāriputtaṁ bhagavā etadavoca: “Sì, fratello”, risposero quei monaci. Si alzarono dai propri posti e, prendendo le proprie ciotole e abiti, andarono dal Buddha, si inchinarono, e si sedettero a lato. Il Buddha disse al Venerabile Sāriputta:
“kinti te, sāriputta, ahosi mayā bhikkhusaṅghe paṇāmite”ti? “Sāriputta, cosa hai pensato quando ho congedato la comunità monastica?”
“Evaṁ kho me, bhante, ahosi: “Signore, ho pensato questo:
‘bhagavatā bhikkhusaṅgho paṇāmito. ‘Il Buddha ha congedato la comunità monastica.
Appossukko dāni bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṁ anuyutto viharissati, mayampi dāni appossukkā diṭṭhadhammasukhavihāramanuyuttā viharissāmā’”ti. Ora rimarrà passivo, dimorando in dimore felici nella vita presente, e così faremo noi’”
“Āgamehi tvaṁ, sāriputta, āgamehi tvaṁ, sāriputta, diṭṭhadhammasukhavihāran”ti. “Aspetta, Sāriputta, aspetta a dimorare passivamente in dimore felici nella vita presente”
Atha kho bhagavā āyasmantaṁ mahāmoggallānaṁ āmantesi: Allora il Buddha si rivolse al Venerabile Mahāmoggallāna:
“kinti te, moggallāna, ahosi mayā bhikkhusaṅghe paṇāmite”ti? “Moggallāna, cosa hai pensato quando ho congedato la comunità monastica?”
“Evaṁ kho me, bhante, ahosi: “Signore, ho pensato questo:
‘bhagavatā bhikkhusaṅgho paṇāmito. ‘Il Buddha ha congedato la comunità monastica.
Appossukko dāni bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṁ anuyutto viharissati, ahañca dāni āyasmā ca sāriputto bhikkhusaṅghaṁ pariharissāmā’”ti. Ora rimarrà passivo, dimorando in dimore felici nella vita presente. Nel frattempo, io e il Venerabile Sāriputta guideremo la comunità monastica’”
“Sādhu sādhu, moggallāna. “Bene, bene, Moggallāna.
Ahaṁ vā hi, moggallāna, bhikkhusaṅghaṁ parihareyyaṁ sāriputtamoggallānā vā”ti. Poiché se non guido io la comunità monastica, la devono guidare Sāriputta e Moggallāna”.
Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Poi il Buddha disse ai monaci:
“cattārimāni, bhikkhave, bhayāni udakorohante pāṭikaṅkhitabbāni. “Monaci, quando entrate in acqua dovete stare attenti a quattro pericoli.
Katamāni cattāri? Quali quattro?
Ūmibhayaṁ, kumbhīlabhayaṁ, āvaṭṭabhayaṁ, susukābhayaṁ—Il pericolo delle onde, il pericolo dei gaviali, il pericolo dei mulinelli, e il pericolo degli squali.
imāni, bhikkhave, cattāri bhayāni udakorohante pāṭikaṅkhitabbāni. Questi sono i quattro pericoli ai quali chi entra in acqua deve stare attento.
Evameva kho, bhikkhave, cattārimāni bhayāni idhekacce puggale imasmiṁ dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajite pāṭikaṅkhitabbāni. Allo stesso modo, un giovane che lascia la vita di casa per quella mendicante in questo insegnamento e addestramento deve stare attento a quattro pericoli.
Katamāni cattāri? Quali quattro?
Ūmibhayaṁ, kumbhīlabhayaṁ, āvaṭṭabhayaṁ, susukābhayaṁ. Il pericolo delle onde, il pericolo dei gaviali, il pericolo dei mulinelli, e il pericolo degli squali.
Katamañca, bhikkhave, ūmibhayaṁ? E cos’è, monaci, il pericolo delle onde?
Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti: È quando un giovane ha lasciato la vita di casa per quella mendicante, pensando:
‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇo dukkhapareto; ‘Sono sommerso da nascita, vecchiaia, e morte; da tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia. Sono sommerso dalla sofferenza, incastrato nella sofferenza.
appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. Magari posso mettere fine a questa intera massa di sofferenza’.
Tamenaṁ tathā pabbajitaṁ samānaṁ sabrahmacārī ovadanti, anusāsanti: Una volta lasciata casa, i suoi compagni spirituali lo educano e istruiscono:
‘evaṁ te abhikkamitabbaṁ, evaṁ te paṭikkamitabbaṁ, evaṁ te ālokitabbaṁ, evaṁ te vilokitabbaṁ, evaṁ te samiñjitabbaṁ, evaṁ te pasāritabbaṁ, evaṁ te saṅghāṭipattacīvaraṁ dhāretabban’ti. Devi andare così, e tornare cosà. Devi guardare avanti così e di lato cosà. Devi piegare gli arti così ed estenderli cosà. Devi gestire il mantello, la ciotola, e gli abiti così’.
Tassa evaṁ hoti: Lui pensa:
‘mayaṁ kho pubbe agāriyabhūtā samānā aññe ovadāma, anusāsāma. ‘Prima, da laico, educavo e istruivo gli altri.
Ime panamhākaṁ puttamattā maññe, nattamattā maññe, amhe ovaditabbaṁ anusāsitabbaṁ maññantī’ti. E ora questi monaci, che potrebbero essere i miei figli o i miei nipoti, immaginano di poter educare e istruire me!’
So sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati. Si dimette dall’addestramento e torna a vita inferiore.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ūmibhayassa bhīto sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvatto. Questo si chiama un monaco che si dimette dall’addestramento e torna a vita inferiore per paura del pericolo delle onde.
‘Ūmibhayan’ti kho, bhikkhave, kodhupāyāsassetaṁ adhivacanaṁ. ‘Il pericolo delle onde’ sta per la rabbia e l’angoscia.
Katamañca, bhikkhave, kumbhīlabhayaṁ? E cos’è, monaci, il pericolo dei gaviali?
Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti: È quando un giovane ha lasciato la vita di casa per quella mendicante, pensando:
‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇo dukkhapareto; ‘Sono sommerso da nascita, vecchiaia, e morte; da tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia. Sono sommerso dalla sofferenza, incastrato nella sofferenza.
appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. Magari posso mettere fine a questa intera massa di sofferenza’.
Tamenaṁ tathā pabbajitaṁ samānaṁ sabrahmacārī ovadanti anusāsanti: Una volta lasciata casa, i suoi compagni spirituali lo educano e istruiscono:
‘idaṁ te khāditabbaṁ, idaṁ te na khāditabbaṁ; idaṁ te bhuñjitabbaṁ, idaṁ te na bhuñjitabbaṁ; idaṁ te sāyitabbaṁ, idaṁ te na sāyitabbaṁ; idaṁ te pātabbaṁ, idaṁ te na pātabbaṁ; kappiyaṁ te khāditabbaṁ, akappiyaṁ te na khāditabbaṁ; kappiyaṁ te bhuñjitabbaṁ, akappiyaṁ te na bhuñjitabbaṁ; kappiyaṁ te sāyitabbaṁ, akappiyaṁ te na sāyitabbaṁ; kappiyaṁ te pātabbaṁ, akappiyaṁ te na pātabbaṁ; kāle te khāditabbaṁ, vikāle te na khāditabbaṁ; kāle te bhuñjitabbaṁ, vikāle te na bhuñjitabbaṁ; kāle te sāyitabbaṁ, vikāle te na sāyitabbaṁ; kāle te pātabbaṁ, vikāle te na pātabban’ti. ‘Puoi mangiare, consumare, assaporare, e bere queste cose, ma non quelle. Puoi mangiare ciò che è ammissibile, ma non ciò che non è ammissibile. Puoi mangiare all’ora giusta, ma non all’ora sbagliata’.
Tassa evaṁ hoti: ‘mayaṁ kho pubbe agāriyabhūtā samānā yaṁ icchāma taṁ khādāma, yaṁ na icchāma na taṁ khādāma; yaṁ icchāma taṁ bhuñjāma, yaṁ na icchāma na taṁ bhuñjāma; yaṁ icchāma taṁ sāyāma, yaṁ na icchāma na taṁ sāyāma; yaṁ icchāma taṁ pivāma, yaṁ na icchāma na taṁ pivāma; Lui pensa: ‘Prima, da laico, mangiavo, consumavo, assaporavo, e bevevo ciò che volevo, non quello che non volevo.
kappiyampi khādāma, akappiyampi khādāma; kappiyampi bhuñjāma, akappiyampi bhuñjāma; kappiyampi sāyāma, akappiyampi sāyāma; kappiyampi pivāma, akappiyampi pivāma; kālepi khādāma, vikālepi khādāma; kālepi bhuñjāma vikālepi bhuñjāma; kālepi sāyāma, vikālepi sāyāma; kālepi pivāma, vikālepi pivāma. Mangiavo e bevevo sia cose ammissibili che no, all’ora giusta e all’ora sbagliata.
Yampi no saddhā gahapatikā divā vikāle paṇītaṁ khādanīyaṁ bhojanīyaṁ denti tatthapime mukhāvaraṇaṁ maññe karontī’ti. E questi laici fedeli ci danno cibi deliziosi freschi e cotti all’ora sbagliata del giorno. Ma i monaci si immaginano di potermi mettere il bavaglio!’
So sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati. Si dimette dall’addestramento e torna a vita inferiore.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, kumbhīlabhayassa bhīto sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvatto. Questo si chiama un monaco che si dimette dall’addestramento e torna a vita inferiore per paura del pericolo dei gaviali.
‘Kumbhīlabhayan’ti kho, bhikkhave, odarikattassetaṁ adhivacanaṁ. ‘Il pericolo dei gaviali’ sta per la golosità.
Katamañca, bhikkhave, āvaṭṭabhayaṁ? E cos’è, monaci, il pericolo dei mulinelli?
Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti: È quando un giovane ha lasciato la vita di casa per quella mendicante, pensando:
‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇo dukkhapareto; ‘Sono sommerso da nascita, vecchiaia, e morte; da tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia. Sono sommerso dalla sofferenza, incastrato nella sofferenza.
appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. Magari posso mettere fine a questa intera massa di sofferenza’.
So evaṁ pabbajito samāno pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya pavisati. Una volta lasciata casa, al mattino si veste e, prendendo la propria ciotola e abito, entra al villaggio o al paese per l’elemosina senza proteggere il corpo, la parola, e la mente, senza stabilire consapevolezza, e senza contenere le facoltà sensoriali.
Arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya anupaṭṭhitāya satiyā asaṁvutehi indriyehi so tattha passati gahapatiṁ vā gahapatiputtaṁ vā pañcahi kāmaguṇehi samappitaṁ samaṅgībhūtaṁ paricārayamānaṁ. Lì vede un laico o il figlio di un laico che si diverte, fornito dei cinque tipi di stimolazione dei sensi.
Tassa evaṁ hoti: Pensa:
‘mayaṁ kho pubbe agāriyabhūtā samānā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārimhā. ‘Prima, da laico, mi divertivo, fornito dei cinque tipi di stimolazione dei sensi.
Saṁvijjanti kho pana me kule bhogā. Ed è vero che la mia famiglia è ricca.
Sakkā bhoge ca bhuñjituṁ puññāni ca kātun’ti. Potrei godermi le mie ricchezze e accumulare merito’.
So sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati. Si dimette dall’addestramento e torna a vita inferiore.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, āvaṭṭabhayassa bhīto sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvatto. Questo si chiama un monaco che si dimette dall’addestramento e torna a vita inferiore per paura del pericolo dei mulinelli.
‘Āvaṭṭabhayan’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṁ kāmaguṇānaṁ adhivacanaṁ. ‘Il pericolo dei mulinelli’ sta per i cinque tipi di stimolazione dei sensi.
Katamañca, bhikkhave, susukābhayaṁ? E cos’è, monaci, il pericolo degli squali?
Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti: È quando un giovane ha lasciato la vita di casa per quella mendicante, pensando:
‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇo dukkhapareto; ‘Sono sommerso da nascita, vecchiaia, e morte; da tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia. Sono sommerso dalla sofferenza, incastrato nella sofferenza.
appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. Magari posso mettere fine a questa intera massa di sofferenza’.
So evaṁ pabbajito samāno pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya pavisati. Una volta lasciata casa, al mattino si veste e, prendendo la propria ciotola e abito, entra al villaggio o al paese per l’elemosina senza proteggere il corpo, la parola, e la mente, senza stabilire consapevolezza, e senza contenere le facoltà sensoriali.
Arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya anupaṭṭhitāya satiyā asaṁvutehi indriyehi so tattha passati mātugāmaṁ dunnivatthaṁ vā duppārutaṁ vā. Lì vede una femmina poco vestita, con abiti succinti.
Tassa mātugāmaṁ disvā dunnivatthaṁ vā duppārutaṁ vā rāgo cittaṁ anuddhaṁseti. La lussuria gli infetta la mente,
So rāgānuddhaṁsena cittena sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati. quindi si dimette dall’addestramento e torna a vita inferiore.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, susukābhayassa bhīto sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvatto. Questo si chiama un monaco che si dimette dall’addestramento e torna a vita inferiore per paura del pericolo degli squali.
‘Susukābhayan’ti kho, bhikkhave, mātugāmassetaṁ adhivacanaṁ. ‘Il pericolo degli squali’ sta per le femmine.
Imāni kho, bhikkhave, cattāri bhayāni, idhekacce puggale imasmiṁ dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajite pāṭikaṅkhitabbānī”ti. Questi sono i quattro pericoli a cui un giovane che lascia la vita di casa per quella mendicante deve stare attento”.
Idamavoca bhagavā. Questo è ciò che il Buddha disse.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Contenti, i monaci trassero piacere da ciò che il Buddha disse.
Cātumasuttaṁ niṭṭhitaṁ sattamaṁ.