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Majjhima Nikāya 56 Discorsi medi 56
Upālisutta Il discorso con Upāli
Evaṁ me sutaṁ—Così ho sentito.
ekaṁ samayaṁ bhagavā nāḷandāyaṁ viharati pāvārikambavane. Una volta il Buddha dimorava vicino a Nāḷandā, nel bosco di mango di Pāvārika.
Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto nāḷandāyaṁ paṭivasati mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhiṁ. In quell’occasione l’asceta giainista del clan Ñātika si trovava a Nāḷandā assieme a una grande assemblea di asceti giainisti.
Atha kho dīghatapassī nigaṇṭho nāḷandāyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto yena pāvārikambavanaṁ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. L’asceta giainista Dīgha Tapassī vagò per l’elemosina a Nāḷandā. Dopo il pasto, al ritorno dalla questua, andò nel bosco di mango di Pāvārika. Lì andò dal Buddha, e ci scambiò saluti.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhitaṁ kho dīghatapassiṁ nigaṇṭhaṁ bhagavā etadavoca: Una volta che i saluti e le cordialità terminarono, rimase in piedi a lato, e il Buddha gli disse:
“saṁvijjanti kho, tapassi, āsanāni; sace ākaṅkhasi nisīdā”ti. “Ci sono posti a sedere, Tapassī. Prego, siediti se vuoi”.
Evaṁ vutte, dīghatapassī nigaṇṭho aññataraṁ nīcaṁ āsanaṁ gahetvā ekamantaṁ nisīdi. Detto ciò, Dīgha Tapassī si sedette su un posto basso a lato.
Ekamantaṁ nisinnaṁ kho dīghatapassiṁ nigaṇṭhaṁ bhagavā etadavoca: Il Buddha gli disse:
“kati pana, tapassi, nigaṇṭho nāṭaputto kammāni paññapeti pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā”ti? “Tapassī, quanti tipi di azioni descrive l’asceta giainista del clan Ñātika per compiere cattive azioni?”
“Na kho, āvuso gotama, āciṇṇaṁ nigaṇṭhassa nāṭaputtassa ‘kammaṁ, kamman’ti paññapetuṁ; “Fratello Gotama, l’asceta giainista del clan Ñātika di solito non parla di ‘azioni’.
‘daṇḍaṁ, daṇḍan’ti kho, āvuso gotama, āciṇṇaṁ nigaṇṭhassa nāṭaputtassa paññapetun”ti. Di solito parla di ‘bastoni’”
“Kati pana, tapassi, nigaṇṭho nāṭaputto daṇḍāni paññapeti pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā”ti? “Allora quanti tipi di bastoni descrive l’asceta giainista del clan Ñātika per compiere cattive azioni?”
“Tīṇi kho, āvuso gotama, nigaṇṭho nāṭaputto daṇḍāni paññapeti pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyāti, seyyathidaṁ—“L’asceta giainista del clan Ñātika descrive tre tipi di bastoni per compiere cattive azioni:
kāyadaṇḍaṁ, vacīdaṇḍaṁ, manodaṇḍan”ti. il bastone fisico, il bastone verbale, e il bastone mentale”
“Kiṁ pana, tapassi, aññadeva kāyadaṇḍaṁ, aññaṁ vacīdaṇḍaṁ, aññaṁ manodaṇḍan”ti? “Ma questi tipi di bastoni sono tutti diversi l’uno dall’altro?”
“Aññadeva, āvuso gotama, kāyadaṇḍaṁ, aññaṁ vacīdaṇḍaṁ, aññaṁ manodaṇḍan”ti. “Sì, ognuno è diverso dall’altro”
“Imesaṁ pana, tapassi, tiṇṇaṁ daṇḍānaṁ evaṁ paṭivibhattānaṁ evaṁ paṭivisiṭṭhānaṁ katamaṁ daṇḍaṁ nigaṇṭho nāṭaputto mahāsāvajjataraṁ paññapeti pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, yadi vā kāyadaṇḍaṁ, yadi vā vacīdaṇḍaṁ, yadi vā manodaṇḍan”ti? “Dei tre bastoni così analizzati e differenziati, quale bastone descrive l’asceta giainista del clan Ñātika come il più grave per compiere cattive azioni: il bastone fisico, il bastone verbale, o il bastone mentale?”
“Imesaṁ kho, āvuso gotama, tiṇṇaṁ daṇḍānaṁ evaṁ paṭivibhattānaṁ evaṁ paṭivisiṭṭhānaṁ kāyadaṇḍaṁ nigaṇṭho nāṭaputto mahāsāvajjataraṁ paññapeti pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍaṁ, no tathā manodaṇḍan”ti. “L’asceta giainista del clan Ñātika descrive il bastone fisico come il più grave per compiere cattive azioni, non così tanto il bastone verbale, o il bastone mentale”
“Kāyadaṇḍanti, tapassi, vadesi”? “Dici il bastone fisico, Tapassī?”
“Kāyadaṇḍanti, āvuso gotama, vadāmi”. “Dico il bastone fisico, fratello Gotama”
“Kāyadaṇḍanti, tapassi, vadesi”? “Dici il bastone fisico, Tapassī?”
“Kāyadaṇḍanti, āvuso gotama, vadāmi”. “Dico il bastone fisico, fratello Gotama”
“Kāyadaṇḍanti, tapassi, vadesi”? “Dici il bastone fisico, Tapassī?”
“Kāyadaṇḍanti, āvuso gotama, vadāmī”ti. “Dico il bastone fisico, fratello Gotama”
Itiha bhagavā dīghatapassiṁ nigaṇṭhaṁ imasmiṁ kathāvatthusmiṁ yāvatatiyakaṁ patiṭṭhāpesi. Così il Buddha fece confermare la propria posizione a Dīgha Tapassī per la terza volta.
Evaṁ vutte, dīghatapassī nigaṇṭho bhagavantaṁ etadavoca: Detto ciò, Dīgha Tapassī disse al Buddha:
“tvaṁ panāvuso gotama, kati daṇḍāni paññapesi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā”ti? “Ma, fratello Gotama, quanti tipi di bastoni descrivi tu per compiere cattive azioni?”
“Na kho, tapassi, āciṇṇaṁ tathāgatassa ‘daṇḍaṁ, daṇḍan’ti paññapetuṁ; “Tapassī, il Realizzato di solito non parla di ‘bastoni’.
‘kammaṁ, kamman’ti kho, tapassi, āciṇṇaṁ tathāgatassa paññapetun”ti? Di solito parla di ‘azioni’”
“Tvaṁ panāvuso gotama, kati kammāni paññapesi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā”ti? “Allora quanti tipi di azioni descrivi tu per compiere cattive azioni?”
“Tīṇi kho ahaṁ, tapassi, kammāni paññapemi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, seyyathidaṁ—“Descrivo tre tipi di azioni per compiere cattive azioni:
kāyakammaṁ, vacīkammaṁ, manokamman”ti. azioni fisiche, azioni verbali, e azioni mentali”
“Kiṁ panāvuso gotama, aññadeva kāyakammaṁ, aññaṁ vacīkammaṁ, aññaṁ manokamman”ti? “Ma questi tipi di azioni sono tutti diversi l’uno dall’altro?”
“Aññadeva, tapassi, kāyakammaṁ, aññaṁ vacīkammaṁ, aññaṁ manokamman”ti. “Sì, ognuno è diverso dall’altro”
“Imesaṁ panāvuso gotama, tiṇṇaṁ kammānaṁ evaṁ paṭivibhattānaṁ evaṁ paṭivisiṭṭhānaṁ katamaṁ kammaṁ mahāsāvajjataraṁ paññapesi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, yadi vā kāyakammaṁ, yadi vā vacīkammaṁ, yadi vā manokamman”ti? “Delle tre azioni così analizzate e differenziate, quale azione descrivi tu come la più grave per compiere cattive azioni: le azioni fisiche, le azioni verbali, o le azioni mentali?”
“Imesaṁ kho ahaṁ, tapassi, tiṇṇaṁ kammānaṁ evaṁ paṭivibhattānaṁ evaṁ paṭivisiṭṭhānaṁ manokammaṁ mahāsāvajjataraṁ paññapemi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā kāyakammaṁ, no tathā vacīkamman”ti. “Descrivo le azioni mentali come le più gravi per compiere cattive azioni, non così tanto le azioni fisiche, o le azioni verbali”
“Manokammanti, āvuso gotama, vadesi”? “Dici le azioni mentali, fratello Gotama?”
“Manokammanti, tapassi, vadāmi”. “Dico le azioni mentali, Tapassī”
“Manokammanti, āvuso gotama, vadesi”? “Dici le azioni mentali, fratello Gotama?”
“Manokammanti, tapassi, vadāmi”. “Dico le azioni mentali, Tapassī”
“Manokammanti, āvuso gotama, vadesi”? “Dici le azioni mentali, fratello Gotama?”
“Manokammanti, tapassi, vadāmī”ti. “Dico le azioni mentali, Tapassī”
Itiha dīghatapassī nigaṇṭho bhagavantaṁ imasmiṁ kathāvatthusmiṁ yāvatatiyakaṁ patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami. Così l’asceta giainista Dīgha Tapassī fece confermare la propria posizione al Buddha per la terza volta, dopodiché si alzò dal proprio posto e andò dal giainista Ñātika.
Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto mahatiyā gihiparisāya saddhiṁ nisinno hoti bālakiniyā parisāya upālipamukhāya. In quell’occasione il giainista Ñātika era seduto assieme a una grande assemblea di laici Bālaki diretti da Upāli.
Addasā kho nigaṇṭho nāṭaputto dīghatapassiṁ nigaṇṭhaṁ dūratova āgacchantaṁ; Vide Dīgha Tapassī arrivare da lontano
disvāna dīghatapassiṁ nigaṇṭhaṁ etadavoca: e gli disse:
“handa kuto nu tvaṁ, tapassi, āgacchasi divā divassā”ti? “Allora, Tapassī, da dove vieni nel bel mezzo del giorno?”
“Ito hi kho ahaṁ, bhante, āgacchāmi samaṇassa gotamassa santikā”ti. “Proprio ora, signore, vengo dalla presenza dell’asceta Gotama”
“Ahu pana te, tapassi, samaṇena gotamena saddhiṁ kocideva kathāsallāpo”ti? “Ma ci hai avuto una conversazione?”
“Ahu kho me, bhante, samaṇena gotamena saddhiṁ kocideva kathāsallāpo”ti. “Sì”
“Yathā kathaṁ pana te, tapassi, ahu samaṇena gotamena saddhiṁ kocideva kathāsallāpo”ti? “E che tipo di conversazione ci hai avuto?”
Atha kho dīghatapassī nigaṇṭho yāvatako ahosi bhagavatā saddhiṁ kathāsallāpo taṁ sabbaṁ nigaṇṭhassa nāṭaputtassa ārocesi. Allora Dīgha Tapassī informo il giainista Ñātika di tutto ciò di cui aveva discusso.
Evaṁ vutte, nigaṇṭho nāṭaputto dīghatapassiṁ nigaṇṭhaṁ etadavoca: Una volta che ebbe parlato, il giainista Ñātika gli disse:
“sādhu sādhu, tapassi. “Bene, bene, Tapassī!
Yathā taṁ sutavatā sāvakena sammadeva satthusāsanaṁ ājānantena evameva dīghatapassinā nigaṇṭhena samaṇassa gotamassa byākataṁ. Dīgha Tapassī ha risposto all’asceta Gotama come un discepolo colto che comprende correttamente le istruzioni del suo maestro.
Kiñhi sobhati chavo manodaṇḍo imassa evaṁ oḷārikassa kāyadaṇḍassa upanidhāya. Poiché che impressione fa il misero bastone mentale in confronto al solido bastone fisico?
Atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo”ti. Piuttosto, il bastone fisico è il più grave per compiere cattive azioni, non così tanto il bastone verbale, o il bastone mentale”.
Evaṁ vutte, upāli gahapati nigaṇṭhaṁ nāṭaputtaṁ etadavoca: Detto ciò, il laico Upalī gli disse:
“sādhu sādhu, bhante dīghatapassī. “Bene, bene, Signor Dīgha Tapassī!
Yathā taṁ sutavatā sāvakena sammadeva satthusāsanaṁ ājānantena evamevaṁ bhadantena tapassinā samaṇassa gotamassa byākataṁ. Il Venerabile Signore Tapassī ha risposto all’asceta Gotama come un discepolo colto che comprende correttamente le istruzioni del suo maestro.
Kiñhi sobhati chavo manodaṇḍo imassa evaṁ oḷārikassa kāyadaṇḍassa upanidhāya. Poiché che impressione fa il misero bastone mentale in confronto al solido bastone fisico?
Atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo. Piuttosto, il bastone fisico è il più grave per compiere cattive azioni, non così tanto il bastone verbale, o il bastone mentale.
Handa cāhaṁ, bhante, gacchāmi samaṇassa gotamassa imasmiṁ kathāvatthusmiṁ vādaṁ āropessāmi. Meglio che vada a confutare la dottrina dell’asceta Gotama su questo punto.
Sace me samaṇo gotamo tathā patiṭṭhahissati yathā bhadantena tapassinā patiṭṭhāpitaṁ; seyyathāpi nāma balavā puriso dīghalomikaṁ eḷakaṁ lomesu gahetvā ākaḍḍheyya parikaḍḍheyya samparikaḍḍheyya; evamevāhaṁ samaṇaṁ gotamaṁ vādena vādaṁ ākaḍḍhissāmi parikaḍḍhissāmi samparikaḍḍhissāmi. Se si attiene alla posizione che mantenuto col Venerabile Signore Tapassī lo affronterò in dibattito e lo trascinerò avanti e indietro e a destra e a sinistra, come un uomo forte che trascina una pecora soffice avanti e indietro e a destra e a sinistra!
Seyyathāpi nāma balavā soṇḍikākammakāro mahantaṁ soṇḍikākilañjaṁ gambhīre udakarahade pakkhipitvā kaṇṇe gahetvā ākaḍḍheyya parikaḍḍheyya samparikaḍḍheyya; evamevāhaṁ samaṇaṁ gotamaṁ vādena vādaṁ ākaḍḍhissāmi parikaḍḍhissāmi samparikaḍḍhissāmi. Affrontandolo in dibattito, lo trascinerò avanti e indietro e a destra e a sinistra, come un birraio che getta un grosso setaccio in un lago profondo, lo afferra dagli angoli, e o trascina avanti e indietro e a destra e a sinistra!
Seyyathāpi nāma balavā soṇḍikādhutto vālaṁ kaṇṇe gahetvā odhuneyya niddhuneyya nipphoṭeyya; evamevāhaṁ samaṇaṁ gotamaṁ vādena vādaṁ odhunissāmi niddhunissāmi nipphoṭessāmi. Affrontandolo in dibattito, lo agiterò su e giù, e lo picchierò, come un birraio che prende un filtro dagli angoli e lo agita su e giù, e lo picchia!
Seyyathāpi nāma kuñjaro saṭṭhihāyano gambhīraṁ pokkharaṇiṁ ogāhetvā sāṇadhovikaṁ nāma kīḷitajātaṁ kīḷati; evamevāhaṁ samaṇaṁ gotamaṁ sāṇadhovikaṁ maññe kīḷitajātaṁ kīḷissāmi. Giocherò a lavare le orecchie all’asceta Gotama, come un elefante di sessant’anni che si immerge in un profondo stagno di fiori di loto e gioca a lavarsi le orecchie!
Handa cāhaṁ, bhante, gacchāmi samaṇassa gotamassa imasmiṁ kathāvatthusmiṁ vādaṁ āropessāmī”ti. Signore, meglio che vada a confutare la dottrina dell’asceta Gotama su questo punto”
“Gaccha tvaṁ, gahapati, samaṇassa gotamassa imasmiṁ kathāvatthusmiṁ vādaṁ āropehi. “Vai, laico, confuta la dottrina dell’asceta Gotama su questo punto.
Ahaṁ vā hi, gahapati, samaṇassa gotamassa vādaṁ āropeyyaṁ, dīghatapassī vā nigaṇṭho, tvaṁ vā”ti. Poiché o io, o Dīgha Tapassī, o te dobbiamo farlo”.
Evaṁ vutte, dīghatapassī nigaṇṭho nigaṇṭhaṁ nāṭaputtaṁ etadavoca: Detto ciò, Dīgha Tapassī disse al giainista Ñātika:
“na kho metaṁ, bhante, ruccati yaṁ upāli gahapati samaṇassa gotamassa vādaṁ āropeyya. “Signore, non penso sia una buona idea che il laico Upāli vada a confutare la dottrina dell’asceta Gotama.
Samaṇo hi, bhante, gotamo māyāvī āvaṭṭaniṁ māyaṁ jānāti yāya aññatitthiyānaṁ sāvake āvaṭṭetī”ti. Poiché l’asceta Gotama è un mago. Conosce la magia da conversione, e la usa per convertire i discepoli delle altre religioni”
“Aṭṭhānaṁ kho etaṁ, tapassi, anavakāso yaṁ upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṁ upagaccheyya. “È impossibile, Tapassī, non può essere che Upāli diventi discepolo dell’asceta Gotama.
Ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ samaṇo gotamo upālissa gahapatissa sāvakattaṁ upagaccheyya. Ma è possibile che l’asceta Gotama diventi discepolo di Upāli.
Gaccha tvaṁ, gahapati, samaṇassa gotamassa imasmiṁ kathāvatthusmiṁ vādaṁ āropehi. Vai, laico, confuta la dottrina dell’asceta Gotama su questo punto.
Ahaṁ vā hi, gahapati, samaṇassa gotamassa vādaṁ āropeyyaṁ, dīghatapassī vā nigaṇṭho, tvaṁ vā”ti. Poiché o io, o Dīgha Tapassī, o te dobbiamo farlo”.
Dutiyampi kho dīghatapassī …pe… Per la seconda volta …
tatiyampi kho dīghatapassī nigaṇṭho nigaṇṭhaṁ nāṭaputtaṁ etadavoca: e la terza volta, Dīgha Tapassī disse al giainista Ñātika:
“na kho metaṁ, bhante, ruccati yaṁ upāli gahapati samaṇassa gotamassa vādaṁ āropeyya. “Signore, non penso sia una buona idea che il laico vada a confutare la dottrina dell’asceta Gotama.
Samaṇo hi, bhante, gotamo māyāvī āvaṭṭaniṁ māyaṁ jānāti yāya aññatitthiyānaṁ sāvake āvaṭṭetī”ti. Poiché l’asceta Gotama è un mago. Conosce la magia da conversione, e la usa per convertire i discepoli delle altre religioni”
“Aṭṭhānaṁ kho etaṁ, tapassi, anavakāso yaṁ upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṁ upagaccheyya. “È impossibile, Tapassī, non può essere che Upāli diventi discepolo dell’asceta Gotama.
Ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ samaṇo gotamo upālissa gahapatissa sāvakattaṁ upagaccheyya. Ma è possibile che l’asceta Gotama diventi discepolo di Upāli.
Gaccha tvaṁ, gahapati, samaṇassa gotamassa imasmiṁ kathāvatthusmiṁ vādaṁ āropehi. Vai, laico, confuta la dottrina dell’asceta Gotama su questo punto.
Ahaṁ vā hi, gahapati, samaṇassa gotamassa vādaṁ āropeyyaṁ, dīghatapassī vā nigaṇṭho, tvaṁ vā”ti. Poiché o io, o Dīgha Tapassī, o te dobbiamo farlo”.
“Evaṁ, bhante”ti kho upāli gahapati nigaṇṭhassa nāṭaputtassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā nigaṇṭhaṁ nāṭaputtaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā yena pāvārikambavanaṁ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho upāli gahapati bhagavantaṁ etadavoca: “Sì, Signore”, rispose il laico Upāli al gianista Ñātika. Si alzò dal proprio posto, si inchinò, e lo circomambulò mantenendolo alla propria destra. Poi andò dal Buddha, si inchinò, si sedette a lato, e gli disse:
“āgamā nu khvidha, bhante, dīghatapassī nigaṇṭho”ti? “Signore, è passato di qua l’asceta giainista Dīgha Tapassī?”
“Āgamā khvidha, gahapati, dīghatapassī nigaṇṭho”ti. “Sì, laico”
“Ahu kho pana te, bhante, dīghatapassinā nigaṇṭhena saddhiṁ kocideva kathāsallāpo”ti? “Ma ci ha avuto una conversazione?”
“Ahu kho me, gahapati, dīghatapassinā nigaṇṭhena saddhiṁ kocideva kathāsallāpo”ti. “Sì”
“Yathā kathaṁ pana te, bhante, ahu dīghatapassinā nigaṇṭhena saddhiṁ kocideva kathāsallāpo”ti? “E che tipo di conversazione ci ha avuto?”
Atha kho bhagavā yāvatako ahosi dīghatapassinā nigaṇṭhena saddhiṁ kathāsallāpo taṁ sabbaṁ upālissa gahapatissa ārocesi. Allora il Buddha informò Upāli di tutto ciò di cui avevano discusso.
Evaṁ vutte, upāli gahapati bhagavantaṁ etadavoca: Detto ciò, il laico Upalī gli disse:
“sādhu sādhu, bhante tapassī. “Bene, bene, Signor Tapassī!
Yathā taṁ sutavatā sāvakena sammadeva satthusāsanaṁ ājānantena evamevaṁ dīghatapassinā nigaṇṭhena bhagavato byākataṁ. L’asceta giainista Dīgha Tapassī ha risposto all’asceta Gotama come un discepolo colto che comprende correttamente le istruzioni del suo maestro.
Kiñhi sobhati chavo manodaṇḍo imassa evaṁ oḷārikassa kāyadaṇḍassa upanidhāya? Poiché che impressione fa il misero bastone mentale in confronto al solido bastone fisico?
Atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo”ti. Piuttosto, il bastone fisico è il più grave per compiere cattive azioni, non così tanto il bastone verbale, o il bastone mentale”
“Sace kho tvaṁ, gahapati, sacce patiṭṭhāya manteyyāsi siyā no ettha kathāsallāpo”ti. “Laico, finché dibatti sulla base della verità, possiamo parlarne”
“Sacce ahaṁ, bhante, patiṭṭhāya mantessāmi; “Dibatterò sulla base della verità, Signore.
hotu no ettha kathāsallāpo”ti. Parliamone”
“Taṁ kiṁ maññasi, gahapati, “Cosa ne pensi, laico?
idhassa nigaṇṭho ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno sītodakapaṭikkhitto uṇhodakapaṭisevī. Prendi un asceta giainista ammalato, sofferente, gravemente malato. Rifiuta l’acqua fredda e usa solo acqua calda.
So sītodakaṁ alabhamāno kālaṁ kareyya. Non usando acqua fredda, potrebbe morire.
Imassa pana, gahapati, nigaṇṭho nāṭaputto katthūpapattiṁ paññapetī”ti? Ora, il gianista Ñātika dove dice che rinascerebbe?”
“Atthi, bhante, manosattā nāma devā tattha so upapajjati”. “Signore, ci sono degli angeli chiamati “legati dalla mente”. Rinascerebbe tra loro.
“Taṁ kissa hetu”? Perché questo?
“Asu hi, bhante, manopaṭibaddho kālaṁ karotī”ti. Perché morirebbe con attaccamento mentale”
“Manasi karohi, gahapati, manasi karitvā kho, gahapati, byākarohi. “Pensaci, laico! Dovresti pensare prima di rispondere.
Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṁ, pacchimena vā purimaṁ. Ciò che hai detto prima e ciò che hai detto dopo non combaciano.
Bhāsitā kho pana te, gahapati, esā vācā: Ma avevi detto che avresti dibattuto sulla base della verità”
‘sacce ahaṁ, bhante, patiṭṭhāya mantessāmi,
hotu no ettha kathāsallāpo’”ti.
“Kiñcāpi, bhante, bhagavā evamāha, atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo”ti. “Anche se il Buddha dice così, comunque il bastone fisico è il più grave per compiere cattive azioni, non così tanto il bastone verbale o il bastone mentale”
“Taṁ kiṁ maññasi, gahapati, “Cosa ne pensi, laico?
idhassa nigaṇṭho nāṭaputto cātuyāmasaṁvarasaṁvuto sabbavārivārito sabbavāriyutto sabbavāridhuto sabbavāriphuṭo. Prendi un asceta giainista che si contiene in tutto ciò che c’è da contenere, è imbrigliato in tutto ciò che c’è da contenere, si è scrollato di dosso il male in tutto ciò che c’è da contenere, e si frena in tutto ciò che c’è da contenere.
So abhikkamanto paṭikkamanto bahū khuddake pāṇe saṅghātaṁ āpādeti. Nell’andare e tornare per sbaglio ferisce molte piccole creature.
Imassa pana, gahapati, nigaṇṭho nāṭaputto kaṁ vipākaṁ paññapetī”ti? Ora, che risultato dice l’asceta giainista che incorrerebbe?”
“Asañcetanikaṁ, bhante, nigaṇṭho nāṭaputto no mahāsāvajjaṁ paññapetī”ti. “Signore, il giainista Ñātika dice che gli atti involontari non sono molto gravi”
“Sace pana, gahapati, cetetī”ti? “Ma se sono intenzionali?”
“Mahāsāvajjaṁ, bhante, hotī”ti. “Allora sono molto gravi”
“Cetanaṁ pana, gahapati, nigaṇṭho nāṭaputto kismiṁ paññapetī”ti? “Ma il giainista Ñātika dove dice che sia classificata l’intenzione?”
“Manodaṇḍasmiṁ, bhante”ti. “Nel bastone mentale, Signore”
“Manasi karohi, gahapati, manasi karitvā kho, gahapati, byākarohi. “Pensaci, laico! Dovresti pensare prima di rispondere.
Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṁ, pacchimena vā purimaṁ. Ciò che hai detto prima e ciò che hai detto dopo non combaciano.
Bhāsitā kho pana te, gahapati, esā vācā: Ma avevi detto che avresti dibattuto sulla base della verità”
‘sacce ahaṁ, bhante, patiṭṭhāya mantessāmi;
hotu no ettha kathāsallāpo’”ti.
“Kiñcāpi, bhante, bhagavā evamāha, atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo”ti. “Anche se il Buddha dice così, comunque il bastone fisico è il più grave per compiere cattive azioni, non così tanto il bastone verbale o il bastone mentale”
“Taṁ kiṁ maññasi, gahapati, “Cosa ne pensi, laico?
ayaṁ nāḷandā iddhā ceva phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā”ti? Nāḷandā è ricca, prosperosa, popolosa e piena di gente?”
“Evaṁ, bhante, ayaṁ nāḷandā iddhā ceva phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā”ti. “Lo è, Signore”
“Taṁ kiṁ maññasi, gahapati, “Cosa ne pensi, laico?
idha puriso āgaccheyya ukkhittāsiko. Immagina che arrivi un uomo con con una spada
So evaṁ vadeyya: e dica:
‘ahaṁ yāvatikā imissā nāḷandāya pāṇā te ekena khaṇena ekena muhuttena ekaṁ maṁsakhalaṁ ekaṁ maṁsapuñjaṁ karissāmī’ti. ‘In un istante ridurrò ogni essere vivente all’interno dei confini di Nāḷandā a un mucchio e una massa di carne!’
Taṁ kiṁ maññasi, gahapati, Cosa ne pensi, laico?
pahoti nu kho so puriso yāvatikā imissā nāḷandāya pāṇā te ekena khaṇena ekena muhuttena ekaṁ maṁsakhalaṁ ekaṁ maṁsapuñjaṁ kātun”ti? Ci riuscirebbe?”
“Dasapi, bhante, purisā, vīsampi, bhante, purisā, tiṁsampi, bhante, purisā, cattārīsampi, bhante, purisā, paññāsampi, bhante, purisā nappahonti yāvatikā imissā nāḷandāya pāṇā te ekena khaṇena ekena muhuttena ekaṁ maṁsakhalaṁ ekaṁ maṁsapuñjaṁ kātuṁ. “Signore, nemmeno dieci, venti, trenta, quaranta, o cinquanta uomini ci riuscirebbero.
Kiñhi sobhati eko chavo puriso”ti. Che impressione fa un misero uomo?”
“Taṁ kiṁ maññasi, gahapati, “Cosa ne pensi, laico?
idha āgaccheyya samaṇo vā brāhmaṇo vā iddhimā cetovasippatto. Immagina che arrivi un asceta o un bramino con poteri psichici, che ha raggiunto la padronanza della mente,
So evaṁ vadeyya: e dica:
‘ahaṁ imaṁ nāḷandaṁ ekena manopadosena bhasmaṁ karissāmī’ti. ‘Ridurrò Nāḷandā in cenere con un singolo atto di volontà malevolo!’
Taṁ kiṁ maññasi, gahapati, Cosa ne pensi, laico?
pahoti nu kho so samaṇo vā brāhmaṇo vā iddhimā cetovasippatto imaṁ nāḷandaṁ ekena manopadosena bhasmaṁ kātun”ti? Ci riuscirebbe?”
“Dasapi, bhante, nāḷandā, vīsampi nāḷandā, tiṁsampi nāḷandā, cattārīsampi nāḷandā, paññāsampi nāḷandā pahoti so samaṇo vā brāhmaṇo vā iddhimā cetovasippatto ekena manopadosena bhasmaṁ kātuṁ. “Signore, un asceta o un bramino con poteri psichici, che ha raggiunto la padronanza della mente, potrebbe ridurre dieci, venti, trenta, quaranta, o cinquanta Nāḷandā in cenere con un singolo atto di volontà malevolo.
Kiñhi sobhati ekā chavā nāḷandā”ti. Che impressione fa una misera Nāḷandā?”
“Manasi karohi, gahapati, manasi karitvā kho, gahapati, byākarohi. “Pensaci, laico! Dovresti pensare prima di rispondere.
Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṁ, pacchimena vā purimaṁ. Ciò che hai detto prima e ciò che hai detto dopo non combaciano.
Bhāsitā kho pana te, gahapati, esā vācā: Ma avevi detto che avresti dibattuto sulla base della verità”
‘sacce ahaṁ, bhante, patiṭṭhāya mantessāmi;
hotu no ettha kathāsallāpo’”ti.
“Kiñcāpi, bhante, bhagavā evamāha, atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo”ti. “Anche se il Buddha dice così, comunque il bastone fisico è il più grave per compiere cattive azioni, non così tanto il bastone verbale o il bastone mentale”
“Taṁ kiṁ maññasi, gahapati, “Cosa ne pensi, laico?
sutaṁ te daṇḍakīraññaṁ kāliṅgāraññaṁ majjhāraññaṁ mātaṅgāraññaṁ araññaṁ araññabhūtan”ti? Hai sentito come diventarono così i territori selvaggi di Daṇḍaka, Kaliṅga, Mejjha, e Mātaṅga?”
“Evaṁ, bhante, sutaṁ me daṇḍakīraññaṁ kāliṅgāraññaṁ majjhāraññaṁ mātaṅgāraññaṁ araññaṁ araññabhūtan”ti. “L’ho sentito, Signore”
“Taṁ kiṁ maññasi, gahapati, kinti te sutaṁ kena taṁ daṇḍakīraññaṁ kāliṅgāraññaṁ majjhāraññaṁ mātaṅgāraññaṁ araññaṁ araññabhūtan”ti? “Cos’hai sentito?”
“Sutaṁ metaṁ, bhante, isīnaṁ manopadosena taṁ daṇḍakīraññaṁ kāliṅgāraññaṁ majjhāraññaṁ mātaṅgāraññaṁ araññaṁ araññabhūtan”ti. “Ho sentito che i territori selvaggi di Daṇḍaka, Kaliṅga, Mejjha, e Mātaṅga diventarono così a causa di un singolo atto di volontà malevolo da parte di veggenti”
“Manasi karohi, gahapati, manasi karitvā kho, gahapati, byākarohi. “Pensaci, laico! Dovresti pensare prima di rispondere.
Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṁ, pacchimena vā purimaṁ. Ciò che hai detto prima e ciò che hai detto dopo non combaciano.
Bhāsitā kho pana te, gahapati, esā vācā: Ma avevi detto che avresti dibattuto sulla base della verità”
‘sacce ahaṁ, bhante, patiṭṭhāya mantessāmi;
hotu no ettha kathāsallāpo’”ti.
“Purimenevāhaṁ, bhante, opammena bhagavato attamano abhiraddho. “Signore, ero già contento e soddisfatto della prima similitudine del Buddha.
Api cāhaṁ imāni bhagavato vicitrāni pañhapaṭibhānāni sotukāmo, evāhaṁ bhagavantaṁ paccanīkaṁ kātabbaṁ amaññissaṁ. Ciononostante, ho voluto sentire le varie soluzioni del Buddha al problema, quindi ho pensato di opporla in questo modo.
Abhikkantaṁ, bhante, abhikkantaṁ, bhante. Eccellente, Signore! Eccellente!
Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Immagini che qualcuno raddrizzi ciò che è capovolto, o riveli ciò che è nascosto, o indichi il cammino a chi si è perso, o regga una lampada al buio pensando: ‘Che chi ha occhi buoni possa vedere forme’. Allo stesso modo il Signor Gotama ha reso l’insegnamento chiaro in vari modi.
Esāhaṁ, bhante, bhagavantaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Prendo rifugio nel Buddha, nell’insegnamento, e nella comunità monastica.
Upāsakaṁ maṁ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti. Da oggi in poi, che il Buddha si ricordi di me come un discepolo laico che ha preso rifugio a vita”
“Anuviccakāraṁ kho, gahapati, karohi, anuviccakāro tumhādisānaṁ ñātamanussānaṁ sādhu hotī”ti. “Laico, agisci dopo attenta considerazione. È bene che gente famosa come te agisca dopo attenta considerazione”
“Imināpāhaṁ, bhante, bhagavato bhiyyoso mattāya attamano abhiraddho yaṁ maṁ bhagavā evamāha: ‘anuviccakāraṁ kho, gahapati, karohi, anuviccakāro tumhādisānaṁ ñātamanussānaṁ sādhu hotī’ti. “Ora sono ancora più contento e soddisfatto del Buddha, dato che mi dice di agire dopo attenta considerazione.
Mañhi, bhante, aññatitthiyā sāvakaṁ labhitvā kevalakappaṁ nāḷandaṁ paṭākaṁ parihareyyuṁ: Poiché se i seguaci di altre religioni mi avessero come discepolo, porterebbero in giro uno striscione per tutta Nāḷandā, dicendo:
‘upāli amhākaṁ gahapati sāvakattaṁ upagato’ti. ‘Il laico Upāli è diventato nostro discepolo!’
Atha ca pana maṁ bhagavā evamāha: Eppure il Buddha dice:
‘anuviccakāraṁ kho, gahapati, karohi, anuviccakāro tumhādisānaṁ ñātamanussānaṁ sādhu hotī’ti. ‘Laico, agisci dopo attenta considerazione. È bene che gente famosa come te agisca dopo attenta considerazione’
Esāhaṁ, bhante, dutiyampi bhagavantaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Per la seconda volta, prendo rifugio nel Buddha, nell’insegnamento, e nella comunità monastica.
Upāsakaṁ maṁ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti. Da oggi in poi, che il Buddha si ricordi di me come un discepolo laico che ha preso rifugio a vita”
“Dīgharattaṁ kho te, gahapati, nigaṇṭhānaṁ opānabhūtaṁ kulaṁ yena nesaṁ upagatānaṁ piṇḍakaṁ dātabbaṁ maññeyyāsī”ti. “Per molto tempo, laico, la tua famiglia è stata una fontana di supporto per gli asceti giainisti. Considera di fare loro offerte quando vengono da te”
“Imināpāhaṁ, bhante, bhagavato bhiyyoso mattāya attamano abhiraddho yaṁ maṁ bhagavā evamāha: ‘dīgharattaṁ kho te, gahapati, nigaṇṭhānaṁ opānabhūtaṁ kulaṁ yena nesaṁ upagatānaṁ piṇḍakaṁ dātabbaṁ maññeyyāsī’ti. “Ora sono ancora più contento e soddisfatto del Buddha, dato che mi dice di considerare di fare offerte agli asceti giainisti quando vengono da me.
Sutaṁ metaṁ, bhante, samaṇo gotamo evamāha: Ho sentito, Signore, che l’asceta Gotama dice così:
‘mayhameva dānaṁ dātabbaṁ, nāññesaṁ dānaṁ dātabbaṁ; ‘Le offerte devono essere fatte solo a me, non agli altri.
mayhameva sāvakānaṁ dānaṁ dātabbaṁ, nāññesaṁ sāvakānaṁ dānaṁ dātabbaṁ; Le offerte devono essere fatte solo ai miei discepoli, non ai discepoli degli altri.
mayhameva dinnaṁ mahapphalaṁ, nāññesaṁ dinnaṁ mahapphalaṁ; Solo ciò che viene dato a me dà molto frutto, non ciò che viene dato agli altri.
mayhameva sāvakānaṁ dinnaṁ mahapphalaṁ, nāññesaṁ sāvakānaṁ dinnaṁ mahapphalan’ti. Solo ciò che viene dato ai miei discepoli dà molto frutto, non ciò che viene dato ai discepoli degli altri’.
Atha ca pana maṁ bhagavā nigaṇṭhesupi dāne samādapeti. Eppure il Buddha mi incoraggia a fare offerte agli asceti giainisti.
Api ca, bhante, mayamettha kālaṁ jānissāma. Beh, Signore, sapremo noi l’occasione per farlo.
Esāhaṁ, bhante, tatiyampi bhagavantaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Per la terza volta, prendo rifugio nel Buddha, nell’insegnamento, e nella comunità monastica.
Upāsakaṁ maṁ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti. Da oggi in poi, che il Buddha si ricordi di me come un discepolo laico che ha preso rifugio a vita”.
Atha kho bhagavā upālissa gahapatissa anupubbiṁ kathaṁ kathesi, seyyathidaṁ—Allora il Buddha educò il laico Upāli passo dopo passo, con
dānakathaṁ sīlakathaṁ saggakathaṁ, kāmānaṁ ādīnavaṁ okāraṁ saṅkilesaṁ, nekkhamme ānisaṁsaṁ pakāsesi. un sermone sulla generosità, sulla condotta morale, e sul paradiso. Gli spiegò gli svantaggi dei piaceri dei sensi, così sordidi e corrotti, e i benefici della rinuncia.
Yadā bhagavā aññāsi upāliṁ gahapatiṁ kallacittaṁ muducittaṁ vinīvaraṇacittaṁ udaggacittaṁ pasannacittaṁ, atha yā buddhānaṁ sāmukkaṁsikā dhammadesanā taṁ pakāsesi—E quando sapeva che la mente di Upāli era pronta, lavorabile, libera da impedimenti, esultante, e fiduciosa, gli spiegò l’insegnamento speciale dei Buddha:
dukkhaṁ, samudayaṁ, nirodhaṁ, maggaṁ. la sofferenza, la sua origine, la sua cessazione, e il percorso.
Seyyathāpi nāma suddhaṁ vatthaṁ apagatakāḷakaṁ sammadeva rajanaṁ paṭiggaṇheyya; Proprio come un panno pulito senza macchie assorbe correttamente la tintura,
evameva upālissa gahapatissa tasmiṁyeva āsane virajaṁ vītamalaṁ dhammacakkhuṁ udapādi: su quel posto la visione pura e immacolata dell’insegnamento sorse in Upāli:
“yaṁ kiñci samudayadhammaṁ sabbaṁ taṁ nirodhadhamman”ti. “Tutto ciò che è della natura di sorgere è anche della natura di cessare”.
Atha kho upāli gahapati diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṅkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṁ etadavoca: Allora Upāli vide, ottenne, comprese, e capì l’insegnamento. Superò il dubbio, si liberò dell’indecisione, e divenne sicuro di sé e indipendente dagli altri nelle istruzioni del Maestro.
“handa ca dāni mayaṁ, bhante, gacchāma, bahukiccā mayaṁ bahukaraṇīyā”ti. “Beh, ora, Signore, devo andare. Ho molti impegni e molto da fare”
“Yassadāni tvaṁ, gahapati, kālaṁ maññasī”ti. “Prego, laico, vai pure quando vuoi”.
Atha kho upāli gahapati bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā yena sakaṁ nivesanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā dovārikaṁ āmantesi: Allora il laico Upāli trasse piacere e gioì in ciò che il Buddha disse. Si alzò dal proprio posto, si inchinò e lo circomambulò, mantenendolo alla propria destra. Poi tornò a casa, dove si rivolse al proprio guardiano:
“ajjatagge, samma dovārika, āvarāmi dvāraṁ nigaṇṭhānaṁ nigaṇṭhīnaṁ, anāvaṭaṁ dvāraṁ bhagavato bhikkhūnaṁ bhikkhunīnaṁ upāsakānaṁ upāsikānaṁ. “Mio buon guardiano, da oggi in poi chiudi il cancello ai monaci e monache giainisti, e aprilo per i monaci, le monache, i laici, e le laiche del Buddha.
Sace koci nigaṇṭho āgacchati tamenaṁ tvaṁ evaṁ vadeyyāsi: Se vengono degli asceti giainisti dì loro:
‘tiṭṭha, bhante, mā pāvisi. ‘Aspettate, signori, non entrate.
Ajjatagge upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṁ upagato. Il laico Upāli è diventato discepolo dell’asceta Gotama.
Āvaṭaṁ dvāraṁ nigaṇṭhānaṁ nigaṇṭhīnaṁ, anāvaṭaṁ dvāraṁ bhagavato bhikkhūnaṁ bhikkhunīnaṁ upāsakānaṁ upāsikānaṁ. Il suo cancello è chiuso ai monaci e alle monache giainisti, ed è aperto per i monaci, le monache, i laici, e le laiche del Buddha.
Sace te, bhante, piṇḍakena attho, ettheva tiṭṭha, ettheva te āharissantī’”ti. Se necessitate del cibo, aspettate qui, vi sarà portato’”
“Evaṁ, bhante”ti kho dovāriko upālissa gahapatissa paccassosi. “Sì, signore”, rispose il guardiano.
Assosi kho dīghatapassī nigaṇṭho: Dīgha Tapassī udì che
“upāli kira gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṁ upagato”ti. Upāli era diventato discepolo dell’asceta Gotama.
Atha kho dīghatapassī nigaṇṭho yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṁ nāṭaputtaṁ etadavoca: Andò dal giainista Ñātika e gli disse:
“sutaṁ metaṁ, bhante, upāli kira gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṁ upagato”ti. “Signore, dicono che il laico Upāli sia diventato discepolo dell’asceta Gotama”
“Aṭṭhānaṁ kho etaṁ, tapassi, anavakāso yaṁ upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṁ upagaccheyya. “È impossibile, Tapassī, non può essere che Upāli diventi discepolo dell’asceta Gotama.
Ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ samaṇo gotamo upālissa gahapatissa sāvakattaṁ upagaccheyyā”ti. Ma è possibile che l’asceta Gotama diventi discepolo di Upāli”
Dutiyampi kho dīghatapassī nigaṇṭho …pe… Per la seconda volta …
tatiyampi kho dīghatapassī nigaṇṭho nigaṇṭhaṁ nāṭaputtaṁ etadavoca: e la terza volta, Dīgha Tapassī disse al giainista Ñātika:
“sutaṁ metaṁ, bhante … “Signore, dicono che il laico Upāli sia diventato discepolo dell’asceta Gotama”
pe… “È impossibile, Tapassī, non può essere che Upāli diventi discepolo dell’asceta Gotama.
upālissa gahapatissa sāvakattaṁ upagaccheyyā”ti. Ma è possibile che l’asceta Gotama diventi discepolo di Upāli”
“Handāhaṁ, bhante, gacchāmi yāva jānāmi yadi vā upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṁ upagato yadi vā no”ti. “Beh, Signore, è meglio che vada a scoprire se Upāli è diventato discepolo dell’asceta Gotama o no”
“Gaccha tvaṁ, tapassi, jānāhi yadi vā upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṁ upagato yadi vā no”ti. “Vai, Tapassī, e scopri se Upāli è diventato discepolo dell’asceta Gotama o no”.
Atha kho dīghatapassī nigaṇṭho yena upālissa gahapatissa nivesanaṁ tenupasaṅkami. Allora Dīgha Tapassī andò a casa di Upāli.
Addasā kho dovāriko dīghatapassiṁ nigaṇṭhaṁ dūratova āgacchantaṁ. Il guardiano lo vide arrivare da lontano.
Disvāna dīghatapassiṁ nigaṇṭhaṁ etadavoca: e gli disse:
“tiṭṭha, bhante, mā pāvisi. ‘Aspetti, Signore, non entri.
Ajjatagge upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṁ upagato. Il laico Upāli è diventato discepolo dell’asceta Gotama.
Āvaṭaṁ dvāraṁ nigaṇṭhānaṁ nigaṇṭhīnaṁ, anāvaṭaṁ dvāraṁ bhagavato bhikkhūnaṁ bhikkhunīnaṁ upāsakānaṁ upāsikānaṁ. Il suo cancello è chiuso ai monaci e alle monache giainisti, ed è aperto per i monaci, le monache, i laici, e le laiche del Buddha.
Sace te, bhante, piṇḍakena attho, ettheva tiṭṭha, ettheva te āharissantī”ti. Se necessita del cibo, aspetti qui, le sarà portato’”
“Na me, āvuso, piṇḍakena attho”ti vatvā tato paṭinivattitvā yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṁ nāṭaputtaṁ etadavoca: Dicendo: “No, fratello, non necessito cibo”, si voltò, andò dal giainista Ñātika, e gli disse:
“saccaṁyeva kho, bhante, yaṁ upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṁ upagato. “Signore, è vero che Upāli è diventato discepolo dell’asceta Gotama.
Etaṁ kho te ahaṁ, bhante, nālatthaṁ, na kho me, bhante, ruccati yaṁ upāli gahapati samaṇassa gotamassa vādaṁ āropeyya. Signore, non sono riuscito a convincerla che non era una buona idea che il laico Upāli andasse a confutare la dottrina dell’asceta Gotama.
Samaṇo hi, bhante, gotamo māyāvī āvaṭṭaniṁ māyaṁ jānāti yāya aññatitthiyānaṁ sāvake āvaṭṭetīti. Poiché l’asceta Gotama è un mago. Conosce la magia da conversione, e la usa per convertire i discepoli delle altre religioni.
Āvaṭṭo kho te, bhante, upāli gahapati samaṇena gotamena āvaṭṭaniyā māyāyā”ti. Il laico Upāli è stato convertito dalla magia da conversione dell’asceta Gotama!”
“Aṭṭhānaṁ kho etaṁ, tapassi, anavakāso yaṁ upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṁ upagaccheyya. “È impossibile, Tapassī, non può essere che Upāli diventi discepolo dell’asceta Gotama.
Ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ samaṇo gotamo upālissa gahapatissa sāvakattaṁ upagaccheyyā”ti. Ma è possibile che l’asceta Gotama diventi discepolo di Upāli”
Dutiyampi kho dīghatapassī nigaṇṭho nigaṇṭhaṁ nāṭaputtaṁ etadavoca: Per la seconda volta …
“saccaṁyeva, bhante …pe…
upālissa gahapatissa sāvakattaṁ upagaccheyyā”ti.
Tatiyampi kho dīghatapassī nigaṇṭho nigaṇṭhaṁ nāṭaputtaṁ etadavoca: e la terza volta, Dīgha Tapassī disse al giainista Ñātika
“saccaṁyeva kho, bhante … che era vero.
pe… “È impossibile …
upālissa gahapatissa sāvakattaṁ upagaccheyyā”ti.
“Handa cāhaṁ, tapassi, gacchāmi yāva cāhaṁ sāmaṁyeva jānāmi yadi vā upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṁ upagato yadi vā no”ti. Beh, Tapassī, è meglio che vada a scoprire personalmente se Upāli è diventato discepolo dell’asceta Gotama”.
Atha kho nigaṇṭho nāṭaputto mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhiṁ yena upālissa gahapatissa nivesanaṁ tenupasaṅkami. Allora il giainista Ñātika andò a casa di Upāli con una grande compagnia di asceti giainisti.
Addasā kho dovāriko nigaṇṭhaṁ nāṭaputtaṁ dūratova āgacchantaṁ. Il guardiano lo vide arrivare da lontano.
Disvāna nigaṇṭhaṁ nāṭaputtaṁ etadavoca: e gli disse:
“tiṭṭha, bhante, mā pāvisi. ‘Aspetti, Signore, non entri.
Ajjatagge upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṁ upagato. Il laico Upāli è diventato discepolo dell’asceta Gotama.
Āvaṭaṁ dvāraṁ nigaṇṭhānaṁ nigaṇṭhīnaṁ, anāvaṭaṁ dvāraṁ bhagavato bhikkhūnaṁ bhikkhunīnaṁ upāsakānaṁ upāsikānaṁ. Il suo cancello è chiuso ai monaci e alle monache giainisti, ed è aperto per i monaci, le monache, i laici, e le laiche del Buddha.
Sace te, bhante, piṇḍakena attho, ettheva tiṭṭha, ettheva te āharissantī”ti. Se necessita del cibo, aspetti qui, le sarà portato’”
“Tena hi, samma dovārika, yena upāli gahapati tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā upāliṁ gahapatiṁ evaṁ vadehi: “Beh, allora, mio caro guardiano, vai da Upāli è digli:
‘nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhiṁ bahidvārakoṭṭhake ṭhito; ‘Signore, il giainista Ñātika sta aspettando fuori dal cancello con una grande compagnia di asceti giainisti.
so te dassanakāmo’”ti. Vuole vederti’”
“Evaṁ, bhante”ti kho dovāriko nigaṇṭhassa nāṭaputtassa paṭissutvā yena upāli gahapati tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā upāliṁ gahapatiṁ etadavoca: “Sì, Signore”, rispose il guardiano. Andò da Upāli e gli riferì ciò che gli era stato detto.
“nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhiṁ bahidvārakoṭṭhake ṭhito;
so te dassanakāmo”ti.
“Tena hi, samma dovārika, majjhimāya dvārasālāya āsanāni paññapehī”ti. Upāli gli disse: “Beh, allora, mio caro guardiano, prepara dei posti a sedere nella sala del cancello centrale”
“Evaṁ, bhante”ti kho dovāriko upālissa gahapatissa paṭissutvā majjhimāya dvārasālāya āsanāni paññapetvā yena upāli gahapati tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā upāliṁ gahapatiṁ etadavoca: “Sì, signore”, rispose il guardiano. Fece ciò che gli era stato chiesto, poi tornò da Upāli e disse:
“paññattāni kho, bhante, majjhimāya dvārasālāya āsanāni. “Signore, i posti a sedere sono stati preparati nella sala del cancello centrale.
Yassadāni kālaṁ maññasī”ti. Prego, vada pure quando vuole”.
Atha kho upāli gahapati yena majjhimā dvārasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā yaṁ tattha āsanaṁ aggañca seṭṭhañca uttamañca paṇītañca tattha sāmaṁ nisīditvā dovārikaṁ āmantesi: Allora Upāli andò nella sala del cancello centrale, dove si sedette sul posto più alto e raffinato. Si rivolse al guardiano:
“tena hi, samma dovārika, yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṁ nāṭaputtaṁ evaṁ vadehi: “Mio caro guardiano, vai dal giainista Ñātika e digli:
‘upāli, bhante, gahapati evamāha—‘Signore, Upāli dice
pavisa kira, bhante, sace ākaṅkhasī’”ti. che puoi entrare se vuoi’”
“Evaṁ, bhante”ti kho dovāriko upālissa gahapatissa paṭissutvā yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṁ nāṭaputtaṁ etadavoca: “Sì, Signore”, rispose il guardiano. Andò dal giainista Ñātika e gli riferì ciò che gli era stato detto.
“upāli, bhante, gahapati evamāha:
‘pavisa kira, bhante, sace ākaṅkhasī’”ti.
Atha kho nigaṇṭho nāṭaputto mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhiṁ yena majjhimā dvārasālā tenupasaṅkami. Allora il giainista Ñātika andò nella sala del cancello centrale con una grande compagnia di asceti giainisti.
Atha kho upāli gahapati—
yaṁ sudaṁ pubbe yato passati nigaṇṭhaṁ nāṭaputtaṁ dūratova āgacchantaṁ disvāna tato paccuggantvā yaṁ tattha āsanaṁ aggañca seṭṭhañca uttamañca paṇītañca taṁ uttarāsaṅgena sammajjitvā pariggahetvā nisīdāpeti so—Prima di allora, quando Upāli vedeva il giainista Ñātika arrivare, andava a salutarlo e, dopo che spazzava il posto a sedere più alto e raffinato con il proprio abito, lo abbracciava e lo faceva sedere.
dāni yaṁ tattha āsanaṁ aggañca seṭṭhañca uttamañca paṇītañca tattha sāmaṁ nisīditvā nigaṇṭhaṁ nāṭaputtaṁ etadavoca: Ma oggi, dopo essersi seduto sul posto a sedere più alto e raffinato, disse al giainista Ñātika:
“saṁvijjanti kho, bhante, āsanāni; “Ci sono posti a sedere, Signore.
sace ākaṅkhasi, nisīdā”ti. Prego, si sieda se vuole”.
Evaṁ vutte, nigaṇṭho nāṭaputto upāliṁ gahapatiṁ etadavoca: Detto ciò, il gianista Ñātika gli disse:
“ummattosi tvaṁ, gahapati, dattosi tvaṁ, gahapati. “Sei matto, laico! Sei ritardato!
‘Gacchāmahaṁ, bhante, samaṇassa gotamassa vādaṁ āropessāmī’ti gantvā mahatāsi vādasaṅghāṭena paṭimukko āgato. Hai detto: ‘Vado a confutare la dottrina dell’asceta Gotama’, ma ora torni catturato dalla vasta rete della sua dottrina.
Seyyathāpi, gahapati, puriso aṇḍahārako gantvā ubbhatehi aṇḍehi āgaccheyya, seyyathā vā pana gahapati puriso akkhikahārako gantvā ubbhatehi akkhīhi āgaccheyya; Immagina che un uomo vada a consegnare un paio di testicoli, ma torni castrato. O che vada a consegnare degli occhi, ma torni accecato.
evameva kho tvaṁ, gahapati, ‘gacchāmahaṁ, bhante, samaṇassa gotamassa vādaṁ āropessāmī’ti gantvā mahatāsi vādasaṅghāṭena paṭimukko āgato. Allo stesso modo, hai detto: ‘Vado a confutare la dottrina dell’asceta Gotama’, ma torni catturato dalla vasta rete della sua dottrina.
Āvaṭṭosi kho tvaṁ, gahapati, samaṇena gotamena āvaṭṭaniyā māyāyā”ti. Sei stato convertito dalla magia da conversione dell’asceta Gotama!”
“Bhaddikā, bhante, āvaṭṭanī māyā; “Signore, questa magia da conversione è eccellente.
kalyāṇī, bhante, āvaṭṭanī māyā; Questa magia da conversione è favolosa!
piyā me, bhante, ñātisālohitā imāya āvaṭṭaniyā āvaṭṭeyyuṁ; piyānampi me assa ñātisālohitānaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya; Se i miei cari, parenti, e amici dovessero venire convertiti da questa magia da conversione, sarebbe a loro beneficio e felicità per molto tempo.
sabbe cepi, bhante, khattiyā imāya āvaṭṭaniyā āvaṭṭeyyuṁ; sabbesānampissa khattiyānaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya; sabbe cepi, bhante, brāhmaṇā …pe… vessā …pe… suddā imāya āvaṭṭaniyā āvaṭṭeyyuṁ; sabbesānampissa suddānaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya; Se tutti gli aristocratici, i bramini, gli operai, e i contadini dovessero venire convertiti da questa magia da conversione, sarebbe a loro beneficio e felicità per molto tempo.
sadevako cepi, bhante, loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā imāya āvaṭṭaniyā āvaṭṭeyyuṁ; sadevakassapissa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya dīgharattaṁ hitāya sukhāyāti. Se il mondo intero, con i propri angeli, diavoli, e dei, questa popolazione con i suoi asceti e bramini, esseri celesti e umani, dovesse venire convertito da questa magia da conversione, sarebbe a proprio beneficio e felicità per molto tempo.
Tena hi, bhante, upamaṁ te karissāmi. Signore, uso una similitudine.
Upamāyapidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṁ ājānanti. Poiché attraverso le similitudini le persone giudiziose comprendono il significato di ciò che viene detto.
Bhūtapubbaṁ, bhante, aññatarassa brāhmaṇassa jiṇṇassa vuḍḍhassa mahallakassa daharā māṇavikā pajāpatī ahosi gabbhinī upavijaññā. C’era una volta un vecchio bramino, su di età, e anziano. Sua moglie era una giovane ragazza bramina che era incinta e vicina al parto.
Atha kho, bhante, sā māṇavikā taṁ brāhmaṇaṁ etadavoca, Allora disse al bramino:
‘gaccha tvaṁ, brāhmaṇa, āpaṇā makkaṭacchāpakaṁ kiṇitvā ānehi, yo me kumārakassa kīḷāpanako bhavissatī’ti. ‘Vai, bramino, compra un cucciolo di scimmia dal mercato e portalo qui così che diventi compagno di giochi per il mio bambino’.
Evaṁ vutte, so brāhmaṇo taṁ māṇavikaṁ etadavoca: Detto ciò, il bramino le disse:
‘āgamehi tāva, bhoti, yāva vijāyati. ‘Aspetta, mia cara, finché non partorisci.
Sace tvaṁ, bhoti, kumārakaṁ vijāyissasi, tassā te ahaṁ āpaṇā makkaṭacchāpakaṁ kiṇitvā ānessāmi, yo te kumārakassa kīḷāpanako bhavissati. Se il tuo bambino è maschio, comprerò una scimmia maschio,
Sace pana tvaṁ, bhoti, kumārikaṁ vijāyissasi, tassā te ahaṁ āpaṇā makkaṭacchāpikaṁ kiṇitvā ānessāmi, yā te kumārikāya kīḷāpanikā bhavissatī’ti. ma se è una femmina, comprerò una scimmia femmina’.
Dutiyampi kho, bhante, sā māṇavikā …pe… Per la seconda volta,
tatiyampi kho, bhante, sā māṇavikā taṁ brāhmaṇaṁ etadavoca: e la terza volta lei disse al bramino:
‘gaccha tvaṁ, brāhmaṇa, āpaṇā makkaṭacchāpakaṁ kiṇitvā ānehi, yo me kumārakassa kīḷāpanako bhavissatī’ti. ‘Vai, bramino, compra un cucciolo di scimmia dal mercato e portalo qui così che diventi compagno di giochi per il mio bambino’.
Atha kho, bhante, so brāhmaṇo tassā māṇavikāya sāratto paṭibaddhacitto āpaṇā makkaṭacchāpakaṁ kiṇitvā ānetvā taṁ māṇavikaṁ etadavoca: Allora il bramino, per amore per la ragazza bramina, comprò un cucciolo maschio di scimmia al mercato, glielo portò, e disse:
‘ayaṁ te, bhoti, āpaṇā makkaṭacchāpako kiṇitvā ānīto, yo te kumārakassa kīḷāpanako bhavissatī’ti. ‘Ho comprato questo cucciolo maschio di scimmia dal mercato per te così che diventi compagno di giochi per il tuo bambino’.
Evaṁ vutte, bhante, sā māṇavikā taṁ brāhmaṇaṁ etadavoca: Detto ciò, lei gli disse:
‘gaccha tvaṁ, brāhmaṇa, imaṁ makkaṭacchāpakaṁ ādāya yena rattapāṇi rajakaputto tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā rattapāṇiṁ rajakaputtaṁ evaṁ vadehi—‘Vai, bramino, porta questa scimmia da Rattapāṇi il tintore e digli:
icchāmahaṁ, samma rattapāṇi, imaṁ makkaṭacchāpakaṁ pītāvalepanaṁ nāma raṅgajātaṁ rajitaṁ ākoṭitapaccākoṭitaṁ ubhatobhāgavimaṭṭhan’ti. “Signor Rattapāṇi, voglio che questa scimmia venga tinta di giallo cerone, pestata, ripestata, e pressata su entrambi i lati”’.
Atha kho, bhante, so brāhmaṇo tassā māṇavikāya sāratto paṭibaddhacitto taṁ makkaṭacchāpakaṁ ādāya yena rattapāṇi rajakaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rattapāṇiṁ rajakaputtaṁ etadavoca: Allora il bramino, per amore per la ragazza bramina, portò la scimmia da Rattapāṇi il tintore e gli disse:
‘icchāmahaṁ, samma rattapāṇi, imaṁ makkaṭacchāpakaṁ pītāvalepanaṁ nāma raṅgajātaṁ rajitaṁ ākoṭitapaccākoṭitaṁ ubhatobhāgavimaṭṭhan’ti. ‘Signor Rattapāṇi, voglio che questa scimmia venga tinta di giallo cerone, pestata, ripestata, e pressata su entrambi i lati’.
Evaṁ vutte, bhante, rattapāṇi rajakaputto taṁ brāhmaṇaṁ etadavoca: Detto ciò, Rattapāṇi gli disse:
‘ayaṁ kho te, bhante, makkaṭacchāpako raṅgakkhamo hi kho, no ākoṭanakkhamo, no vimajjanakkhamo’ti. ‘Signore, questa scimmia può resistere a una tintura, ma non a una pestata o a una pressata’.
Evameva kho, bhante, bālānaṁ nigaṇṭhānaṁ vādo raṅgakkhamo hi kho bālānaṁ no paṇḍitānaṁ, no anuyogakkhamo, no vimajjanakkhamo. Allo stesso modo, la dottrina degli stolti giainisti sembra buona all’inizio, agli stolti, non agli astuti, ma non resiste sotto scrutinio o pressione.
Atha kho, bhante, so brāhmaṇo aparena samayena navaṁ dussayugaṁ ādāya yena rattapāṇi rajakaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rattapāṇiṁ rajakaputtaṁ etadavoca: Poi qualche tempo dopo il bramino portò un paio di abiti nuovi da Rattapāṇi il tintore e gli disse:
‘icchāmahaṁ, samma rattapāṇi, imaṁ navaṁ dussayugaṁ pītāvalepanaṁ nāma raṅgajātaṁ rajitaṁ ākoṭitapaccākoṭitaṁ ubhatobhāgavimaṭṭhan’ti. ‘Signor Rattapāṇi, voglio che questo paio di abiti nuovi venga tinto di giallo cerone, pestato, ripestato, e pressato su entrambi i lati’.
Evaṁ vutte, bhante, rattapāṇi rajakaputto taṁ brāhmaṇaṁ etadavoca: Detto ciò, Rattapāṇi gli disse:
‘idaṁ kho te, bhante, navaṁ dussayugaṁ raṅgakkhamañceva ākoṭanakkhamañca vimajjanakkhamañcā’ti. ‘Signore, questo paio di abiti nuovi può resistere a una tintura, a una pestata, e a una pressata’.
Evameva kho, bhante, tassa bhagavato vādo arahato sammāsambuddhassa raṅgakkhamo ceva paṇḍitānaṁ no bālānaṁ, anuyogakkhamo ca vimajjanakkhamo cā”ti. Allo stesso modo, la dottrina del Buddha sembra buona all’inizio, agli astuti, non agli stolti, e resiste sotto scrutinio e pressione”
“Sarājikā kho, gahapati, parisā evaṁ jānāti: “Laico, il re e la sua corte ti conoscono come
‘upāli gahapati nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvako’ti. un discepolo del giainista Ñātika.
Kassa taṁ, gahapati, sāvakaṁ dhāremā”ti? Noi ti dobbiamo ricordare come discepolo di chi?”
Evaṁ vutte, upāli gahapati uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā nigaṇṭhaṁ nāṭaputtaṁ etadavoca: Detto ciò, il laico Upāli si alzò dal proprio posto, si aggiustò l’abito su una spalla, alzò le mani giunte verso il Buddha, e disse al giainista Ñātika:
“tena hi, bhante, suṇohi yassāhaṁ sāvako”ti: “Beh, Signore, ascolti di chi sono discepolo:
“Dhīrassa vigatamohassa, Il saggio, libero dall’illusione,
Pabhinnakhīlassa vijitavijayassa; senza aridità, vincitore in battaglia;
Anīghassa susamacittassa, senza preoccupazioni e così equilibrato,
Vuddhasīlassa sādhupaññassa; con virtù di un anziano e saggezza di un santo,
Vesamantarassa vimalassa, immacolato nel mezzo di ogni cosa:
Bhagavato tassa sāvakohamasmi. lui è il Buddha, e io sono suo discepolo.
Akathaṅkathissa tusitassa, Non ha indecisione, è soddisfatto,
Vantalokāmisassa muditassa; gioioso, ha sputato l’esca del mondo;
Katasamaṇassa manujassa, ha completato il compito ascetico da umano,
Antimasārīrassa narassa; un uomo che porta il suo ultimo corpo;
Anopamassa virajassa, è senza eguali, senza macchie:
Bhagavato tassa sāvakohamasmi. lui è il Buddha, e io sono suo discepolo.
Asaṁsayassa kusalassa, È libero dal dubbio, è sano,
Venayikassa sārathivarassa; è un ammaestratore, un eccellente auriga;
Anuttarassa ruciradhammassa, supremo, con qualità brillanti,
Nikkaṅkhassa pabhāsakassa; fiducioso, la sua luce brilla;
Mānacchidassa vīrassa, ha tagliato la presunzione, è un eroe:
Bhagavato tassa sāvakohamasmi. lui è il Buddha, e io sono suo discepolo.
Nisabhassa appameyyassa, Il toro capo, immensurabile,
Gambhīrassa monapattassa; profondo, sagace;
Khemaṅkarassa vedassa, il creatore del santuario, veggente,
Dhammaṭṭhassa saṁvutattassa; saldo in principio e contenuto;
Saṅgātigassa muttassa, ha sciolto le sue catene ed è libero:
Bhagavato tassa sāvakohamasmi. lui è il Buddha, e io sono suo discepolo.
Nāgassa pantasenassa, È un gigante, vive remoto,
Khīṇasaṁyojanassa muttassa; ha eliminato le catene ed è libero;
Paṭimantakassa dhonassa, abile nel dibattito e puro,
Pannadhajassa vītarāgassa; con stendardo abbassato, senza desideri;
Dantassa nippapañcassa, domato, non prolifera:
Bhagavato tassa sāvakohamasmi. lui è il Buddha, e io sono suo discepolo.
Isisattamassa akuhassa, È il settimo dei saggi, libero dall’inganno,
Tevijjassa brahmapattassa; con tre conoscenze, ha ottenuto la divinità,
Nhātakassa padakassa, battezzato, conosce la filologia,
Passaddhassa viditavedassa; tranquillo, comprende la conoscenza;
Purindadassa sakkassa, È Sakka l’Abile, Purindada il Primo Donatore:
Bhagavato tassa sāvakohamasmi. lui è il Buddha, e io sono suo discepolo.
Ariyassa bhāvitattassa, Il nobile, evoluto,
Pattipattassa veyyākaraṇassa; ha raggiunto l’obiettivo e lo insegna;
Satimato vipassissa, consapevole, con visione profonda,
Anabhinatassa no apanatassa; né teso, né allentato,
Anejassa vasippattassa, imperturbabile, ha raggiunto la maestria:
Bhagavato tassa sāvakohamasmi. lui è il Buddha, e io sono suo discepolo.
Samuggatassa jhāyissa, Trascendente, pratica l’estasi,
Ananugatantarassa suddhassa; senza pensieri, è puro,
Asitassa hitassa, indipendente e senza paura;
Pavivittassa aggappattassa; isolato, ha raggiunto la cima,
Tiṇṇassa tārayantassa, ha attraversato, e aiuta gli altri ad attraversare:
Bhagavato tassa sāvakohamasmi. lui è il Buddha, e io sono suo discepolo.
Santassa bhūripaññassa, Pacifico, di vasta saggezza,
Mahāpaññassa vītalobhassa; di grande saggezza, libero dalla cupidigia;
Tathāgatassa sugatassa, È il Realizzato, il Santo,
Appaṭipuggalassa asamassa; senza rivali, senza eguali,
Visāradassa nipuṇassa, sicuro, e raffinato:
Bhagavato tassa sāvakohamasmi. lui è il Buddha, e io sono suo discepolo.
Taṇhacchidassa buddhassa, Ha tagliato la brama e si è risvegliato,
Vītadhūmassa anupalittassa; senza fumo, incontaminato;
Āhuneyyassa yakkhassa, uno spirito potente degno di offerte,
Uttamapuggalassa atulassa; migliore fra gli umani, inestimabile,
Mahato yasaggapattassa, imponente, ha raggiunto il picco della gloria:
Bhagavato tassa sāvakohamasmī”ti. lui è il Buddha, e io sono suo discepolo”.
“Kadā saññūḷhā pana te, gahapati, ime samaṇassa gotamassa vaṇṇā”ti? “Ma quando hai composto queste lodi delle belle qualità dell’asceta Gotama, laico?”
“Seyyathāpi, bhante, nānāpupphānaṁ mahāpuppharāsi, tamenaṁ dakkho mālākāro vā mālākārantevāsī vā vicittaṁ mālaṁ gantheyya; “Signore, immagini un grosso mucchio di vari fiori diversi. Un abile fabbricante di ghirlande o il suo apprendista li sa legare per formare una ghirlanda colorata.
evameva kho, bhante, so bhagavā anekavaṇṇo anekasatavaṇṇo. Allo stesso modo, il Buddha ha molte belle qualità da lodare, molte centinaia di belle qualità.
Ko hi, bhante, vaṇṇārahassa vaṇṇaṁ na karissatī”ti? Chi, Signore, non loderebbe chi è degno di lode?”
Atha kho nigaṇṭhassa nāṭaputtassa bhagavato sakkāraṁ asahamānassa tattheva uṇhaṁ lohitaṁ mukhato uggacchīti. Incapace di sopportare le lodi in omaggio al Buddha, il giainista Ñātika sputò sangue caldo sul posto.
Upālisuttaṁ niṭṭhitaṁ chaṭṭhaṁ.