Theravadan

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From: Giovanni Zappa

Majjhima Nikāya 46 Discorsi medi 46

Mahādhammasamādānasutta Il discorso più lungo sul fare cose

Evaṁ me sutaṁ—Così ho sentito.

ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Una volta il Buddha dimorava vicino a Sāvatthī, nel bosco di Jeta, il monastero di Anāthapiṇḍika.

Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Lì il Buddha si rivolse ai monaci:

“bhikkhavo”ti. “Monaci!”

“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. “Venerabile Signore”, risposero i monaci.

Bhagavā etadavoca: Il Buddha disse:

“yebhuyyena, bhikkhave, sattā evaṅkāmā evaṁchandā evaṁadhippāyā: “Monaci, gli esseri viventi solitamente hanno l’aspirazione, il desiderio, e la speranza:

‘aho vata aniṭṭhā akantā amanāpā dhammā parihāyeyyuṁ, iṭṭhā kantā manāpā dhammā abhivaḍḍheyyun’ti. ‘Oh se solo le cose spiacevoli, indesiderabili, e sgradevoli diminuissero, e le cose piacevoli, desiderabili, e gradevoli aumentassero!’

Tesaṁ, bhikkhave, sattānaṁ evaṅkāmānaṁ evaṁchandānaṁ evaṁadhippāyānaṁ aniṭṭhā akantā amanāpā dhammā abhivaḍḍhanti, iṭṭhā kantā manāpā dhammā parihāyanti. Eppure, sebbene gli esseri viventi solitamente abbiano questa aspirazione, desiderio, e speranza, le cose spiacevoli, indesiderabili, e sgradevoli aumentano, e le cose piacevoli, desiderabili, e gradevoli diminuiscono.

Tatra tumhe, bhikkhave, kaṁ hetuṁ paccethā”ti? Quale pensate sia la ragione di questo?”

“Bhagavaṁmūlakā no, bhante, dhammā, bhagavaṁnettikā, bhagavaṁpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaññeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho; bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti. “I nostri insegnamenti sono radicati nel Buddha. Egli è la nostra guida e il nostro rifugio. Signore, che il Buddha stesso per favore chiarisca il significato di ciò. I monaci ascolteranno e lo ricorderanno”

“Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. “Allora, monaci, ascoltate e prestate la giusta attenzione, ora parlo”

“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. “Sì, Signore”, risposero i monaci.

Bhagavā etadavoca: Il Buddha disse:

“Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano, ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto, “Prendete una persona ordinaria non istruita che non ha visto i nobili, e non è né abile né addestrata all’insegnamento nobile. Non ha visto persone rette, e non è né abile né addestrata all’insegnamento delle persone rette.

sevitabbe dhamme na jānāti asevitabbe dhamme na jānāti, bhajitabbe dhamme na jānāti abhajitabbe dhamme na jānāti. Non sa quali cose deve coltivare, non sa quali cose non deve coltivare; non sa quali cose deve seguire, e non sa quali cose non deve seguire.

So sevitabbe dhamme ajānanto asevitabbe dhamme ajānanto, bhajitabbe dhamme ajānanto abhajitabbe dhamme ajānanto, asevitabbe dhamme sevati sevitabbe dhamme na sevati, abhajitabbe dhamme bhajati bhajitabbe dhamme na bhajati. Dato che non sa quali cose deve coltivare, non sa quali cose non deve coltivare, non sa quali cose deve seguire, e non sa quali cose non deve seguire, coltiva cose che non deve coltivare, non coltiva cose che deve coltivare, segue cose che non deve seguire, e non segue cose che deve seguire.

Tassa asevitabbe dhamme sevato sevitabbe dhamme asevato, abhajitabbe dhamme bhajato bhajitabbe dhamme abhajato aniṭṭhā akantā amanāpā dhammā abhivaḍḍhanti, iṭṭhā kantā manāpā dhammā parihāyanti. Dato che coltiva cose che non deve coltivare, non coltiva cose che deve coltivare, segue cose che non deve seguire, e non segue cose che deve seguire, le cose spiacevoli, indesiderabili, e sgradevoli aumentano, e le cose piacevoli, desiderabili, e gradevoli diminuiscono.

Taṁ kissa hetu? Perché questo?

Evañhetaṁ, bhikkhave, hoti yathā taṁ aviddasuno. Perché è così per chi è inavveduto.

Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako, ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto, Ma un discepolo nobile colto ha visto i nobili, ed è abile e addestrato all’insegnamento nobile. Ha visto persone rette, ed è abile e addestrato all’insegnamento delle persone rette.

sevitabbe dhamme jānāti asevitabbe dhamme jānāti, bhajitabbe dhamme jānāti abhajitabbe dhamme jānāti. Sa quali cose deve coltivare, sa quali cose non deve coltivare; sa quali cose deve seguire, e sa quali cose non deve seguire.

So sevitabbe dhamme jānanto asevitabbe dhamme jānanto, bhajitabbe dhamme jānanto abhajitabbe dhamme jānanto, asevitabbe dhamme na sevati sevitabbe dhamme sevati, abhajitabbe dhamme na bhajati bhajitabbe dhamme bhajati. Dato che sa quali cose deve coltivare, sa quali cose non deve coltivare, sa quali cose deve seguire, e sa quali cose non deve seguire, coltiva cose che deve coltivare, non coltiva cose che non deve coltivare, segue cose che deve seguire, e non segue cose che non deve seguire.

Tassa asevitabbe dhamme asevato sevitabbe dhamme sevato, abhajitabbe dhamme abhajato bhajitabbe dhamme bhajato, aniṭṭhā akantā amanāpā dhammā parihāyanti, iṭṭhā kantā manāpā dhammā abhivaḍḍhanti. Dato che coltiva cose che deve coltivare, non coltiva cose che non deve coltivare, segue cose che deve seguire, e non segue cose che non deve seguire, le cose spiacevoli, indesiderabili, e sgradevoli diminuiscono, e le cose piacevoli, desiderabili, e gradevoli aumentano.

Taṁ kissa hetu? Perché questo?

Evañhetaṁ, bhikkhave, hoti yathā taṁ viddasuno. Perché è così per chi è avveduto.

Cattārimāni, bhikkhave, dhammasamādānāni. Monaci, ci sono questi quattro modi di fare cose.

Katamāni cattāri? Quali quattro?

Atthi, bhikkhave, dhammasamādānaṁ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākaṁ; C’è un modo di fare cose che è doloroso ora e risulta in dolore futuro.

atthi, bhikkhave, dhammasamādānaṁ paccuppannasukhaṁ āyatiṁ dukkhavipākaṁ; C’è un modo di fare cose che è piacevole ora ma risulta in dolore futuro.

atthi, bhikkhave, dhammasamādānaṁ paccuppannadukkhaṁ āyatiṁ sukhavipākaṁ; C’è un modo di fare cose che è doloroso ora ma risulta in felicità futura.

atthi, bhikkhave, dhammasamādānaṁ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākaṁ. C’è un modo di fare cose che è piacevole ora e risulta in felicità futura.

Tatra, bhikkhave, yamidaṁ dhammasamādānaṁ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākaṁ, taṁ avidvā avijjāgato yathābhūtaṁ nappajānāti: Per quanto riguarda il modo di fare cose che è doloroso ora e risulta in dolore futuro, un ignorante, senza saperlo, non comprende secondo realtà:

‘idaṁ kho dhammasamādānaṁ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākan’ti. ‘Questo è il modo di fare cose che è doloroso ora e risulta in dolore futuro’.

Taṁ avidvā avijjāgato yathābhūtaṁ appajānanto taṁ sevati, taṁ na parivajjeti. Non sapendo e non comprendendo secondo realtà, l’ignorante lo coltiva, non lo evita.

Tassa taṁ sevato, taṁ aparivajjayato, aniṭṭhā akantā amanāpā dhammā abhivaḍḍhanti, iṭṭhā kantā manāpā dhammā parihāyanti. Dato che lo coltiva e non lo evita, le cose spiacevoli, indesiderabili, e sgradevoli aumentano, e le cose piacevoli, desiderabili, e gradevoli diminuiscono.

Taṁ kissa hetu? Perché questo?

Evañhetaṁ, bhikkhave, hoti yathā taṁ aviddasuno. Perché è così per chi è inavveduto.

Tatra, bhikkhave, yamidaṁ dhammasamādānaṁ paccuppannasukhaṁ āyatiṁ dukkhavipākaṁ taṁ avidvā avijjāgato yathābhūtaṁ nappajānāti: Per quanto riguarda il modo di fare cose che è piacevole ora ma risulta in dolore futuro, un ignorante, senza saperlo, non comprende secondo realtà:

‘idaṁ kho dhammasamādānaṁ paccuppannasukhaṁ āyatiṁ dukkhavipākan’ti. ‘Questo è il modo di fare cose che è piacevole ora, ma risulta in dolore futuro’.

Taṁ avidvā avijjāgato yathābhūtaṁ appajānanto taṁ sevati, taṁ na parivajjeti. Non sapendo e non comprendendo secondo realtà, l’ignorante lo coltiva, non lo evita.

Taṁ kissa hetu? Perché questo?

Evañhetaṁ, bhikkhave, hoti yathā taṁ aviddasuno. Perché è così per chi è inavveduto.

Tatra, bhikkhave, yamidaṁ dhammasamādānaṁ paccuppannadukkhaṁ āyatiṁ sukhavipākaṁ, taṁ avidvā avijjāgato yathābhūtaṁ nappajānāti: Per quanto riguarda il modo di fare cose che è doloroso ora ma risulta in felicità futura, un ignorante, senza saperlo, non comprende secondo realtà:

‘idaṁ kho dhammasamādānaṁ paccuppannadukkhaṁ āyatiṁ sukhavipākan’ti. ‘Questo è il modo di fare cose che è doloroso ora, ma risulta in felicità futura’.

Taṁ avidvā avijjāgato yathābhūtaṁ appajānanto taṁ na sevati, taṁ parivajjeti. Non sapendo e non comprendendo secondo realtà, l’ignorante non lo coltiva, lo evita.

Tassa taṁ asevato, taṁ parivajjayato, aniṭṭhā akantā amanāpā dhammā abhivaḍḍhanti, iṭṭhā kantā manāpā dhammā parihāyanti. Dato che non lo coltiva e lo evita, le cose spiacevoli, indesiderabili, e sgradevoli aumentano, e le cose piacevoli, desiderabili, e gradevoli diminuiscono.

Taṁ kissa hetu? Perché questo?

Evañhetaṁ, bhikkhave, hoti yathā taṁ aviddasuno. Perché è così per chi è inavveduto.

Tatra, bhikkhave, yamidaṁ dhammasamādānaṁ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākaṁ, taṁ avidvā avijjāgato yathābhūtaṁ nappajānāti: Per quanto riguarda il modo di fare cose che è piacevole ora e risulta in felicità futura, un ignorante, senza saperlo, non comprende secondo realtà:

‘idaṁ kho dhammasamādānaṁ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākan’ti. ‘Questo è il modo di fare cose che è piacevole ora e risulta in felicità futura’.

Taṁ avidvā avijjāgato yathābhūtaṁ appajānanto taṁ na sevati, taṁ parivajjeti. Non sapendo e non comprendendo secondo realtà, l’ignorante non lo coltiva, lo evita.

Taṁ kissa hetu? Perché questo?

Evañhetaṁ, bhikkhave, hoti yathā taṁ aviddasuno. Perché è così per chi è inavveduto.

Tatra, bhikkhave, yamidaṁ dhammasamādānaṁ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākaṁ taṁ vidvā vijjāgato yathābhūtaṁ pajānāti: Per quanto riguarda il modo di fare cose che è doloroso ora e risulta in dolore futuro, una persona saggia, sapendolo, comprende secondo realtà:

‘idaṁ kho dhammasamādānaṁ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākan’ti. ‘Questo è il modo di fare cose che è doloroso ora e risulta in dolore futuro’.

Taṁ vidvā vijjāgato yathābhūtaṁ pajānanto taṁ na sevati, taṁ parivajjeti. Sapendo e comprendendo secondo realtà, la persona saggia non lo coltiva, lo evita.

Tassa taṁ asevato, taṁ parivajjayato, aniṭṭhā akantā amanāpā dhammā parihāyanti, iṭṭhā kantā manāpā dhammā abhivaḍḍhanti. Nel fare così, le cose spiacevoli, indesiderabili, e sgradevoli diminuiscono, e le cose piacevoli, desiderabili, e gradevoli aumentano.

Taṁ kissa hetu? Perché questo?

Evañhetaṁ, bhikkhave, hoti yathā taṁ viddasuno. Perché è così per chi è avveduto.

Tatra, bhikkhave, yamidaṁ dhammasamādānaṁ paccuppannasukhaṁ āyatiṁ dukkhavipākaṁ taṁ vidvā vijjāgato yathābhūtaṁ pajānāti: Per quanto riguarda il modo di fare cose che è piacevole ora ma risulta in dolore futuro, una persona saggia, sapendolo, comprende secondo realtà:

‘idaṁ kho dhammasamādānaṁ paccuppannasukhaṁ āyatiṁ dukkhavipākan’ti. ‘Questo è il modo di fare cose che è piacevole ora, ma risulta in dolore futuro’.

Taṁ vidvā vijjāgato yathābhūtaṁ pajānanto taṁ na sevati, taṁ parivajjeti. Sapendo e comprendendo secondo realtà, la persona saggia non lo coltiva, lo evita.

Tassa taṁ asevato, taṁ parivajjayato, aniṭṭhā akantā amanāpā dhammā parihāyanti, iṭṭhā kantā manāpā dhammā abhivaḍḍhanti. Dato che non lo coltiva e lo evita, le cose spiacevoli, indesiderabili, e sgradevoli diminuiscono, e le cose piacevoli, desiderabili, e gradevoli aumentano.

Taṁ kissa hetu? Perché questo?

Evañhetaṁ, bhikkhave, hoti yathā taṁ viddasuno. Perché è così per chi è avveduto.

Tatra, bhikkhave, yamidaṁ dhammasamādānaṁ paccuppannadukkhaṁ āyatiṁ sukhavipākaṁ taṁ vidvā vijjāgato yathābhūtaṁ pajānāti: Per quanto riguarda il modo di fare cose che è doloroso ora ma risulta in felicità futura, una persona saggia, sapendolo, comprende secondo realtà:

‘idaṁ kho dhammasamādānaṁ paccuppannadukkhaṁ āyatiṁ sukhavipākan’ti. ‘Questo è il modo di fare cose che è doloroso ora, ma risulta in felicità futura’.

Taṁ vidvā vijjāgato yathābhūtaṁ pajānanto taṁ sevati, taṁ na parivajjeti. Sapendo e comprendendo secondo realtà, la persona saggia lo coltiva, non lo evita.

Tassa taṁ sevato, taṁ aparivajjayato, aniṭṭhā akantā amanāpā dhammā parihāyanti, iṭṭhā kantā manāpā dhammā abhivaḍḍhanti. Dato che lo coltiva e non lo evita, le cose spiacevoli, indesiderabili, e sgradevoli diminuiscono, e le cose piacevoli, desiderabili, e gradevoli aumentano.

Taṁ kissa hetu? Perché questo?

Evañhetaṁ, bhikkhave, hoti yathā taṁ viddasuno. Perché è così per chi è avveduto.

Tatra, bhikkhave, yamidaṁ dhammasamādānaṁ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākaṁ taṁ vidvā vijjāgato yathābhūtaṁ pajānāti: Per quanto riguarda il modo di fare cose che è piacevole ora e risulta in felicità futura, una persona saggia, sapendolo, comprende secondo realtà:

‘idaṁ kho dhammasamādānaṁ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākan’ti. ‘Questo è il modo di fare cose che è piacevole ora e risulta in felicità futura’.

Taṁ vidvā vijjāgato yathābhūtaṁ pajānanto taṁ sevati, taṁ na parivajjeti. Sapendo e comprendendo secondo realtà, la persona saggia lo coltiva, non lo evita.

Taṁ kissa hetu? Perché questo?

Evañhetaṁ, bhikkhave, hoti yathā taṁ viddasuno. Perché è così per chi è avveduto.

Katamañca, bhikkhave, dhammasamādānaṁ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākaṁ? E qual è il modo di fare cose che è doloroso ora e risulta in dolore futuro?

Idha, bhikkhave, ekacco sahāpi dukkhena sahāpi domanassena pāṇātipātī hoti, pāṇātipātapaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti; È quando qualcuno preso da dolore e tristezza uccide, ruba, e ha condotta sessuale sbagliata. Usa linguaggio falso, divisivo, aspro, o senza motivo. Ed è desideroso, malevolo, e con opinione sbagliata. A causa di queste cose fa esperienza di dolore e tristezza.

sahāpi dukkhena sahāpi domanassena adinnādāyī hoti, adinnādānapaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti;

sahāpi dukkhena sahāpi domanassena kāmesu micchācārī hoti, kāmesu micchācārapaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti;

sahāpi dukkhena sahāpi domanassena musāvādī hoti, musāvādapaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti;

sahāpi dukkhena sahāpi domanassena pisuṇavāco hoti, pisuṇavācāpaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti;

sahāpi dukkhena sahāpi domanassena pharusavāco hoti, pharusavācāpaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti;

sahāpi dukkhena sahāpi domanassena samphappalāpī hoti, samphappalāpapaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti;

sahāpi dukkhena sahāpi domanassena abhijjhālu hoti, abhijjhāpaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti;

sahāpi dukkhena sahāpi domanassena byāpannacitto hoti, byāpādapaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti;

sahāpi dukkhena sahāpi domanassena micchādiṭṭhi hoti, micchādiṭṭhipaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti.

So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. E alla dissoluzione del corpo, dopo la morte, rinasce in un posto di perdizione, un brutto posto, in un regno inferiore, all’inferno.

Idaṁ vuccati, bhikkhave, dhammasamādānaṁ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākaṁ. Questo si chiama il modo di fare cose che è doloroso ora e risulta in dolore futuro.

Katamañca, bhikkhave, dhammasamādānaṁ paccuppannasukhaṁ āyatiṁ dukkhavipākaṁ? E qual è il modo di fare cose che è piacevole ora ma risulta in dolore futuro?

Idha, bhikkhave, ekacco sahāpi sukhena sahāpi somanassena pāṇātipātī hoti, pāṇātipātapaccayā ca sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedeti; È quando qualcuno preso da felicità e allegria uccide, ruba, e ha condotta sessuale sbagliata. Usa linguaggio falso, divisivo, aspro, o senza motivo. Ed è desideroso, malevolo, e con opinione sbagliata. A causa di queste cose fa esperienza di felicità e allegria.

sahāpi sukhena sahāpi somanassena adinnādāyī hoti, adinnādānapaccayā ca sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedeti;

sahāpi sukhena sahāpi somanassena kāmesumicchācārī hoti, kāmesumicchācārapaccayā ca sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedeti;

sahāpi sukhena sahāpi somanassena musāvādī hoti, musāvādapaccayā ca sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedeti;

sahāpi sukhena sahāpi somanassena pisuṇavāco hoti, pisuṇavācāpaccayā ca sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedeti;

sahāpi sukhena sahāpi somanassena pharusavāco hoti, pharusavācāpaccayā ca sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedeti;

sahāpi sukhena sahāpi somanassena samphappalāpī hoti, samphappalāpapaccayā ca sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedeti;

sahāpi sukhena sahāpi somanassena abhijjhālu hoti, abhijjhāpaccayā ca sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedeti;

sahāpi sukhena sahāpi somanassena byāpannacitto hoti, byāpādapaccayā ca sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedeti;

sahāpi sukhena sahāpi somanassena micchādiṭṭhi hoti, micchādiṭṭhipaccayā ca sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedeti.

So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. Ma alla dissoluzione del corpo, dopo la morte, rinasce in un posto di perdizione, un brutto posto, in un regno inferiore, all’inferno.

Idaṁ vuccati, bhikkhave, dhammasamādānaṁ paccuppannasukhaṁ āyatiṁ dukkhavipākaṁ. Questo si chiama il modo di fare cose che è piacevole ora ma risulta in dolore futuro.

Katamañca, bhikkhave, dhammasamādānaṁ paccuppannadukkhaṁ āyatiṁ sukhavipākaṁ? E qual è il modo di fare cose che è doloroso ora ma risulta in felicità futura?

Idha, bhikkhave, ekacco sahāpi dukkhena sahāpi domanassena pāṇātipātā paṭivirato hoti, pāṇātipātā veramaṇīpaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti; È quando qualcuno preso da dolore e tristezza non uccide, non ruba, e non ha condotta sessuale sbagliata. Non usa linguaggio falso, divisivo, aspro, o senza motivo. Ed è soddisfatto con poco, gentile, e con opinione corretta. A causa di queste cose fa esperienza di dolore e tristezza.

sahāpi dukkhena sahāpi domanassena adinnādānā paṭivirato hoti, adinnādānā veramaṇīpaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti;

sahāpi dukkhena sahāpi domanassena kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā veramaṇīpaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti;

sahāpi dukkhena sahāpi domanassena musāvādā paṭivirato hoti, musāvādā veramaṇīpaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti;

sahāpi dukkhena sahāpi domanassena pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya veramaṇīpaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti;

sahāpi dukkhena sahāpi domanassena pharusāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya veramaṇīpaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti;

sahāpi dukkhena sahāpi domanassena samphappalāpā paṭivirato hoti, samphappalāpā veramaṇīpaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti;

sahāpi dukkhena sahāpi domanassena anabhijjhālu hoti, anabhijjhāpaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti;

sahāpi dukkhena sahāpi domanassena abyāpannacitto hoti, abyāpādapaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti;

sahāpi dukkhena sahāpi domanassena sammādiṭṭhi hoti, sammādiṭṭhipaccayā ca dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti.

So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. Ma alla dissoluzione del corpo, dopo la morte, rinasce in un bel posto, in paradiso.

Idaṁ vuccati, bhikkhave, dhammasamādānaṁ paccuppannadukkhaṁ āyatiṁ sukhavipākaṁ. Questo si chiama il modo di fare cose che è doloroso ora ma risulta in felicità futura.

Katamañca, bhikkhave, dhammasamādānaṁ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākaṁ? E qual è il modo di fare cose che è piacevole ora e risulta in felicità futura?

Idha, bhikkhave, ekacco sahāpi sukhena sahāpi somanassena pāṇātipātā paṭivirato hoti, pāṇātipātā veramaṇīpaccayā ca sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedeti; È quando qualcuno preso da felicità e allegria non uccide, non ruba, e non ha condotta sessuale sbagliata. Non usa linguaggio falso, divisivo, aspro, o senza motivo. Ed è soddisfatto con poco, gentile, e con opinione corretta. A causa di queste cose fa esperienza di felicità e allegria.

sahāpi sukhena sahāpi somanassena adinnādānā paṭivirato hoti, adinnādānā veramaṇīpaccayā ca sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedeti;

sahāpi sukhena sahāpi somanassena kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā veramaṇīpaccayā ca sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedeti;

sahāpi sukhena sahāpi somanassena musāvādā paṭivirato hoti, musāvādā veramaṇīpaccayā ca sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedeti;

sahāpi sukhena sahāpi somanassena pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya veramaṇīpaccayā ca sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedeti;

sahāpi sukhena sahāpi somanassena pharusāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya veramaṇīpaccayā ca sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedeti;

sahāpi sukhena sahāpi somanassena samphappalāpā paṭivirato hoti, samphappalāpā veramaṇīpaccayā ca sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedeti;

sahāpi sukhena sahāpi somanassena anabhijjhālu hoti, anabhijjhāpaccayā ca sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedeti;

sahāpi sukhena sahāpi somanassena abyāpannacitto hoti, abyāpādapaccayā ca sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedeti;

sahāpi sukhena sahāpi somanassena sammādiṭṭhi hoti, sammādiṭṭhipaccayā ca sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedeti.

So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. E alla dissoluzione del corpo, dopo la morte, rinasce in un bel posto, in paradiso.

Idaṁ, vuccati, bhikkhave, dhammasamādānaṁ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākaṁ. Questo si chiama il modo di fare cose che è piacevole ora e risulta in felicità futura.

Imāni kho, bhikkhave, cattāri dhammasamādānāni. Questi sono i quattro modi di fare cose.

Seyyathāpi, bhikkhave, tittakālābu visena saṁsaṭṭho. Immaginate del succo di zucca amara misto a veleno.

Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhappaṭikūlo. Poi arriva una persona che vuole vivere e non vuole morire, che vuole essere felice e rifugge dal dolore.

Tamenaṁ evaṁ vadeyyuṁ: Gli dicono:

‘ambho purisa, ayaṁ tittakālābu visena saṁsaṭṭho, ‘Ecco qui, signore, questo succo di zucca amara è misto a veleno.

sace ākaṅkhasi piva. Bevi se vuoi.

Tassa te pivato ceva nacchādessati vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi, pivitvā ca pana maraṇaṁ vā nigacchasi maraṇamattaṁ vā dukkhan’ti. Se lo bevi, il colore, l’aroma, e il sapore non saranno invitanti, e berlo risulterà in morte o dolore mortale’.

So taṁ appaṭisaṅkhāya piveyya, nappaṭinissajjeyya. Lui non lo rifiuta. Senza riflettere, lo beve.

Tassa taṁ pivato ceva nacchādeyya vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi, pivitvā ca pana maraṇaṁ vā nigaccheyya maraṇamattaṁ vā dukkhaṁ. Il colore, l’aroma, e il sapore non sono invitanti, e averlo bevuto risulta in morte o dolore mortale.

Tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ dhammasamādānaṁ vadāmi, yamidaṁ dhammasamādānaṁ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākaṁ. Questo è comparabile al modo di fare cose che è doloroso ora e risulta in dolore futuro, dico io.

Seyyathāpi, bhikkhave, āpānīyakaṁso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno. Immaginate una tazza di bronzo con una bevanda dal bel colore, aroma, e sapore.

So ca kho visena saṁsaṭṭho. Ma mista a veleno.

Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhappaṭikūlo. Poi arriva una persona che vuole vivere e non vuole morire, che vuole essere felice e rifugge dal dolore.

Tamenaṁ evaṁ vadeyyuṁ: Gli dicono:

‘ambho purisa, ayaṁ āpānīyakaṁso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno. ‘Ecco qui, signore, questa tazza di bronzo contiene una bevanda dal bel colore, aroma, e sapore.

So ca kho visena saṁsaṭṭho, Ma è mista a veleno.

sace ākaṅkhasi piva. Bevi se vuoi.

Tassa te pivatohi kho chādessati vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi, pivitvā ca pana maraṇaṁ vā nigacchasi maraṇamattaṁ vā dukkhan’ti. Se la bevi, il colore, l’aroma, e il sapore saranno invitanti, ma berla risulterà in morte o dolore mortale’.

So taṁ appaṭisaṅkhāya piveyya, nappaṭinissajjeyya. Lui non la rifiuta. Senza riflettere, la beve.

Tassa taṁ pivatohi kho chādeyya vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi, pivitvā ca pana maraṇaṁ vā nigaccheyya maraṇamattaṁ vā dukkhaṁ. Il colore, l’aroma, e il sapore sono invitanti, ma averla bevuta risulta in morte o dolore mortale.

Tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ dhammasamādānaṁ vadāmi, yamidaṁ dhammasamādānaṁ paccuppannasukhaṁ āyatiṁ dukkhavipākaṁ. Questo è comparabile al modo di fare cose che è piacevole ora ma risulta in dolore futuro, dico io.

Seyyathāpi, bhikkhave, pūtimuttaṁ nānābhesajjehi saṁsaṭṭhaṁ. Immaginate dell’urina rancida mista a diverse medicine.

Atha puriso āgaccheyya paṇḍukarogī. Poi arriva una persona con ittero.

Tamenaṁ evaṁ vadeyyuṁ: Gli dicono:

‘ambho purisa, idaṁ pūtimuttaṁ nānābhesajjehi saṁsaṭṭhaṁ, sace ākaṅkhasi piva. ‘Ecco qui, signore, questa è urina rancida mista a diverse medicine. Bevi se vuoi.

Tassa te pivatohi kho nacchādessati vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi, pivitvā ca pana sukhī bhavissasī’ti. Se la bevi, il colore, l’aroma, e il sapore non saranno invitanti, ma dopo averla bevuta sarai felice’.

So taṁ paṭisaṅkhāya piveyya, nappaṭinissajjeyya. Lui non la rifiuta. Dopo aver riflettuto, la beve.

Tassa taṁ pivatohi kho nacchādeyya vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi, pivitvā ca pana sukhī assa. Il colore, l’aroma, e il sapore non sono invitanti, ma dopo averla bevuta è felice.

Tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ dhammasamādānaṁ vadāmi, yamidaṁ dhammasamādānaṁ paccuppannadukkhaṁ āyatiṁ sukhavipākaṁ. Questo è comparabile al modo di fare cose che è doloroso ora ma risulta in felicità futura, dico io.

Seyyathāpi, bhikkhave, dadhi ca madhu ca sappi ca phāṇitañca ekajjhaṁ saṁsaṭṭhaṁ. Immaginate un misto di cagliata, miele, burro chiarificato, e melassa.

Atha puriso āgaccheyya lohitapakkhandiko. Poi arriva una persona con dissenteria sanguinante.

Tamenaṁ evaṁ vadeyyuṁ: Gli dicono:

‘ambho purisa, idaṁ dadhi ca madhu ca sappi ca phāṇitañca ekajjhaṁ saṁsaṭṭhaṁ, sace ākaṅkhasi piva. ‘Ecco qui, signore, questo è un misto di cagliata, miele, burro chiarificato, e melassa. Bevi se vuoi.

Tassa te pivato ceva chādessati vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi, pivitvā ca pana sukhī bhavissasī’ti. Se lo bevi, il colore, l’aroma, e il sapore saranno invitanti, e dopo averlo bevuto sarai felice’.

So taṁ paṭisaṅkhāya piveyya, nappaṭinissajjeyya. Lui non lo rifiuta. Dopo aver riflettuto, lo beve.

Tassa taṁ pivato ceva chādeyya vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi, pivitvā ca pana sukhī assa. Il colore, l’aroma, e il sapore sono invitanti, e dopo averlo bevuto è felice.

Tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ dhammasamādānaṁ vadāmi, yamidaṁ dhammasamādānaṁ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākaṁ. Questo è comparabile al modo di fare cose che è piacevole ora e risulta in felicità futura, dico io.

Seyyathāpi, bhikkhave, vassānaṁ pacchime māse saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve ādicco nabhaṁ abbhussakkamāno sabbaṁ ākāsagataṁ tamagataṁ abhivihacca bhāsate ca tapate ca virocate ca; È come il periodo dopo la stagione delle piogge, quando il cielo è chiaro e senza nuvole. E quando il sole sorge, dissipa tutta l’oscurità dal cielo nello splendere, brillare, e irradiare.

evameva kho, bhikkhave, yamidaṁ dhammasamādānaṁ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākaṁ tadaññe puthusamaṇabrāhmaṇaparappavāde abhivihacca bhāsate ca tapate ca virocate cā”ti. Allo stesso modo, questo modo di fare cose che è piacevole e risulta in felicità futura dissipa le dottrine degli altri vari asceti e bramini nello splendere, brillare, e irradiare”.

Idamavoca bhagavā. Questo è ciò che il Buddha disse.

Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Contenti, i monaci trassero piacere da ciò che il Buddha disse.

Mahādhammasamādānasuttaṁ niṭṭhitaṁ chaṭṭhaṁ.

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