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Majjhima Nikāya 44 Discorsi medi 44
Cūḷavedallasutta Il discorso più corto dell’elaborazione
Evaṁ me sutaṁ—Così ho sentito.
ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Una volta il Buddha dimorava vicino a Rājagaha, nel bosco di bambù, il terreno dove gli scoiattoli venivano a mangiare.
Atha kho visākho upāsako yena dhammadinnā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā dhammadinnaṁ bhikkhuniṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho visākho upāsako dhammadinnaṁ bhikkhuniṁ etadavoca: Il laico Visākha andò a trovare la monaca Dhammadinnā, si inchinò, si sedette a lato, e le disse:
“‘sakkāyo sakkāyo’ti, ayye, vuccati. “Signora, si parla di ‘realtà sostanziale’.
Katamo nu kho, ayye, sakkāyo vutto bhagavatā”ti? Cos’è quella realtà sostanziale di cui il Buddha ha parlato?”
“Pañca kho ime, āvuso visākha, upādānakkhandhā sakkāyo vutto bhagavatā, “Visākha, il Buddha ha detto che questi cinque aggregati di attaccamento sono realtà sostanziali.
seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Cioè, l’aggregato di attaccamento della forma, l’aggregato di attaccamento della sensazione, l’aggregato di attaccamento della percezione, l’aggregato di attaccamento delle attività, e l’aggregato di attaccamento della coscienza.
Ime kho, āvuso visākha, pañcupādānakkhandhā sakkāyo vutto bhagavatā”ti. Il Buddha ha detto che questi cinque aggregati di attaccamento sono realtà sostanziali”.
“Sādhayye”ti kho visākho upāsako dhammadinnāya bhikkhuniyā bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā dhammadinnaṁ bhikkhuniṁ uttariṁ pañhaṁ apucchi: Dicendo: “Bene, Signora”, Visākha trasse piacere e gioì in ciò che la monaca Dhammadinnā disse. Poi fece un’altra domanda:
“‘sakkāyasamudayo sakkāyasamudayo’ti, ayye, vuccati. “Signora, si parla dell’‘origine della realtà sostanziale’.
Katamo nu kho, ayye, sakkāyasamudayo vutto bhagavatā”ti? Qual è l’origine della realtà sostanziale di cui il Buddha ha parlato?
“Yāyaṁ, āvuso visākha, taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṁ—“Visākha, è la brama che porta a esistenza futura, mista a godimento e avidità, trarre piacere qui e là. Cioè:
kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā; la brama di piaceri dei sensi, la brama di esistere, e la brama di non esistere.
ayaṁ kho, āvuso visākha, sakkāyasamudayo vutto bhagavatā”ti. Il Buddha ha detto che questa è l’origine della realtà sostanziale”
“‘Sakkāyanirodho sakkāyanirodho’ti, ayye, vuccati. “Signora, si parla della ‘cessazione della realtà sostanziale’.
Katamo nu kho, ayye, sakkāyanirodho vutto bhagavatā”ti? Qual è la cessazione della realtà sostanziale di cui il Buddha ha parlato?”
“Yo kho, āvuso visākha, tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo; “Visākha, è lo svanire e la cessazione di quella stessa brama senza che ne rimanga nulla; abbandonarla, lasciarla andare, rilasciarla, e non attaccarcisi.
ayaṁ kho, āvuso visākha, sakkāyanirodho vutto bhagavatā”ti. Il Buddha ha detto che questa è la cessazione della realtà sostanziale”
“‘Sakkāyanirodhagāminī paṭipadā sakkāyanirodhagāminī paṭipadā’ti, ayye, vuccati. “Signora, si parla della ‘pratica che porta alla cessazione della realtà sostanziale’.
Katamā nu kho, ayye, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā vuttā bhagavatā”ti? Qual è la pratica che porta alla cessazione della realtà sostanziale di cui il Buddha ha parlato?”
“Ayameva kho, āvuso visākha, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo sakkāyanirodhagāminī paṭipadā vuttā bhagavatā, seyyathidaṁ—“Visākha, la pratica che porta alla cessazione della realtà sostanziale di cui il Buddha ha parlato è semplicemente questo nobile ottuplice sentiero, cioè:
sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhī”ti. opinione corretta, pensiero corretto, linguaggio corretto, azione corretta, sostentamento corretto, sforzo corretto, consapevolezza corretta, e concentrazione corretta”.
“Taññeva nu kho, ayye, upādānaṁ te pañcupādānakkhandhā udāhu aññatra pañcahupādānakkhandhehi upādānan”ti? “Ma, Signora, quell’attaccamento è la stessa identica cosa degli aggregati di attaccamento? O l’attaccamento è una cosa e gli aggregati di attaccamento sono un’altra?”
“Na kho, āvuso visākha, taññeva upādānaṁ te pañcupādānakkhandhā, nāpi aññatra pañcahupādānakkhandhehi upādānaṁ. “Visākha, quell’attaccamento non è la stessa identica cosa degli aggregati di attaccamento. Né l’attaccamento è una cosa e gli aggregati di attaccamento sono un’altra.
Yo kho, āvuso visākha, pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgo taṁ tattha upādānan”ti. Il desiderio e l’avidità per i cinque aggregati di attaccamento è l’attaccamento presente lì”
“Kathaṁ panāyye, sakkāyadiṭṭhi hotī”ti? “Ma, Signora, com’è che esiste il sostanzialismo?”
“Idhāvuso visākha, assutavā puthujjano, ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto, “Visākha, è quando una persona ordinaria non istruita non ha visto i nobili, e non è né abile né addestrata all’insegnamento nobile. Non ha visto persone rette, e non è né abile né addestrata all’insegnamento delle persone rette.
rūpaṁ attato samanupassati, rūpavantaṁ vā attānaṁ, attani vā rūpaṁ, rūpasmiṁ vā attānaṁ. Ritiene la forma come il Sé, o che il Sé abbia forma, o che la forma sia parte del Sé, o il Sé della forma.
Vedanaṁ …pe… Ritiene la sensazione …
saññaṁ … la percezione …
saṅkhāre … le attività …
viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ, attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. la coscienza come il Sé, o che il Sé abbia coscienza, o che la coscienza sia parte del Sé, o il Sé della coscienza.
Evaṁ kho, āvuso visākha, sakkāyadiṭṭhi hotī”ti. È così che esiste il sostanzialismo”
“Kathaṁ panāyye, sakkāyadiṭṭhi na hotī”ti? “Ma, Signora, com’è che non esiste il sostanzialismo?”
“Idhāvuso visākha, sutavā ariyasāvako, ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto, “Visākha, è quando un discepolo nobile colto ha visto i nobili, ed è abile e addestrato all’insegnamento nobile. Ha visto persone rette, ed è abile e addestrato all’insegnamento delle persone rette.
na rūpaṁ attato samanupassati, na rūpavantaṁ vā attānaṁ, na attani vā rūpaṁ, na rūpasmiṁ vā attānaṁ. Non ritiene la forma come il Sé, o che il Sé abbia forma, o che la forma sia parte del Sé, o il Sé della forma.
Na vedanaṁ …pe… Non ritiene le sensazioni …
na saññaṁ … la percezione …
na saṅkhāre …pe… le attività …
na viññāṇaṁ attato samanupassati, na viññāṇavantaṁ vā attānaṁ, na attani vā viññāṇaṁ, na viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. la coscienza come il Sé, o che il Sé abbia coscienza, o che la coscienza sia parte del Sé, o il Sé della coscienza.
Evaṁ kho, āvuso visākha, sakkāyadiṭṭhi na hotī”ti. È così che non esiste il sostanzialismo”
“Katamo panāyye, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo”ti? “Ma, Signora, che cos’è il nobile ottuplice sentiero?”
“Ayameva kho, āvuso visākha, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ—“Visākha, è semplicemente questo nobile ottuplice sentiero, cioè:
sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhī”ti. opinione corretta, pensiero corretto, linguaggio corretto, azione corretta, sostentamento corretto, sforzo corretto, consapevolezza corretta, e concentrazione corretta”
“Ariyo panāyye, aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhato udāhu asaṅkhato”ti? “Ma, Signora, il nobile ottuplice sentiero è formato da attività o non è formato da attività?”
“Ariyo kho, āvuso visākha, aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhato”ti. “Visākha, il nobile ottuplice sentiero è formato da attività”
“Ariyena nu kho, ayye, aṭṭhaṅgikena maggena tayo khandhā saṅgahitā udāhu tīhi khandhehi ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅgahito”ti? “Signora, le tre categorie di pratica sono incluse nel nobile ottuplice sentiero? O è il nobile ottuplice sentiero che è incluso nelle tre categorie di pratica?”
“Na kho, āvuso visākha, ariyena aṭṭhaṅgikena maggena tayo khandhā saṅgahitā; tīhi ca kho, āvuso visākha, khandhehi ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅgahito. “Visākha, le tre categorie di pratica non sono incluse nel nobile ottuplice sentiero. Piuttosto, è il nobile ottuplice sentiero che è incluso nelle tre categorie di pratica.
Yā cāvuso visākha, sammāvācā yo ca sammākammanto yo ca sammāājīvo ime dhammā sīlakkhandhe saṅgahitā. Linguaggio corretto, azione corretta, e sostentamento corretto: queste cose sono incluse nella categoria dell’etica.
Yo ca sammāvāyāmo yā ca sammāsati yo ca sammāsamādhi ime dhammā samādhikkhandhe saṅgahitā. Sforzo corretto, consapevolezza corretta, e concentrazione corretta: queste cose sono incluse nella categoria della concentrazione.
Yā ca sammādiṭṭhi yo ca sammāsaṅkappo, ime dhammā paññākkhandhe saṅgahitā”ti. Opinione corretta e pensiero corretto: queste cose sono incluse nella categoria della saggezza”.
“Katamo panāyye, samādhi, katame dhammā samādhinimittā, katame dhammā samādhiparikkhārā, katamā samādhibhāvanā”ti? “Ma, Signora, cos’è la concentrazione? Quali sono gli aspetti della concentrazione? Quali sono i prerequisiti per la concentrazione? Cos’è lo sviluppo della concentrazione?”
“Yā kho, āvuso visākha, cittassa ekaggatā ayaṁ samādhi; “Visākha, la concentrazione è il raccoglimento della mente.
cattāro satipaṭṭhānā samādhinimittā; Le quattro basi della consapevolezza sono gli aspetti della concentrazione.
cattāro sammappadhānā samādhiparikkhārā. I quattro sforzi corretti sono i prerequisiti per la concentrazione.
Yā tesaṁyeva dhammānaṁ āsevanā bhāvanā bahulīkammaṁ, ayaṁ ettha samādhibhāvanā”ti. La coltivazione, sviluppo, e dedizione proprio a queste cose è lo sviluppo della concentrazione”
“Kati panāyye, saṅkhārā”ti? “Signora, quante attività ci sono?”
“Tayome, āvuso visākha, saṅkhārā—“Visākha, ci sono queste tre attività:
kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāro”ti. Attività fisiche, attività verbali, e attività mentali”
“Katamo panāyye, kāyasaṅkhāro, katamo vacīsaṅkhāro, katamo cittasaṅkhāro”ti? “Ma, Signora, cosa sono le attività fisiche? Cosa sono le attività verbali? Cosa sono le attività mentali?”
“Assāsapassāsā kho, āvuso visākha, kāyasaṅkhāro, vitakkavicārā vacīsaṅkhāro, saññā ca vedanā ca cittasaṅkhāro”ti. “Visākha, inspirare ed espirare sono attività fisiche. Pensiero e valutazione sono attività verbali. Percezione e sensazione sono attività mentali”
“Kasmā panāyye, assāsapassāsā kāyasaṅkhāro, kasmā vitakkavicārā vacīsaṅkhāro, kasmā saññā ca vedanā ca cittasaṅkhāro”ti? “Ma, Signora, perché inspirare ed espirare sono attività fisiche? Perché pensiero e valutazione sono attività verbali? Perché percezione e sensazione sono attività mentali?”
“Assāsapassāsā kho, āvuso visākha, kāyikā ete dhammā kāyappaṭibaddhā, tasmā assāsapassāsā kāyasaṅkhāro. “Visākha, inspirare ed espirare è fisico. È legato al corpo, è per questo che inspirare ed espirare sono attività fisiche.
Pubbe kho, āvuso visākha, vitakketvā vicāretvā pacchā vācaṁ bhindati, tasmā vitakkavicārā vacīsaṅkhāro. Prima si pensa e si valuta, poi si parla. È per questo che pensiero e valutazione sono attività verbali.
Saññā ca vedanā ca cetasikā ete dhammā cittappaṭibaddhā, tasmā saññā ca vedanā ca cittasaṅkhāro”ti. Percezione e sensazione sono mentali. Sono legati alla mente, è per questo che percezione e sensazione sono attività mentali”
“Kathaṁ panāyye, saññāvedayitanirodhasamāpatti hotī”ti? “Ma, Signora, com’è che si ottiene la cessazione di percezione e sensazione?”
“Na kho, āvuso visākha, saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjantassa bhikkhuno evaṁ hoti: “Visākha, un monaco che sta raggiungendo la cessazione di percezione e sensazione non pensa:
‘ahaṁ saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjissan’ti vā, ‘ahaṁ saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjāmī’ti vā, ‘ahaṁ saññāvedayitanirodhaṁ samāpanno’ti vā. ‘Raggiungerò la cessazione di percezione e sensazione’, o: ‘Sto raggiungendo la cessazione di percezione e sensazione’, o: ‘Ho raggiunto la cessazione di percezione e sensazione’.
Atha khvāssa pubbeva tathā cittaṁ bhāvitaṁ hoti yaṁ taṁ tathattāya upanetī”ti. Piuttosto, la sua mente è stata sviluppata precedentemente per portare a quello stato”
“Saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjantassa panāyye, bhikkhuno katame dhammā paṭhamaṁ nirujjhanti—yadi vā kāyasaṅkhāro, yadi vā vacīsaṅkhāro, yadi vā cittasaṅkhāro”ti? “Ma, Signora, quali attività cessano prima per un monaco che sta raggiungendo la cessazione di percezione e sensazione: le attività fisiche, le attività verbali, o le attività mentali?”
“Saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjantassa kho, āvuso visākha, bhikkhuno paṭhamaṁ nirujjhati vacīsaṅkhāro, tato kāyasaṅkhāro, tato cittasaṅkhāro”ti. “Visākha, le attività verbali cessano prima, poi le attività fisiche, poi le attività mentali”
“Kathaṁ panāyye, saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhānaṁ hotī”ti? “Ma, Signora, com’è che si emerge dalla cessazione di percezione e sensazione?”
“Na kho, āvuso visākha, saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhahantassa bhikkhuno evaṁ hoti: “Visākha, un monaco che sta emergendo dalla cessazione di percezione e sensazione non pensa:
‘ahaṁ saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhahissan’ti vā, ‘ahaṁ saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhahāmī’ti vā, ‘ahaṁ saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhito’ti vā. ‘Emergerò dalla cessazione di percezione e sensazione’, o: ‘Sto emergendo dalla cessazione di percezione e sensazione’, o: ‘Sono emerso dalla cessazione di percezione e sensazione’.
Atha khvāssa pubbeva tathā cittaṁ bhāvitaṁ hoti yaṁ taṁ tathattāya upanetī”ti. Piuttosto, la sua mente è stata sviluppata precedentemente per portare a quello stato”
“Saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhahantassa panāyye, bhikkhuno katame dhammā paṭhamaṁ uppajjanti—yadi vā kāyasaṅkhāro, yadi vā vacīsaṅkhāro, yadi vā cittasaṅkhāro”ti? “Ma, Signora, quali attività si manifestano prima per un monaco che sta emergendo dalla cessazione di percezione e sensazione: le attività fisiche, le attività verbali, o le attività mentali?”
“Saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhahantassa kho, āvuso visākha, bhikkhuno paṭhamaṁ uppajjati cittasaṅkhāro, tato kāyasaṅkhāro, tato vacīsaṅkhāro”ti. “Visākha, le attività mentali si manifestano prima, poi le attività fisiche, poi le attività verbali”
“Saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhitaṁ panāyye, bhikkhuṁ kati phassā phusantī”ti? “Ma, Signora, quando un monaco è emerso dal raggiungimento della cessazione di percezione e sensazione, quanti tipi di contatto prova?”
“Saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhitaṁ kho, āvuso visākha, bhikkhuṁ tayo phassā phusanti—suññato phasso, animitto phasso, appaṇihito phasso”ti. “Visākha, prova tre tipi di contatto: vuoto, senza aspetti, e indirezionato”
“Saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhitassa panāyye, bhikkhuno kiṁninnaṁ cittaṁ hoti kiṁpoṇaṁ kiṁpabbhāran”ti? “Ma, Signora, quando un monaco è emerso dal raggiungimento della cessazione di percezione e sensazione, verso cosa è angolata, verso cosa pende, verso cosa inclina la sua mente?”
“Saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhitassa kho, āvuso visākha, bhikkhuno vivekaninnaṁ cittaṁ hoti, vivekapoṇaṁ vivekapabbhāran”ti. “Visākha, la sua mente è angolata, pende, e inclina all’isolamento”
“Kati panāyye, vedanā”ti? “Ma, Signora, quante sensazioni ci sono?”
“Tisso kho imā, āvuso visākha, vedanā—“Visākha, ci sono tre sensazioni:
sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā”ti. piacevole, dolorosa, e neutra”
“Katamā panāyye, sukhā vedanā, katamā dukkhā vedanā, katamā adukkhamasukhā vedanā”ti? “Signora, cosa sono queste tre sensazioni?”
“Yaṁ kho, āvuso visākha, kāyikaṁ vā cetasikaṁ vā sukhaṁ sātaṁ vedayitaṁ—“Visākha, qualsiasi cosa provata fisicamente o mentalmente come piacevole e gradevole:
ayaṁ sukhā vedanā. questa è la sensazione piacevole.
Yaṁ kho, āvuso visākha, kāyikaṁ vā cetasikaṁ vā dukkhaṁ asātaṁ vedayitaṁ—Qualsiasi cosa provata fisicamente o mentalmente come dolorosa o spiacevole:
ayaṁ dukkhā vedanā. questa è la sensazione dolorosa.
Yaṁ kho, āvuso visākha, kāyikaṁ vā cetasikaṁ vā neva sātaṁ nāsātaṁ vedayitaṁ—Qualsiasi cosa provata fisicamente o mentalmente come né piacevole né dolorosa:
ayaṁ adukkhamasukhā vedanā”ti. questa è la sensazione neutra”
“Sukhā panāyye, vedanā kiṁsukhā kiṁdukkhā, dukkhā vedanā kiṁsukhā kiṁdukkhā, adukkhamasukhā vedanā kiṁsukhā kiṁdukkhā”ti? “Signora, cos’è che è piacevole e cosa è doloroso riguardo a ognuna delle tre sensazioni?”
“Sukhā kho, āvuso visākha, vedanā ṭhitisukhā vipariṇāmadukkhā; “Visākha, la sensazione piacevole è piacevole quando rimane e dolorosa quando sparisce.
dukkhā vedanā ṭhitidukkhā vipariṇāmasukhā; La sensazione dolorosa è dolorosa quando rimane e piacevole quando sparisce.
adukkhamasukhā vedanā ñāṇasukhā aññāṇadukkhā”ti. La sensazione neutra è piacevole in presenza di conoscenza, e dolorosa in presenza di ignoranza”
“Sukhāya panāyye, vedanāya kiṁ anusayo anuseti, dukkhāya vedanāya kiṁ anusayo anuseti, adukkhamasukhāya vedanāya kiṁ anusayo anusetī”ti? “Signora, quali tendenze latenti sono alla base di ognuna delle tre sensazioni?”
“Sukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya rāgānusayo anuseti, dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anuseti, adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo anusetī”ti. “Visākha, la tendenza latente all’avidità è alla base della sensazione piacevole. La tendenza latente alla repulsione è alla base della sensazione dolorosa. La tendenza latente all’ignoranza è alla base della sensazione neutra”
“Sabbāya nu kho, ayye, sukhāya vedanāya rāgānusayo anuseti, sabbāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anuseti, sabbāya adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo anusetī”ti? “Signora, queste tendenze latenti sono sempre alla base di queste sensazioni?”
“Na kho, āvuso visākha, sabbāya sukhāya vedanāya rāgānusayo anuseti, na sabbāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anuseti, na sabbāya adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo anusetī”ti. “No, Visākha, non lo sono”
“Sukhāya panāyye, vedanāya kiṁ pahātabbaṁ, dukkhāya vedanāya kiṁ pahātabbaṁ, adukkhamasukhāya vedanāya kiṁ pahātabban”ti? “Signora, cosa dev’essere abbandonato in relazione a ognuna di queste tre sensazioni?”
“Sukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya rāgānusayo pahātabbo, dukkhāya vedanāya paṭighānusayo pahātabbo, adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo pahātabbo”ti. “Visākha, la tendenza latente all’avidità deve essere abbandonata in relazione alla sensazione piacevole. La tendenza latente alla repulsione deve essere abbandonata in relazione alla sensazione dolorosa. La tendenza latente all’ignoranza deve essere abbandonata in relazione alla sensazione neutra”
“Sabbāya nu kho, ayye, sukhāya vedanāya rāgānusayo pahātabbo, sabbāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayo pahātabbo, sabbāya adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo pahātabbo”ti? “Signora, queste tendenze latenti devono essere abbandonate in relazione a ogni occorrenza di queste sensazioni?”
“Na kho, āvuso visākha, sabbāya sukhāya vedanāya rāgānusayo pahātabbo, na sabbāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayo pahātabbo, na sabbāya adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo pahātabbo. “No, Visākha, non in relazione a ogni occorrenza.
Idhāvuso visākha, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Prendi un monaco che, sufficientemente isolato dai piaceri dei sensi, isolato da cattive qualità, con pensiero e valutazione, ed euforia e felicità nate dall’isolamento, raggiunge e dimora nella prima estasi.
Rāgaṁ tena pajahati, na tattha rāgānusayo anuseti. Con questo abbandona l’avidità, e la tendenza latente all’avidità non è alla base di ciò.
Idhāvuso visākha, bhikkhu iti paṭisañcikkhati: E prendi un monaco che riflette:
‘kudāssu nāmāhaṁ tadāyatanaṁ upasampajja viharissāmi yadariyā etarahi āyatanaṁ upasampajja viharantī’ti? ‘Oh, quando raggiungerò e dimorerò nella stessa dimensione che i nobili hanno raggiunto e in cui dimorano ad oggi?’
Iti anuttaresu vimokkhesu pihaṁ upaṭṭhāpayato uppajjati pihāppaccayā domanassaṁ. Coltivare tale aspirazione per le liberazioni supreme dà origine a tristezza causata dall’aspirazione.
Paṭighaṁ tena pajahati, na tattha paṭighānusayo anuseti. Con questo abbandona la repulsione, e la tendenza latente alla repulsione non è alla base di ciò.
Idhāvuso visākha, bhikkhu sukhassa ca pahānā, dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Prendi un monaco che, abbandonando piacere e dolore, e mettendo fine ad allegria e tristezza precedenti, senza piacere o dolore, con pura equanimità e consapevolezza, raggiunge e dimora nella quarta estasi.
Avijjaṁ tena pajahati, na tattha avijjānusayo anusetī”ti. Con questo abbandona l’ignoranza, e la tendenza latente all’ignoranza non è alla base di ciò”
“Sukhāya panāyye, vedanāya kiṁ paṭibhāgo”ti? “Ma, Signora, qual è la controparte della sensazione piacevole?”
“Sukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya dukkhā vedanā paṭibhāgo”ti. “La sensazione dolorosa”
“Dukkhāya pannāyye, vedanāya kiṁ paṭibhāgo”ti? “Qual è la controparte della sensazione dolosa?”
“Dukkhāya kho, āvuso visākha, vedanāya sukhā vedanā paṭibhāgo”ti. “La sensazione piacevole”
“Adukkhamasukhāya panāyye, vedanāya kiṁ paṭibhāgo”ti? “Qual è la controparte della sensazione neutra?”
“Adukkhamasukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya avijjā paṭibhāgo”ti. “L’ignoranza”
“Avijjāya panāyye, kiṁ paṭibhāgo”ti? “Qual è la controparte dell’ignoranza?”
“Avijjāya kho, āvuso visākha, vijjā paṭibhāgo”ti. “La conoscenza”
“Vijjāya panāyye, kiṁ paṭibhāgo”ti? “Qual è la controparte della conoscenza?”
“Vijjāya kho, āvuso visākha, vimutti paṭibhāgo”ti. “La libertà”
“Vimuttiyā panāyye, kiṁ paṭibhāgo”ti? “Qual è la controparte della libertà?”
“Vimuttiyā kho, āvuso visākha, nibbānaṁ paṭibhāgo”ti. “L’estinzione”
“Nibbānassa panāyye, kiṁ paṭibhāgo”ti? “Qual è la controparte dell’estinzione?”
“Accayāsi, āvuso visākha, pañhaṁ, nāsakkhi pañhānaṁ pariyantaṁ gahetuṁ. “La tua domanda va troppo oltre, Visākha. Non hai afferrato il limite delle domande.
Nibbānogadhañhi, āvuso visākha, brahmacariyaṁ, nibbānaparāyanaṁ nibbānapariyosānaṁ. Poiché l’estinzione è il culmine, la destinazione, e la fine del percorso spirituale.
Ākaṅkhamāno ca tvaṁ, āvuso visākha, bhagavantaṁ upasaṅkamitvā etamatthaṁ puccheyyāsi, yathā ca te bhagavā byākaroti tathā naṁ dhāreyyāsī”ti. Se vuoi, vai dal Buddha e fagli la stessa domanda. Devi ricordarlo secondo la sua risposta”.
Atha kho visākho upāsako dhammadinnāya bhikkhuniyā bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā dhammadinnaṁ bhikkhuniṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Allora il laico Visākha trasse piacere e gioì in ciò che la monaca Dhammadinnā disse. Si alzò dal proprio posto, si inchinò e la circomambulò, mantenendola alla propria destra. Poi andò dal Buddha, si inchinò, si sedette a lato,
Ekamantaṁ nisinno kho visākho upāsako yāvatako ahosi dhammadinnāya bhikkhuniyā saddhiṁ kathāsallāpo taṁ sabbaṁ bhagavato ārocesi. e informò il Buddha di tutto ciò che avevano discusso.
Evaṁ vutte, bhagavā visākhaṁ upāsakaṁ etadavoca: Fatto ciò, il Buddha gli disse:
“paṇḍitā, visākha, dhammadinnā bhikkhunī, mahāpaññā, visākha, dhammadinnā bhikkhunī. “La monaca Dhammadinnā è astuta, Visākha, possiede grande sagezza.
Mañcepi tvaṁ, visākha, etamatthaṁ puccheyyāsi, ahampi taṁ evamevaṁ byākareyyaṁ, yathā taṁ dhammadinnāya bhikkhuniyā byākataṁ. Se fossi venuto da me e mi avessi posto questa domanda, avrei risposto esattamente allo stesso modo della monaca Dhammadinnā.
Eso cevetassa attho. Evañca naṁ dhārehī”ti. Questo è ciò che significa, e devi ricordarlo così”.
Idamavoca bhagavā. Questo è ciò che il Buddha disse.
Attamano visākho upāsako bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti. Contento, il laico Visākha trasse piacere da ciò che il Buddha disse.
Cūḷavedallasuttaṁ niṭṭhitaṁ catutthaṁ.