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Majjhima Nikāya 38 Discorsi medi 38
Mahātaṇhāsaṅkhayasutta Il discorso più lungo sull’eliminazione della brama
Evaṁ me sutaṁ—Così ho sentito.
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Una volta il Buddha dimorava vicino a Sāvatthī, nel bosco di Jeta, il monastero di Anāthapiṇḍika.
Tena kho pana samayena sātissa nāma bhikkhuno kevaṭṭaputtassa evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ hoti: In quell’occasione un monaco di nome Sāti, figlio del pescatore, manteneva la seguente idea sbagliata e dannosa:
“tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā tadevidaṁ viññāṇaṁ sandhāvati saṁsarati anaññan”ti. “Per come capisco l’insegnamento del Buddha, è questa stessa coscienza che vaga e trasmigra, non un’altra”.
Assosuṁ kho sambahulā bhikkhū: Vari monaci sentirono ciò.
“sātissa kira nāma bhikkhuno kevaṭṭaputtassa evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ:
‘tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā tadevidaṁ viññāṇaṁ sandhāvati saṁsarati, anaññan’”ti.
Atha kho te bhikkhū yena sāti bhikkhu kevaṭṭaputto tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā sātiṁ bhikkhuṁ kevaṭṭaputtaṁ etadavocuṁ: Andarono da Sāti e gli dissero:
“saccaṁ kira te, āvuso sāti, evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ: “È vero, fratello Sāti, che mantieni questa idea sbagliata e dannosa:
‘tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā tadevidaṁ viññāṇaṁ sandhāvati saṁsarati, anaññan’”ti? ‘Per come capisco l’insegnamento del Buddha, è questa stessa coscienza che vaga e trasmigra, non un’altra’?”
“Evaṁ byā kho ahaṁ, āvuso, bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā tadevidaṁ viññāṇaṁ sandhāvati saṁsarati, anaññan”ti. “Assolutamente, fratelli. Per come capisco l’insegnamento del Buddha, è questa stessa coscienza che vaga e trasmigra, non un’altra”.
Atha kho te bhikkhū sātiṁ bhikkhuṁ kevaṭṭaputtaṁ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetukāmā samanuyuñjanti samanugāhanti samanubhāsanti: Allora, volevo dissuadere Sāti dalla sua opinione, i monaci lo torchiarono, pressarono, ed esortarono:
“mā evaṁ, āvuso sāti, avaca, mā bhagavantaṁ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi bhagavā evaṁ vadeyya. “Non dire così, Sāti! Non rappresentare male il Buddha, poiché rappresentare male il Buddha non è bene. E il Buddha non direbbe questo.
Anekapariyāyenāvuso sāti, paṭiccasamuppannaṁ viññāṇaṁ vuttaṁ bhagavatā, aññatra paccayā natthi viññāṇassa sambhavo”ti. In vari modi il Buddha ha detto che la coscienza origina in maniera dipendente, poiché senza una causa, la coscienza non viene in essere”.
Evampi kho sāti bhikkhu kevaṭṭaputto tehi bhikkhūhi samanuyuñjiyamāno samanugāhiyamāno samanubhāsiyamāno tadeva pāpakaṁ diṭṭhigataṁ thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati: Ma anche se i monaci lo torchiarono, pressarono, ed esortarono in questo modo, Sāti manteneva ostinatamente la propria idea sbagliata e insisteva a esprimerla.
“evaṁ byā kho ahaṁ, āvuso, bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā tadevidaṁ viññāṇaṁ sandhāvati saṁsarati anaññan”ti.
Yato kho te bhikkhū nāsakkhiṁsu sātiṁ bhikkhuṁ kevaṭṭaputtaṁ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetuṁ, atha kho te bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ: Una volta che non riuscirono a dissuadere Sāti da tale opinione, i monaci andarono dal Buddha, si inchinarono, si sedettero a lato, e gli riferirono ciò che era accaduto.
“sātissa nāma, bhante, bhikkhuno kevaṭṭaputtassa evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ:
‘tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā tadevidaṁ viññāṇaṁ sandhāvati saṁsarati, anaññan’ti.
Assumha kho mayaṁ, bhante, sātissa kira nāma bhikkhuno kevaṭṭaputtassa evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ:
‘tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā tadevidaṁ viññāṇaṁ sandhāvati saṁsarati, anaññan’ti.
Atha kho mayaṁ, bhante, yena sāti bhikkhu kevaṭṭaputto tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā sātiṁ bhikkhuṁ kevaṭṭaputtaṁ etadavocumha:
‘saccaṁ kira te, āvuso sāti, evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ:
“tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā tadevidaṁ viññāṇaṁ sandhāvati saṁsarati, anaññan”’ti?
Evaṁ vutte, bhante, sāti bhikkhu kevaṭṭaputto amhe etadavoca:
‘evaṁ byā kho ahaṁ, āvuso, bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā tadevidaṁ viññāṇaṁ sandhāvati saṁsarati, anaññan’ti.
Atha kho mayaṁ, bhante, sātiṁ bhikkhuṁ kevaṭṭaputtaṁ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetukāmā samanuyuñjimha samanugāhimha samanubhāsimha:
‘mā evaṁ, āvuso sāti, avaca, mā bhagavantaṁ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi bhagavā evaṁ vadeyya.
Anekapariyāyenāvuso sāti, paṭiccasamuppannaṁ viññāṇaṁ vuttaṁ bhagavatā, aññatra paccayā natthi viññāṇassa sambhavo’ti.
Evampi kho, bhante, sāti bhikkhu kevaṭṭaputto amhehi samanuyuñjiyamāno samanugāhiyamāno samanubhāsiyamāno tadeva pāpakaṁ diṭṭhigataṁ thāmasā parāmasā abhinivissa voharati:
‘evaṁ byā kho ahaṁ, āvuso, bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā tadevidaṁ viññāṇaṁ sandhāvati saṁsarati, anaññan’ti.
Yato kho mayaṁ, bhante, nāsakkhimha sātiṁ bhikkhuṁ kevaṭṭaputtaṁ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetuṁ, atha mayaṁ etamatthaṁ bhagavato ārocemā”ti.
Atha kho bhagavā aññataraṁ bhikkhuṁ āmantesi: Allora il Buddha si rivolse a un certo monaco:
“ehi tvaṁ bhikkhu, mama vacanena sātiṁ bhikkhuṁ kevaṭṭaputtaṁ āmantehi: “Per favore, monaco, in mio nome dì al monaco Sāti che
‘satthā taṁ, āvuso sāti, āmantetī’”ti. il maestro lo convoca”
“Evaṁ, bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yena sāti bhikkhu kevaṭṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sātiṁ bhikkhuṁ kevaṭṭaputtaṁ etadavoca: “Sì, Signore”, rispose quel monaco. Andò da Sāti e gli disse:
“satthā taṁ, āvuso sāti, āmantetī”ti. “Fratello Sāti, il maestro ti convoca”
“Evamāvuso”ti kho sāti bhikkhu kevaṭṭaputto tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho sātiṁ bhikkhuṁ kevaṭṭaputtaṁ bhagavā etadavoca: “Sì, fratello”, rispose Sāti. Andò dal Buddha, si inchinò, e si sedette a lato. Il Buddha gli disse:
“saccaṁ kira te, sāti, evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ: “È vero, Sāti, che mantieni questa idea sbagliata e dannosa:
‘tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā tadevidaṁ viññāṇaṁ sandhāvati saṁsarati, anaññan’”ti? ‘Per come capisco l’insegnamento del Buddha, è questa stessa coscienza che vaga e trasmigra, non un’altra’?”
“Evaṁ byā kho ahaṁ, bhante, bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā tadevidaṁ viññāṇaṁ sandhāvati saṁsarati, anaññan”ti. “Assolutamente, Signore. Per come capisco l’insegnamento del Buddha, è questa stessa coscienza che vaga e trasmigra, non un’altra”
“Katamaṁ taṁ, sāti, viññāṇan”ti? “Sāti, cos’è quella coscienza?”
“Yvāyaṁ, bhante, vado vedeyyo tatra tatra kalyāṇapāpakānaṁ kammānaṁ vipākaṁ paṭisaṁvedetī”ti. “Signore, è colui che parla, che sa, e che fa esperienza dei risultati di azioni buone e cattive qua e là”
“Kassa nu kho nāma tvaṁ, moghapurisa, mayā evaṁ dhammaṁ desitaṁ ājānāsi? “Sciocco, quando mai mi hai sentito insegnare in quel modo?
Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena paṭiccasamuppannaṁ viññāṇaṁ vuttaṁ, aññatra paccayā natthi viññāṇassa sambhavoti? Non ho detto in vari modi che la coscienza origina in maniera dipendente, poiché senza una causa, la coscienza non viene in essere?
Atha ca pana tvaṁ, moghapurisa, attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhasi, attānañca khaṇasi, bahuñca apuññaṁ pasavasi. Ma comunque tu mi rappresenti male a causa della tua comprensione errata, crei danno a te stesso, e accumuli molto demerito.
Tañhi te, moghapurisa, bhavissati dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti. Questo sarà a tuo danno e sofferenza per molto tempo”.
Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Poi il Buddha disse ai monaci:
“Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, “Cosa ne pensate, monaci?
api nāyaṁ sāti bhikkhu kevaṭṭaputto usmīkatopi imasmiṁ dhammavinaye”ti? Questo monaco Sāti ha acceso anche solo una scintilla di saggezza in questo insegnamento e addestramento?”
“Kiñhi siyā, bhante? “Come potrebbe essere così, Signore?
No hetaṁ, bhante”ti. No, Signore”.
Evaṁ vutte, sāti bhikkhu kevaṭṭaputto tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi. Detto ciò, Sāti rimase seduto in silenzio, imbarazzato, con spalle cadenti, abbattuto, depresso, senza dire nulla.
Atha kho bhagavā sātiṁ bhikkhuṁ kevaṭṭaputtaṁ tuṇhībhūtaṁ maṅkubhūtaṁ pattakkhandhaṁ adhomukhaṁ pajjhāyantaṁ appaṭibhānaṁ viditvā sātiṁ bhikkhuṁ kevaṭṭaputtaṁ etadavoca: Vedendo ciò, il Buddha gli disse:
“paññāyissasi kho tvaṁ, moghapurisa, etena sakena pāpakena diṭṭhigatena. “Sciocco, sarai conosciuto per la tua idea dannosa.
Idhāhaṁ bhikkhū paṭipucchissāmī”ti. Interrogherò i monaci riguardo a questo”.
Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Poi il Buddha disse ai monaci:
“tumhepi me, bhikkhave, evaṁ dhammaṁ desitaṁ ājānātha yathāyaṁ sāti bhikkhu kevaṭṭaputto attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhati, attānañca khaṇati, bahuñca apuññaṁ pasavatī”ti? “Monaci, voi capite il mio insegnamento come Sāti, che mi rappresenta male a causa della propria comprensione errata, crea danno a se stesso, e accumula molto demerito?”
“No hetaṁ, bhante. “No, Signore.
Anekapariyāyena hi no, bhante, paṭiccasamuppannaṁ viññāṇaṁ vuttaṁ bhagavatā, aññatra paccayā natthi viññāṇassa sambhavo”ti. Poiché in vari modi il Buddha ha detto che la coscienza origina in maniera dipendente, poiché senza una causa, la coscienza non viene in essere”
“Sādhu sādhu, bhikkhave. “Bene, bene, monaci.
Sādhu kho me tumhe, bhikkhave, evaṁ dhammaṁ desitaṁ ājānātha. È bene che capiate il mio insegnamento così.
Anekapariyāyena hi vo, bhikkhave, paṭiccasamuppannaṁ viññāṇaṁ vuttaṁ mayā, aññatra paccayā natthi viññāṇassa sambhavo”ti. Poiché ho detto in vari modi che la coscienza origina in maniera dipendente, poiché senza una causa, la coscienza non viene in essere.
Atha ca panāyaṁ sāti bhikkhu kevaṭṭaputto attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhati, attānañca khaṇati, bahuñca apuññaṁ pasavati. Ma comunque questo monaco Sāti mi rappresenta male a causa della propria comprensione errata, crea danno a se stesso, e accumula molto demerito.
Tañhi tassa moghapurisassa bhavissati dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya. Questo sarà a suo danno e sofferenza per molto tempo.
“Yaṁ yadeva, bhikkhave, paccayaṁ paṭicca uppajjati viññāṇaṁ, tena teneva viññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati. La coscienza è definita in base alle stesse condizioni in dipendenza da cui sorge.
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati viññāṇaṁ, cakkhuviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati; La coscienza che si manifesta in dipendenza dell’occhio e delle forme è definita coscienza visiva.
sotañca paṭicca sadde ca uppajjati viññāṇaṁ, sotaviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati; La coscienza che si manifesta in dipendenza dell’orecchio e dei suoni è definita coscienza uditiva.
ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati viññāṇaṁ, ghānaviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati; La coscienza che si manifesta in dipendenza del naso e degli odori è definita coscienza olfattiva.
jivhañca paṭicca rase ca uppajjati viññāṇaṁ, jivhāviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati; La coscienza che si manifesta in dipendenza della lingua e dei sapori è definita coscienza gustativa.
kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati viññāṇaṁ, kāyaviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati; La coscienza che si manifesta in dipendenza del corpo e dei tocchi è definita coscienza tattile.
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati viññāṇaṁ, manoviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati. La coscienza che si manifesta in dipendenza della mente e dei fenomeni mentali è definita coscienza mentale.
Seyyathāpi, bhikkhave, yaṁ yadeva paccayaṁ paṭicca aggi jalati tena teneva saṅkhyaṁ gacchati. È come il fuoco, che viene definito in base alle stesse condizioni in dipendenza da cui brucia.
Kaṭṭhañca paṭicca aggi jalati, kaṭṭhaggitveva saṅkhyaṁ gacchati; Un fuoco che brucia in dipendenza di tronchi viene definito fuoco da tronco.
sakalikañca paṭicca aggi jalati, sakalikaggitveva saṅkhyaṁ gacchati; Un fuoco che brucia in dipendenza di rametti viene definito fuoco da rametti.
tiṇañca paṭicca aggi jalati, tiṇaggitveva saṅkhyaṁ gacchati; Un fuoco che brucia in dipendenza di erba viene definito fuoco da erba.
gomayañca paṭicca aggi jalati, gomayaggitveva saṅkhyaṁ gacchati; Un fuoco che brucia in dipendenza di sterco di mucca viene definito fuoco da sterco di mucca.
thusañca paṭicca aggi jalati, thusaggitveva saṅkhyaṁ gacchati; Un fuoco che brucia in dipendenza di bucce viene definito fuoco da buccia.
saṅkārañca paṭicca aggi jalati, saṅkāraggitveva saṅkhyaṁ gacchati. Un fuoco che brucia in dipendenza di spazzatura viene definito fuoco da spazzatura.
Evameva kho, bhikkhave, yaṁ yadeva paccayaṁ paṭicca uppajjati viññāṇaṁ, tena teneva saṅkhyaṁ gacchati. Allo stesso modo, la coscienza è definita proprio in base alle stesse condizioni in dipendenza da cui sorge. …
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati viññāṇaṁ, cakkhuviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati;
sotañca paṭicca sadde ca uppajjati viññāṇaṁ, sotaviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati,
ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati viññāṇaṁ, ghānaviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati,
jivhañca paṭicca rase ca uppajjati viññāṇaṁ, jivhāviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati.
Kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati viññāṇaṁ, kāyaviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati.
Manañca paṭicca dhamme ca uppajjati viññāṇaṁ, manoviññāṇantveva saṅkhyaṁ gacchati.
Bhūtamidanti, bhikkhave, passathā”ti? Monaci, vedete che questa è venuta in essere?”
“Evaṁ, bhante”. “Sì, Signore”
“Tadāhārasambhavanti, bhikkhave, passathā”ti? “Vedete che ha avuto origine con quello come alimento?”
“Evaṁ, bhante”. “Sì, Signore”
“Tadāhāranirodhā yaṁ bhūtaṁ, taṁ nirodhadhammanti, bhikkhave, passathā”ti? “Vedete che, con la cessazione di quell’alimento, ciò che è venuto in essere è soggetto a cessare?”
“Evaṁ, bhante”. “Sì, Signore”
“Bhūtamidaṁ nossūti, bhikkhave, kaṅkhato uppajjati vicikicchā”ti? “Il dubbio sorge quando siete incerti riguardo a se questa è venuta in essere o no?”
“Evaṁ, bhante”. “Sì, Signore”
“Tadāhārasambhavaṁ nossūti, bhikkhave, kaṅkhato uppajjati vicikicchā”ti? “Il dubbio sorge quando siete incerti riguardo a se questa ha avuto origine con quello come alimento?”
“Evaṁ, bhante”. “Sì, Signore”
“Tadāhāranirodhā yaṁ bhūtaṁ, taṁ nirodhadhammaṁ nossūti, bhikkhave, kaṅkhato uppajjati vicikicchā”ti? “Il dubbio sorge quando siete incerti riguardo a se, con la cessazione di quell’alimento, ciò che è venuto in essere è soggetto a cessare?”
“Evaṁ, bhante”. “Sì, Signore”
“Bhūtamidanti, bhikkhave, yathābhūtaṁ sammappaññāya passato yā vicikicchā sā pahīyatī”ti? “Il dubbio viene abbandonato in chi vede secondo realtà con saggezza corretta che questa è venuta in essere?”
“Evaṁ, bhante”. “Sì, Signore”
“Tadāhārasambhavanti, bhikkhave, yathābhūtaṁ sammappaññāya passato yā vicikicchā sā pahīyatī”ti? “Il dubbio viene abbandonato in chi vede secondo realtà con saggezza corretta che questa ha avuto origine con quello come alimento?”
“Evaṁ, bhante”. “Sì, Signore”
“Tadāhāranirodhā yaṁ bhūtaṁ, taṁ nirodhadhammanti, bhikkhave, yathābhūtaṁ sammappaññāya passato yā vicikicchā sā pahīyatī”ti? “Il dubbio viene abbandonato in chi vede secondo realtà con saggezza corretta che, con la cessazione di quell’alimento, ciò che è venuto in essere è soggetto a cessare?”
“Evaṁ, bhante”. “Sì, Signore”
“Bhūtamidanti, bhikkhave, itipi vo ettha nibbicikicchā”ti? “Siete liberi dal dubbio riguardo a se questa è venuta in essere?”
“Evaṁ, bhante”. “Sì, Signore”
“Tadāhārasambhavanti, bhikkhave, itipi vo ettha nibbicikicchā”ti? “Siete liberi dal dubbio riguardo a se questa ha avuto origine con quello come alimento?”
“Evaṁ, bhante”. “Sì, Signore”
“Tadāhāranirodhā yaṁ bhūtaṁ taṁ nirodhadhammanti, bhikkhave, itipi vo ettha nibbicikicchā”ti? “Siete liberi dal dubbio riguardo a se, con la cessazione di quell’alimento, ciò che è venuto in essere è soggetto a cessare?”
“Evaṁ, bhante”. “Sì, Signore”
“Bhūtamidanti, bhikkhave, yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhan”ti? “Avete visto secondo realtà con saggezza corretta che questa è venuta in essere?”
“Evaṁ, bhante”. “Sì, Signore”
“Tadāhārasambhavanti, bhikkhave, yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhan”ti? “Avete visto secondo realtà con saggezza corretta che questa ha avuto origine con quello come alimento?”
“Evaṁ, bhante”. “Sì, Signore”
“Tadāhāranirodhā yaṁ bhūtaṁ taṁ nirodhadhammanti, bhikkhave, yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhan”ti? “Avete visto secondo realtà con saggezza corretta che, con la cessazione di quell’alimento, ciò che è venuto in essere è soggetto a cessare?”
“Evaṁ, bhante”. “Sì, Signore”
“Imañce tumhe, bhikkhave, diṭṭhiṁ evaṁ parisuddhaṁ evaṁ pariyodātaṁ allīyetha kelāyetha dhanāyetha mamāyetha, api nu me tumhe, bhikkhave, kullūpamaṁ dhammaṁ desitaṁ ājāneyyātha nittharaṇatthāya no gahaṇatthāyā”ti? “Per quanto pura e chiara questa opinione sia, monaci, se la apprezzate, la desiderate, ne fate tesoro, e la trattate come vostra, stareste comprendendo come l’insegnamento è simile a una zattera: per attraversare, non da essere trattenuto?”
“No hetaṁ, bhante”. “No, Signore”
“Imañce tumhe, bhikkhave, diṭṭhiṁ evaṁ parisuddhaṁ evaṁ pariyodātaṁ na allīyetha na kelāyetha na dhanāyetha na mamāyetha, api nu me tumhe, bhikkhave, kullūpamaṁ dhammaṁ desitaṁ ājāneyyātha nittharaṇatthāya no gahaṇatthāyā”ti? “Per quanto pura e chiara questa opinione sia, monaci, se non la apprezzate, non la desiderate, non ne fate tesoro, e non la trattate come vostra, stareste comprendendo come l’insegnamento è simile a una zattera: per attraversare, non da essere trattenuto?”
“Evaṁ, bhante”. “Sì, Signore”
“Cattārome, bhikkhave, āhārā bhūtānaṁ vā sattānaṁ ṭhitiyā, sambhavesīnaṁ vā anuggahāya. “Monaci, ci sono questi quattro alimenti. Mantengono gli esseri viventi che sono nati e aiutano quelli che stanno per nascere.
Katame cattāro? Quali quattro?
Kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṁ catutthaṁ. Cibo solido, sia materiale che etereo; il contatto è il secondo, la volizione è il terzo, e la coscienza è il quarto.
Ime ca, bhikkhave, cattāro āhārā kiṁnidānā kiṁsamudayā kiṁjātikā kiṁpabhavā? Qual è la fonte, l’origine, la nascita, e il concepimento di questi quattro alimenti?
Ime cattāro āhārā taṇhānidānā taṇhāsamudayā taṇhājātikā taṇhāpabhavā. La brama.
Taṇhā cāyaṁ, bhikkhave, kiṁnidānā kiṁsamudayā kiṁjātikā kiṁpabhavā? E qual è la fonte, l’origine, la nascita, e il concepimento della brama?
Taṇhā vedanānidānā vedanāsamudayā vedanājātikā vedanāpabhavā. La sensazione.
Vedanā cāyaṁ, bhikkhave, kiṁnidānā kiṁsamudayā kiṁjātikā kiṁpabhavā? E qual è la fonte, l’origine, la nascita, e il concepimento della sensazione?
Vedanā phassanidānā phassasamudayā phassajātikā phassapabhavā. Il contatto.
Phasso cāyaṁ, bhikkhave, kiṁnidāno kiṁsamudayo kiṁjātiko kiṁpabhavo? E qual è la fonte, l’origine, la nascita, e il concepimento del contatto?
Phasso saḷāyatananidāno saḷāyatanasamudayo saḷāyatanajātiko saḷāyatanapabhavo. I sei campi sensoriali.
Saḷāyatanañcidaṁ, bhikkhave, kiṁnidānaṁ kiṁsamudayaṁ kiṁjātikaṁ kiṁpabhavaṁ? E qual è la fonte, l’origine, la nascita, e il concepimento dei sei campi sensoriali?
Saḷāyatanaṁ nāmarūpanidānaṁ nāmarūpasamudayaṁ nāmarūpajātikaṁ nāmarūpapabhavaṁ. Nome e forma.
Nāmarūpañcidaṁ, bhikkhave, kiṁnidānaṁ kiṁsamudayaṁ kiṁjātikaṁ kiṁpabhavaṁ? E qual è la fonte, l’origine, la nascita, e il concepimento di nome e forma?
Nāmarūpaṁ viññāṇanidānaṁ viññāṇasamudayaṁ viññāṇajātikaṁ viññāṇapabhavaṁ. La coscienza.
Viññāṇañcidaṁ, bhikkhave, kiṁnidānaṁ kiṁsamudayaṁ kiṁjātikaṁ kiṁpabhavaṁ? E qual è la fonte, l’origine, la nascita, e il concepimento della coscienza?
Viññāṇaṁ saṅkhāranidānaṁ saṅkhārasamudayaṁ saṅkhārajātikaṁ saṅkhārapabhavaṁ. Le attività.
Saṅkhārā cime, bhikkhave, kiṁnidānā kiṁsamudayā kiṁjātikā kiṁpabhavā? E qual è la fonte, l’origine, la nascita, e il concepimento delle attività?
Saṅkhārā avijjānidānā avijjāsamudayā avijjājātikā avijjāpabhavā. L’ignoranza.
Iti kho, bhikkhave, avijjāpaccayā saṅkhārā, Quindi, l’ignoranza è condizione per le attività.
saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ, Le attività sono condizione per la coscienza.
viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ, La coscienza è condizione per nome e forma.
nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṁ, Nome e forma sono condizione per i sei campi sensoriali.
saḷāyatanapaccayā phasso, I sei campi sensoriali sono condizione per il contatto.
phassapaccayā vedanā, Il contatto è condizione per la sensazione.
vedanāpaccayā taṇhā, La sensazione è condizione per la brama.
taṇhāpaccayā upādānaṁ, La brama è condizione per l’attaccamento.
upādānapaccayā bhavo, L’attaccamento è condizione per l’esistenza.
bhavapaccayā jāti, L’esistenza è condizione per la nascita.
jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. La nascita è condizione per la comparsa di vecchiaia e morte, tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Così questa intera massa di sofferenza ha origine.
Jātipaccayā jarāmaraṇanti iti kho panetaṁ vuttaṁ; ‘La nascita è condizione per vecchiaia e morte’. Questo è quello che ho detto.
jātipaccayā nu kho, bhikkhave, jarāmaraṇaṁ, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? La nascita è condizione per vecchiaia o morte, monaci, o no? O come la vedete?”
“Jātipaccayā, bhante, jarāmaraṇaṁ; “La nascita è condizione per vecchiaia e morte, Signore.
evaṁ no ettha hoti—La vediamo così:
jātipaccayā jarāmaraṇan”ti. la nascita è condizione per vecchiaia e morte”
“Bhavapaccayā jātīti iti kho panetaṁ vuttaṁ; “‘L’esistenza è condizione per la nascita’. Questo è quello che ho detto.
bhavapaccayā nu kho, bhikkhave, jāti, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? L’esistenza è condizione per la nascita, monaci, o no? O come la vedete?”
“Bhavapaccayā, bhante, jāti; “L’esistenza è condizione per la nascita, Signore.
evaṁ no ettha hoti—La vediamo così:
bhavapaccayā jātī”ti. l’esistenza è condizione per la nascita”
“Upādānapaccayā bhavoti iti kho panetaṁ vuttaṁ; “‘L’attaccamento è condizione per l’esistenza’. Questo è quello che ho detto.
upādānapaccayā nu kho, bhikkhave, bhavo, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? L’attaccamento è condizione per l’esistenza, monaci, o no? O come la vedete?”
“Upādānapaccayā, bhante, bhavo; “L’attaccamento è condizione per l’esistenza, Signore.
evaṁ no ettha hoti—La vediamo così:
upādānapaccayā bhavo”ti. l’attaccamento è condizione per l’esistenza”
“Taṇhāpaccayā upādānanti iti kho panetaṁ vuttaṁ, taṇhāpaccayā nu kho, bhikkhave, upādānaṁ, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? “‘La brama è condizione per l’attaccamento’. Questo è quello che ho detto. La brama è condizione per l’attaccamento, monaci, o no? O come la vedete?”
“Taṇhāpaccayā, bhante, upādānaṁ; “La brama è condizione per l’attaccamento, Signore.
evaṁ no ettha hoti—La vediamo così:
taṇhāpaccayā upādānan”ti. la brama è condizione per l’attaccamento”
“Vedanāpaccayā taṇhāti iti kho panetaṁ vuttaṁ; “‘La sensazione è condizione per la brama’. Questo è quello che ho detto.
vedanāpaccayā nu kho, bhikkhave, taṇhā, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? La sensazione è condizione per la brama, monaci, o no? O come la vedete?”
“Vedanāpaccayā, bhante, taṇhā; “La sensazione è condizione per la brama, Signore.
evaṁ no ettha hoti—La vediamo così:
vedanāpaccayā taṇhā”ti. la sensazione è condizione per la brama”
“Phassapaccayā vedanāti iti kho panetaṁ vuttaṁ; “‘Il contatto è condizione per la sensazione’. Questo è quello che ho detto.
phassapaccayā nu kho, bhikkhave, vedanā, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? Il contatto è condizione per la sensazione, monaci, o no? O come la vedete?”
“Phassapaccayā, bhante, vedanā; “Il contatto è condizione per la sensazione.
evaṁ no ettha hoti—La vediamo così:
phassapaccayā vedanā”ti. il contatto è condizione per la sensazione”
“Saḷāyatanapaccayā phassoti iti kho panetaṁ vuttaṁ; “‘I sei campi sensoriali sono condizione per il contatto’. Questo è quello che ho detto.
saḷāyatanapaccayā nu kho, bhikkhave, phasso, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? I sei campi sensoriali sono condizione per il contatto, monaci, o no? O come la vedete?”
“Saḷāyatanapaccayā, bhante, phasso; “I sei campi sensoriali sono condizione per il contatto, Signore.
evaṁ no ettha hoti—La vediamo così:
saḷāyatanapaccayā phasso”ti. i sei campi sensoriali sono condizione per il contatto”
“Nāmarūpapaccayā saḷāyatananti iti kho panetaṁ vuttaṁ; “‘Nome e forma sono condizione per i sei campi sensoriali’. Questo è quello che ho detto.
nāmarūpapaccayā nu kho, bhikkhave, saḷāyatanaṁ, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? Nome e forma sono condizione per i sei campi sensoriali, monaci, o no? O come la vedete?”
“Nāmarūpapaccayā, bhante, saḷāyatanaṁ; “Nome e forma sono condizioni per i sei campi sensoriali, Signore.
evaṁ no ettha hoti—La vediamo così:
nāmarūpapaccayā saḷāyatanan”ti. nome e forma sono condizioni per i sei campi sensoriali”
“Viññāṇapaccayā nāmarūpanti iti kho panetaṁ vuttaṁ; “‘La coscienza è condizione per nome e forma’. Questo è quello che ho detto.
viññāṇapaccayā nu kho, bhikkhave, nāmarūpaṁ, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? La coscienza è condizione per nome e forma, monaci, o no? O come la vedete?”
“Viññāṇapaccayā, bhante, nāmarūpaṁ; “La coscienza è condizione per nome e forma, Signore.
evaṁ no ettha hoti—La vediamo così:
viññāṇapaccayā nāmarūpan”ti. la coscienza è condizione per nome e forma”
“Saṅkhārapaccayā viññāṇanti iti kho panetaṁ vuttaṁ; “‘Le attività sono condizione per la coscienza’. Questo è quello che ho detto.
saṅkhārapaccayā nu kho, bhikkhave, viññāṇaṁ, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? Le attività sono condizione per la coscienza, monaci, o no? O come la vedete?”
“Saṅkhārapaccayā, bhante, viññāṇaṁ; “Le attività sono condizione per la coscienza, Signore.
evaṁ no ettha hoti—La vediamo così:
saṅkhārapaccayā viññāṇan”ti. le attività sono condizione per la coscienza”
“Avijjāpaccayā saṅkhārāti iti kho panetaṁ vuttaṁ; “‘L’ignoranza è condizione per le attività’. Questo è quello che ho detto.
avijjāpaccayā nu kho, bhikkhave, saṅkhārā, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? L’ignoranza è condizione per le attività, monaci, o no? O come la vedete?”
“Avijjāpaccayā, bhante, saṅkhārā; “L’ignoranza è condizione per le attività, Signore.
evaṁ no ettha hoti—La vediamo così:
avijjāpaccayā saṅkhārā”ti. l’ignoranza è condizione per le attività”
“Sādhu, bhikkhave. “Bene, monaci.
Iti kho, bhikkhave, tumhepi evaṁ vadetha, ahampi evaṁ vadāmi—Quindi sia io che voi diciamo questo:
imasmiṁ sati idaṁ hoti, imassuppādā idaṁ uppajjati, yadidaṁ—Quando questo esiste, quello esiste; con il manifestarsi di questo, quello si manifesta. Cioè:
avijjāpaccayā saṅkhārā, L’ignoranza è condizione per le attività.
saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ, Le attività sono condizione per la coscienza.
viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ, La coscienza è condizione per nome e forma.
nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṁ, Nome e forma sono condizione per i sei campi sensoriali.
saḷāyatanapaccayā phasso, I sei campi sensoriali sono condizione per il contatto.
phassapaccayā vedanā, Il contatto è condizione per la sensazione.
vedanāpaccayā taṇhā, La sensazione è condizione per la brama.
taṇhāpaccayā upādānaṁ, La brama è condizione per l’attaccamento.
upādānapaccayā bhavo, L’attaccamento è condizione per l’esistenza.
bhavapaccayā jāti, L’esistenza è condizione per la nascita.
jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. La nascita è condizione per la comparsa di vecchiaia e morte, tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Così questa intera massa di sofferenza ha origine.
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho, Con lo svanire e la cessazione dell’ignoranza senza che ne rimanga nulla, le attività cessano.
saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, Con la cessazione delle attività, la coscienza cessa.
viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, Con la cessazione della coscienza, nome e forma cessano.
nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, Con la cessazione di nome e forma, i sei campi sensoriali cessano.
saḷāyatananirodhā phassanirodho, Con la cessazione dei sei campi sensoriali, il contatto cessa.
phassanirodhā vedanānirodho, Con la cessazione del contatto, la sensazione cessa.
vedanānirodhā taṇhānirodho, Con la cessazione della sensazione, la brama cessa.
taṇhānirodhā upādānanirodho, Con la cessazione della brama, l’attaccamento cessa.
upādānanirodhā bhavanirodho, Con la cessazione dell’attaccamento, l’esistenza cessa.
bhavanirodhā jātinirodho, Con la cessazione dell’esistenza, la nascita cessa.
jātinirodhā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Con la cessazione della nascita, vecchiaia e morte, tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia cessano.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Così questa intera massa di sofferenza cessa.
Jātinirodhā jarāmaraṇanirodhoti iti kho panetaṁ vuttaṁ; ‘Con la cessazione della nascita, vecchiaia e morte cessano’. Questo è quello che ho detto.
jātinirodhā nu kho, bhikkhave, jarāmaraṇanirodho, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? Con la cessazione della nascita, vecchiaia e morte cessano, monaci, o no? O come la vedete?”
“Jātinirodhā, bhante, jarāmaraṇanirodho; “Con la cessazione della nascita, vecchiaia e morte cessano, Signore.
evaṁ no ettha hoti—La vediamo così:
jātinirodhā jarāmaraṇanirodho”ti. con la cessazione della nascita, vecchiaia e morte cessano”
“Bhavanirodhā jātinirodhoti iti kho panetaṁ vuttaṁ; “‘Con la cessazione dell’esistenza, la nascita cessa’. Questo è quello che ho detto.
bhavanirodhā nu kho, bhikkhave, jātinirodho, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? Con la cessazione dell’esistenza, la nascita cessa, monaci, o no? O come la vedete?”
“Bhavanirodhā, bhante, jātinirodho; “Con la cessazione dell’esistenza, la nascita cessa, Signore.
evaṁ no ettha hoti—La vediamo così:
bhavanirodhā jātinirodho”ti. con la cessazione dell’esistenza, la nascita cessa”
“Upādānanirodhā bhavanirodhoti iti kho panetaṁ vuttaṁ; “‘Con la cessazione dell’attaccamento, l’esistenza cessa’. Questo è quello che ho detto.
upādānanirodhā nu kho, bhikkhave, bhavanirodho, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? Con la cessazione dell’attaccamento, l’esistenza cessa, monaci, o no? O come la vedete?”
“Upādānanirodhā, bhante, bhavanirodho; “Con la cessazione dell’attaccamento, l’esistenza cessa, Signore.
evaṁ no ettha hoti—La vediamo così:
upādānanirodhā bhavanirodho”ti. con la cessazione dell’attaccamento, l’esistenza cessa”
“Taṇhānirodhā upādānanirodhoti iti kho panetaṁ vuttaṁ; “‘Con la cessazione della brama, l’attaccamento cessa’. Questo è quello che ho detto.
taṇhānirodhā nu kho, bhikkhave, upādānanirodho, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? Con la cessazione della brama, l’attaccamento cessa, monaci, o no? O come la vedete?”
“Taṇhānirodhā, bhante, upādānanirodho; “Con la cessazione della brama, l’attaccamento cessa, Signore.
evaṁ no ettha hoti—La vediamo così:
taṇhānirodhā upādānanirodho”ti. con la cessazione della brama, l’attaccamento cessa”
“Vedanānirodhā taṇhānirodhoti iti kho panetaṁ vuttaṁ; “‘Con la cessazione della sensazione, la brama cessa’. Questo è quello che ho detto.
vedanānirodhā nu kho, bhikkhave, taṇhānirodho, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? Con la cessazione della sensazione, la brama cessa, monaci, o no? O come la vedete?”
“Vedanānirodhā, bhante, taṇhānirodho; “Con la cessazione della sensazione, la brama cessa, Signore.
evaṁ no ettha hoti—La vediamo così:
vedanānirodhā taṇhānirodho”ti. Con la cessazione della sensazione, la brama cessa”
“Phassanirodhā vedanānirodhoti iti kho panetaṁ vuttaṁ; “‘Con la cessazione del contatto, la sensazione cessa’. Questo è quello che ho detto.
phassanirodhā nu kho, bhikkhave, vedanānirodho, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? Con la cessazione del contatto, la sensazione cessa, monaci, o no? O come la vedete?”
“Phassanirodhā, bhante, vedanānirodho; “Con la cessazione del contatto, la sensazione cessa, Signore.
evaṁ no ettha hoti—La vediamo così:
phassanirodhā vedanānirodho”ti. con la cessazione del contatto, la sensazione cessa”
“Saḷāyatananirodhā phassanirodhoti iti kho panetaṁ vuttaṁ; “‘Con la cessazione dei sei campi sensoriali, il contatto cessa’. Questo è quello che ho detto.
saḷāyatananirodhā nu kho, bhikkhave, phassanirodho, no vā, kathaṁ vā ettha hotīti? Con la cessazione dei sei campi sensoriali, il contatto cessa, monaci, o no? O come la vedete?”
Saḷāyatananirodhā, bhante, phassanirodho; “Con la cessazione dei sei campi sensoriali, il contatto cessa, Signore.
evaṁ no ettha hoti—La vediamo così:
saḷāyatananirodhā phassanirodho”ti. con la cessazione dei sei campi sensoriali, il contatto cessa”
“Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodhoti iti kho panetaṁ vuttaṁ; “‘Con la cessazione di nome e forma, i sei campi sensoriali cessano’. Questo è quello che ho detto.
nāmarūpanirodhā nu kho, bhikkhave, saḷāyatananirodho, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? Con la cessazione di nome e forma, i sei campi sensoriali cessano, monaci, o no? O come la vedete?”
“Nāmarūpanirodhā, bhante, saḷāyatananirodho; “Con la cessazione di nome e forma, i sei campi sensoriali cessano, Signore.
evaṁ no ettha hoti—La vediamo così:
nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho”ti. con la cessazione di nome e forma, i sei campi sensoriali cessano”
“Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodhoti iti kho panetaṁ vuttaṁ; “‘Con la cessazione della coscienza, nome e forma cessano’. Questo è quello che ho detto.
viññāṇanirodhā nu kho, bhikkhave, nāmarūpanirodho, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? Con la cessazione della coscienza, nome e forma cessano, monaci, o no? O come la vedete?”
“Viññāṇanirodhā, bhante, nāmarūpanirodho; “Con la cessazione della coscienza, nome e forma cessano, Signore.
evaṁ no ettha hoti—La vediamo così:
viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho”ti. con la cessazione della coscienza, nome e forma cessano”
“Saṅkhāranirodhā viññāṇanirodhoti iti kho panetaṁ vuttaṁ; “‘Con la cessazione delle attività, la coscienza cessa’. Questo è quello che ho detto.
saṅkhāranirodhā nu kho, bhikkhave, viññāṇanirodho, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? Con la cessazione delle attività, la coscienza cessa, monaci, o no? O come la vedete?”
“Saṅkhāranirodhā, bhante, viññāṇanirodho; “Con la cessazione delle attività, la coscienza cessa, Signore.
evaṁ no ettha hoti—La vediamo così:
saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho”ti. con la cessazione delle attività, la coscienza cessa”
“Avijjānirodhā saṅkhāranirodhoti iti kho panetaṁ vuttaṁ; “‘Con la cessazione dell’ignoranza, le attività cessano’. Questo è quello che ho detto.
avijjānirodhā nu kho, bhikkhave, saṅkhāranirodho, no vā, kathaṁ vā ettha hotī”ti? Con la cessazione dell’ignoranza, le attività cessano, monaci, o no? O come la vedete?”
“Avijjānirodhā, bhante, saṅkhāranirodho; “Con la cessazione dell’ignoranza, le attività cessano, Signore.
evaṁ no ettha hoti—La vediamo così:
avijjānirodhā saṅkhāranirodho”ti. Con la cessazione dell’ignoranza, le attività cessano”
“Sādhu, bhikkhave. “Bene, monaci.
Iti kho, bhikkhave, tumhepi evaṁ vadetha, ahampi evaṁ vadāmi—Quindi sia io che voi diciamo questo:
imasmiṁ asati idaṁ na hoti, imassa nirodhā idaṁ nirujjhati, yadidaṁ—Quando questo non esiste, quello non esiste; con la cessazione di questo, quello cessa. Cioè:
avijjānirodhā saṅkhāranirodho, Con la cessazione dell’ignoranza, le attività cessano.
saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, Con la cessazione delle attività, la coscienza cessa.
viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, Con la cessazione della coscienza, nome e forma cessano.
nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, Con la cessazione di nome e forma, i sei campi sensoriali cessano.
saḷāyatananirodhā phassanirodho, Con la cessazione dei sei campi sensoriali, il contatto cessa.
phassanirodhā vedanānirodho, Con la cessazione del contatto, la sensazione cessa.
vedanānirodhā taṇhānirodho, Con la cessazione della sensazione, la brama cessa.
taṇhānirodhā upādānanirodho, Con la cessazione della brama, l’attaccamento cessa.
upādānanirodhā bhavanirodho, Con la cessazione dell’attaccamento, l’esistenza cessa.
bhavanirodhā jātinirodho, Con la cessazione dell’esistenza, la nascita cessa.
jātinirodhā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Con la cessazione della nascita, vecchiaia e morte, tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia cessano.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Così questa intera massa di sofferenza cessa.
Api nu tumhe, bhikkhave, evaṁ jānantā evaṁ passantā pubbantaṁ vā paṭidhāveyyātha: Conoscendo così e vedendo così, monaci, vi voltereste al passato, pensando:
‘ahesumha nu kho mayaṁ atītamaddhānaṁ, nanu kho ahesumha atītamaddhānaṁ, kiṁ nu kho ahesumha atītamaddhānaṁ, kathaṁ nu kho ahesumha atītamaddhānaṁ, kiṁ hutvā kiṁ ahesumha nu kho mayaṁ atītamaddhānan’”ti? ‘Esistevamo in passato? Non esistevamo in passato? Cosa eravamo in passato? Come eravamo in passato? Dopo essere stati cosa, cosa siamo diventati in passato?’?”
“No hetaṁ, bhante”. “No, Signore”
“Api nu tumhe, bhikkhave, evaṁ jānantā evaṁ passantā aparantaṁ vā paṭidhāveyyātha—“Conoscendo così e vedendo così, monaci, guardereste al futuro, pensando:
bhavissāma nu kho mayaṁ anāgatamaddhānaṁ, nanu kho bhavissāma anāgatamaddhānaṁ, kiṁ nu kho bhavissāma anāgatamaddhānaṁ, kathaṁ nu kho bhavissāma anāgatamaddhānaṁ, kiṁ hutvā kiṁ bhavissāma nu kho mayaṁ anāgatamaddhānan”ti? ‘Esisteremo in futuro? Non esisteremo in futuro? Cosa saremo in futuro? Come saremo in futuro? Dopo essere stati cosa, cosa diventeremo in futuro?’?”
“No hetaṁ, bhante”. “No, Signore”
“Api nu tumhe, bhikkhave, evaṁ jānantā evaṁ passantā etarahi vā paccuppannamaddhānaṁ ajjhattaṁ kathaṅkathī assatha—“Conoscendo così e vedendo così, monaci, sareste indecisi riguardo al presente, pensando:
ahaṁ nu khosmi, no nu khosmi, kiṁ nu khosmi, kathaṁ nu khosmi, ayaṁ nu kho satto kuto āgato, so kuhiṁ gāmī bhavissatī”ti? ‘Io sono? Io non sono? Cosa sono? Come sono? Questo essere senziente, da dove è venuto? E dove andrà?’?”
“No hetaṁ, bhante”. “No, Signore”
“Api nu tumhe, bhikkhave, evaṁ jānantā evaṁ passantā evaṁ vadeyyātha—“Conoscendo così e vedendo così, monaci, direste:
satthā no garu, satthugāravena ca mayaṁ evaṁ vademā”ti? ‘Il nostro maestro è rispettato. Parliamo così per rispetto verso il nostro maestro’?”
“No hetaṁ, bhante”. “No, Signore”
“Api nu tumhe, bhikkhave, evaṁ jānantā evaṁ passantā evaṁ vadeyyātha—“Conoscendo così e vedendo così, monaci, direste:
samaṇo evamāha, samaṇā ca nāma mayaṁ evaṁ vademā”ti? ‘Il nostro asceta dice così. È solo per questo che parliamo così’?”
“No hetaṁ, bhante”. “No, Signore”
“Api nu tumhe, bhikkhave, evaṁ jānantā evaṁ passantā aññaṁ satthāraṁ uddiseyyāthā”ti? “Conoscendo così e vedendo così, monaci, vi dedichereste a un altro maestro?”
“No hetaṁ, bhante”. “No, Signore”
“Api nu tumhe, bhikkhave, evaṁ jānantā evaṁ passantā yāni tāni puthusamaṇabrāhmaṇānaṁ vata kotūhalamaṅgalāni tāni sārato paccāgaccheyyāthā”ti? “Conoscendo così e vedendo così, monaci, potreste mai credere che le osservanze e i riti superstiziosi e rumorosi dei vari asceti e bramini sono essenziali?”
“No hetaṁ, bhante”. “No, Signore”
“Nanu, bhikkhave, yadeva tumhākaṁ sāmaṁ ñātaṁ sāmaṁ diṭṭhaṁ sāmaṁ viditaṁ, tadeva tumhe vadethā”ti. “Non parlate solo di ciò che avete compreso, visto, e realizzato voi stessi?”
“Evaṁ, bhante”. “Sì, Signore”
“Sādhu, bhikkhave, upanītā kho me tumhe, bhikkhave, iminā sandiṭṭhikena dhammena akālikena ehipassikena opaneyyikena paccattaṁ veditabbena viññūhi. “Bene, monaci. Siete stati guidati da me in questo insegnamento che è visibile in questa stessa vita, con efficacia immediata, che invita all’ispezione, adeguato, cosicché le persone giudiziose possano verificarlo personalmente.
Sandiṭṭhiko ayaṁ, bhikkhave, dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhi—Poiché quando dico che questo insegnamento è visibile in questa stessa vita, con efficacia immediata, che invita all’ispezione, adeguato, cosicché le persone giudiziose possano verificarlo personalmente,
iti yantaṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttanti. questo è ciò a cui mi riferisco.
Tiṇṇaṁ kho pana, bhikkhave, sannipātā gabbhassāvakkanti hoti. Monaci, quando tre cose accadono, un embrione è concepito.
Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca na utunī hoti, gandhabbo ca na paccupaṭṭhito hoti, neva tāva gabbhassāvakkanti hoti. Nel caso in cui la madre e il padre si uniscono, ma la madre non è nel periodo fertile del ciclo mestruale, e l’anima che vuole rinascere non è presente, l’embrione non viene concepito.
Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca na paccupaṭṭhito hoti, neva tāva gabbhassāvakkanti hoti. Nel caso in cui la madre e il padre si uniscono, la madre è nel periodo fertile del ciclo mestruale, ma l’anima che vuole rinascere non è presente, l’embrione non viene concepito.
Yato ca kho, bhikkhave, mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca paccupaṭṭhito hoti—evaṁ tiṇṇaṁ sannipātā gabbhassāvakkanti hoti. Ma quando queste tre cose accadono, la madre e il padre si uniscono, la madre è nel periodo fertile del ciclo mestruale, e l’anima che vuole rinascere è presente, l’embrione viene concepito.
Tamenaṁ, bhikkhave, mātā nava vā dasa vā māse gabbhaṁ kucchinā pariharati mahatā saṁsayena garubhāraṁ. La madre nutre l’embrione nel proprio grembo per nove o dieci mesi con grande rischio al proprio pesante fardello.
Tamenaṁ, bhikkhave, mātā navannaṁ vā dasannaṁ vā māsānaṁ accayena vijāyati mahatā saṁsayena garubhāraṁ. Passati nove o dieci mesi, la madre partorisce con grande rischio al propio pesante fardello.
Tamenaṁ jātaṁ samānaṁ sakena lohitena poseti. Quando il neonato nasce, la madre lo nutre con il proprio sangue.
Lohitañhetaṁ, bhikkhave, ariyassa vinaye yadidaṁ mātuthaññaṁ. Poiché il latte materno è ritenuto sangue nell’addestramento nobile.
Sa kho so, bhikkhave, kumāro vuddhimanvāya indriyānaṁ paripākamanvāya Il bambino cresce e le sue facoltà maturano.
yāni tāni kumārakānaṁ kīḷāpanakāni tehi kīḷati, seyyathidaṁ—vaṅkakaṁ ghaṭikaṁ mokkhacikaṁ ciṅgulakaṁ pattāḷhakaṁ rathakaṁ dhanukaṁ. Di conseguenza gioca a giochi per bambini come aratri giocattolo, lippa, capriole, girandole, misure giocattolo, carrelli giocattolo, e archi giocattolo.
Sa kho so, bhikkhave, kumāro vuddhimanvāya indriyānaṁ paripākamanvāya Il ragazzo cresce e le sue facoltà maturano.
pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti—Si diverte di conseguenza, fornito dei cinque tipi di stimolazione dei sensi.
cakkhuviññeyyehi rūpehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṁhitehi rajanīyehi, Forme percepite dall’occhio che sono piacevoli, desiderabili, amabili, gradevoli, sensuali, ed eccitanti.
sotaviññeyyehi saddehi … Suoni percepiti dall’orecchio …
ghānaviññeyyehi gandhehi … Odori percepiti dal naso …
jivhāviññeyyehi rasehi … Sapori percepiti dalla lingua …
kāyaviññeyyehi phoṭṭhabbehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṁhitehi rajanīyehi. Tocchi percepiti dal corpo che sono piacevoli, desiderabili, amabili, gradevoli, sensuali, ed eccitanti.
So cakkhunā rūpaṁ disvā piyarūpe rūpe sārajjati, appiyarūpe rūpe byāpajjati, anupaṭṭhitakāyasati ca viharati parittacetaso. Quando vede una forma con gli occhi, se è piacevole la desidera, ma se è spiacevole la respinge. Vive con consapevolezza del corpo non stabilita e una mente ristretta.
Tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ nappajānāti yatthassa te pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. E non comprende secondo realtà la libertà mentale e la libertà attraverso saggezza in cui quelle qualità malvagie e cattive cessano senza che ne rimanga nulla.
So evaṁ anurodhavirodhaṁ samāpanno yaṁ kiñci vedanaṁ vedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā, so taṁ vedanaṁ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Essendo così pieno di favoreggiamento e opposizione, quando prova qualsiasi tipo di sensazione, che sia piacevole, spiacevole, o neutra, ne trae piacere, la predilige, e ci si attacca.
Tassa taṁ vedanaṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. Ciò da vita al godimento.
Yā vedanāsu nandī tadupādānaṁ, tassupādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Godere delle sensazioni è attaccamento. Il suo attaccamento è condizione per l’esistenza. L’esistenza è condizione per la nascita. La nascita è condizione per la comparsa di vecchiaia e morte, tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Così questa intera massa di sofferenza ha origine.
Sotena saddaṁ sutvā …pe… Quando sente un suono con l’orecchio …
ghānena gandhaṁ ghāyitvā …pe… Quando fiuta un odore con il naso …
jivhāya rasaṁ sāyitvā …pe… Quando gusta un sapore con la lingua …
kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā …pe… Quando entra in contatto con un tocco col corpo …
manasā dhammaṁ viññāya piyarūpe dhamme sārajjati, appiyarūpe dhamme byāpajjati, anupaṭṭhitakāyasati ca viharati parittacetaso. Quando diventa cosciente di un fenomeno mentale con la mente, se è piacevole lo desidera, ma se è spiacevole lo respinge. Vive con consapevolezza del corpo non stabilita e una mente ristretta.
Tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ nappajānāti yatthassa te pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. E non comprende secondo realtà la libertà di mente e la libertà attraverso saggezza in cui quelle qualità malvagie e cattive cessano senza che ne rimanga nulla.
So evaṁ anurodhavirodhaṁ samāpanno yaṁ kiñci vedanaṁ vedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā, so taṁ vedanaṁ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Essendo così pieno di favoreggiamento e opposizione, quando prova qualsiasi tipo di sensazione, che sia piacevole, spiacevole, o neutra, ne trae piacere, la predilige, e ci si attacca.
Tassa taṁ vedanaṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. Ciò da vita a godimento.
Yā vedanāsu nandī tadupādānaṁ, tassupādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Godere delle sensazioni è attaccamento. Il suo attaccamento è condizione per l’esistenza. L’esistenza è condizione per la nascita. La nascita è condizione per la comparsa di vecchiaia e morte, tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Così questa intera massa di sofferenza ha origine.
Idha, bhikkhave, tathāgato loke uppajjati arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā. Ma considerate quando un Realizzato appare nel mondo, perfetto, un Buddha completamente risvegliato, esperto di conoscenza e condotta, santo, conoscitore del mondo, guida suprema per coloro che desiderano addestrarsi, insegnante di esseri celesti e umani, risvegliato, beato.
So imaṁ lokaṁ sadevakaṁ samārakaṁ sabrahmakaṁ sassamaṇabrāhmaṇiṁ pajaṁ sadevamanussaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedeti. Avendo realizzato con la propria conoscenza diretta questo mondo, con i suoi angeli, diavoli, e dei, questa popolazione con i suoi asceti e bramini, esseri celesti e umani, lo rende noto agli altri.
So dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ; Spiega un’insegnamento buono all’inizio, nel mezzo, e alla fine, significativo e ben espresso.
kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti. E rivela un percorso spirituale assolutamente completo e puro.
Taṁ dhammaṁ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṁ vā kule paccājāto. Un laico sente quell’insegnamento, o il figlio di un laico, o qualcuno nato in qualche buona famiglia.
So taṁ dhammaṁ sutvā tathāgate saddhaṁ paṭilabhati. Nasce in lui fede nel Realizzato
So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati: e riflette:
‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā. ‘La vita laica è inconveniente e impura, mentre la vita di chi lascia casa è aperta.
Nayidaṁ sukaraṁ agāraṁ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṁ ekantaparisuddhaṁ saṅkhalikhitaṁ brahmacariyaṁ carituṁ. Non è facile per chi vive a casa seguire il percorso spirituale in modo totalmente completo e puro, come un guscio lucidato.
Yannūnāhaṁ kesamassuṁ ohāretvā, kāsāyāni vatthāni acchādetvā, agārasmā anagāriyaṁ pabbajeyyan’”ti. Perché non mi taglio capelli e barba, indosso l’abito marrone, e lascio la vita di casa per quella mendicante?’
So aparena samayena appaṁ vā bhogakkhandhaṁ pahāya, mahantaṁ vā bhogakkhandhaṁ pahāya, appaṁ vā ñātiparivaṭṭaṁ pahāya, mahantaṁ vā ñātiparivaṭṭaṁ pahāya, kesamassuṁ ohāretvā, kāsāyāni vatthāni acchādetvā, agārasmā anagāriyaṁ pabbajati. Dopo un po’ lascia una fortuna grossa o piccola che sia, e una famiglia grossa o piccola che sia. Si taglia capelli e barba, indossa l’abito marrone, e lascia la vita di casa per quella mendicante.
So evaṁ pabbajito samāno bhikkhūnaṁ sikkhāsājīvasamāpanno pāṇātipātaṁ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti, nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati. Una volta lasciata casa, adotta l’addestramento e il sostentamento dei monaci. Evita di uccidere, rinunciando a bastone e spada. È scrupoloso e gentile, dimorando pieno di premura per ogni essere vivente.
Adinnādānaṁ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti, dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī athenena sucibhūtena attanā viharati. Evita di rubare. Prende solo ciò che gli viene dato, e si aspetta solo ciò che gli viene dato. Si mantiene puro non rubando.
Abrahmacariyaṁ pahāya brahmacārī hoti, ārācārī virato methunā gāmadhammā. Evita l’impudicizia. È casto, distinto, evitando l’atto volgare del sesso.
Musāvādaṁ pahāya musāvādā paṭivirato hoti, saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṁvādako lokassa. Evita di mentire. Dice la verità e si attiene alla verità. È onesto e affidabile, e non inganna il mondo con le proprie parole.
Pisuṇaṁ vācaṁ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti—ito sutvā na amutra akkhātā imesaṁ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṁ akkhātā amūsaṁ bhedāya. Iti bhinnānaṁ vā sandhātā, sahitānaṁ vā anuppadātā samaggārāmo samaggarato samagganandī, samaggakaraṇiṁ vācaṁ bhāsitā hoti. Evita linguaggio divisivo. Non ripete in un posto ciò che ha sentito in un altro al fine di dividere le persone l’una contro l’altra. Al contrario, riconcilia coloro che sono divisi, supportando l’armonia, rallegrandosi nell’armonia, amando l’armonia, usando parole che promuovono armonia.
Pharusaṁ vācaṁ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti—yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṁ vācaṁ bhāsitā hoti. Evita linguaggio aspro. Parla in modo dolce, piacevole all’orecchio, amabile, che va dritto al cuore, gentile, piacevole, e gradevole alla gente.
Samphappalāpaṁ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti, kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṁ vācaṁ bhāsitā kālena, sāpadesaṁ pariyantavatiṁ atthasaṁhitaṁ. Evita di parlare senza motivo. Le sue parole sono opportune, vere, e significative, in linea con l’insegnamento e l’addestramento. Dice le cose al momento giusto e che hanno valore, sono ragionevoli, succinte, e benefiche.
So bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti, Evita di danneggiare piante e semi.
ekabhattiko hoti rattūparato, virato vikālabhojanā. Mangia in una parte del giorno, astenendosi dal mangiare la sera e all’ora sbagliata.
Naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato hoti, Evita l’intrattenimento.
mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato hoti, Evita di abbellirsi e ornarsi con collane, profumi, e trucco.
uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti, Evita letti alti e lussuosi.
jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, Evita di ricevere oro e soldi,
āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, grani crudi,
āmakamaṁsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, carne cruda,
itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, donne e ragazze,
dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, servi maschi e femmine,
ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, capre e pecore,
kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, polli e maiali,
hatthigavāssavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, elefanti, mucche, cavalli, e cavalle,
khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, e campi e terreni.
dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti, Evita di gestire commissioni e messaggi;
kayavikkayā paṭivirato hoti, di comprare e vendere;
tulākūṭakaṁsakūṭamānakūṭā paṭivirato hoti, di falsificare pesi, metalli, o misure;
ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti, corruzione, frode, imbrogli, e doppio gioco;
chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato hoti. mutilazioni, omicidi, rapimenti, brigantaggio, saccheggio, e violenza.
So santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati. È soddisfatto di abiti per prendersi cura del corpo e di cibo elemosinato per prendersi cura della pancia. Dovunque vada, parte prendendo solo queste cose.
Seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti sapattabhārova ḍeti; È come un uccello: dovunque voli, le ali sono il suo unico fardello.
evameva bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati. Allo stesso modo, un monaco è soddisfatto di abiti per prendersi cura del corpo e di cibo elemosinato per prendersi cura della pancia. Dovunque vada, parte prendendo solo queste cose.
So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṁ anavajjasukhaṁ paṭisaṁvedeti. Una volta che possiede questa intera gamma di etica nobile, fa esperienza della felicità dell’innocenza dentro di sé.
So cakkhunā rūpaṁ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Quando vede una forma con gli occhi, non si fa influenzare dall’aspetto e dai dettagli.
Yatvādhikaraṇamenaṁ cakkhundriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ tassa saṁvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṁ, cakkhundriye saṁvaraṁ āpajjati. Se la facoltà della vista rimanesse senza contegno, qualità malvagie e cattive di attrazione o fastidio prenderebbero il sopravvento. Per questa ragione, fa pratica di contegno, protegge la facoltà dell’occhio, e si applica al suo contegno.
Sotena saddaṁ sutvā …pe… Quando sente un suono con l’orecchio …
ghānena gandhaṁ ghāyitvā …pe… Quando fiuta un odore con il naso …
jivhāya rasaṁ sāyitvā …pe… Quando gusta un sapore con la lingua …
kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā …pe… Quando entra in contatto con un tocco col corpo …
manasā dhammaṁ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Quando diventa cosciente di un fenomeno mentale con la mente, non si fa influenzare dall’aspetto e dai dettagli.
Yatvādhikaraṇamenaṁ manindriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ tassa saṁvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṁ manindriye saṁvaraṁ āpajjati. Se la facoltà della mente rimanesse senza contegno, qualità malvagie e cattive di attrazione o fastidio prenderebbero il sopravvento. Per questa ragione, fa pratica di contegno, protegge la facoltà della mente, e si applica al suo contegno.
So iminā ariyena indriyasaṁvarena samannāgato ajjhattaṁ abyāsekasukhaṁ paṭisaṁvedeti. Una volta che possiede questo nobile contegno dei sensi, fa esperienza della felicità dell’immacolatezza dentro di sé.
So abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Agisce con consapevolezza nell’andare e nel tornare; nel guardare avanti e di lato; nel piegare ed estendere gli arti; nel gestire il mantello, la ciotola, e gli abiti; nel mangiare, bere, masticare, e assaporare; nell’urinare e defecare; nel camminare, rimanere in piedi, sedersi, dormire, stare sveglio, parlare, e nel rimanere in silenzio.
So iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato, iminā ca ariyena indriyasaṁvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato, Una volta che possiede questa intera gamma di etica nobile, questa soddisfazione nobile, questo nobile controllo dei sensi, e questa consapevolezza e presenza mentale nobili,
vivittaṁ senāsanaṁ bhajati—araññaṁ rukkhamūlaṁ pabbataṁ kandaraṁ giriguhaṁ susānaṁ vanapatthaṁ abbhokāsaṁ palālapuñjaṁ. frequenta un riparo isolato, la natura, la radice di un albero, una collina, una gola, una grotta di montagna, un cimitero, una foresta, l’aria aperta, un mucchio di paglia.
So pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṁ ābhujitvā, ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya, parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā. Dopo il pasto, tornato dalla questua, si siede con le gambe incrociate e la schiena dritta, e stabilisce consapevolezza di fronte a sé.
So abhijjhaṁ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṁ parisodheti; Abbandonando desiderio per il mondo, dimora con una mente libera dal desiderio, purificando la mente dal desiderio.
byāpādapadosaṁ pahāya abyāpannacitto viharati, sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṁ parisodheti; Abbandonando malevolenza e odio, dimora con una mente libera dalla malevolenza, piena di premura per ogni essere vivente, purificando la mente dalla malevolenza.
thinamiddhaṁ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī, sato sampajāno, thinamiddhā cittaṁ parisodheti; Abbandonando torpore e sonnolenza, dimora con una mente libera da torpore e sonnolenza, percependo luce, consapevole e presente, purificando la mente da torpore e sonnolenza.
uddhaccakukkuccaṁ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṁ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṁ parisodheti; Abbandonando irrequietezza e rimorso, dimora senza irrequietezza, con mente in pace interiore, purificando la mente dall’irrequietezza e dal rimorso.
vicikicchaṁ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṅkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṁ parisodheti. Abbandonando il dubbio, dimora avendo superato il dubbio, non indeciso riguardo alle buone qualità, purificando la mente dal dubbio.
So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, Abbandona questi cinque impedimenti, corruzioni della mente che indeboliscono la saggezza.
vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Poi, sufficientemente isolato dai piaceri dei sensi, isolato da cattive qualità, con pensiero e valutazione, ed euforia e felicità nate dall’isolamento, raggiunge e dimora nella prima estasi.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ …pe… Inoltre, con il placarsi di pensiero e valutazione, con chiarezza interna e mente raccolta, senza pensiero e valutazione, con euforia e felicità nate dalla concentrazione, un monaco raggiunge e dimora nella seconda estasi. …
tatiyaṁ jhānaṁ …pe… nella terza estasi …
catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. e nella quarta estasi.
So cakkhunā rūpaṁ disvā piyarūpe rūpe na sārajjati, appiyarūpe rūpe na byāpajjati, upaṭṭhitakāyasati ca viharati appamāṇacetaso. Quando vede una forma con gli occhi, se è piacevole non la desidera, se è spiacevole non la respinge. Vive con consapevolezza del corpo stabilita e una mente senza limiti.
Tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ pajānāti yatthassa te pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. E comprende secondo realtà la libertà mentale e la libertà attraverso saggezza in cui quelle qualità malvagie e cattive cessano senza che ne rimanga nulla.
So evaṁ anurodhavirodhavippahīno yaṁ kiñci vedanaṁ vedeti, sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā, so taṁ vedanaṁ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Avendo abbandonato favoreggiamento e opposizione, quando prova qualsiasi tipo di sensazione, che sia piacevole, spiacevole, o neutra, non ne trae piacere, non la predilige, e non ci si attacca.
Tassa taṁ vedanaṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā vedanāsu nandī sā nirujjhati. Di conseguenza, il godere delle sensazioni cessa.
Tassa nandīnirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Con la cessazione del godimento si ha la cessazione dell’attaccamento. Con la cessazione dell’attaccamento si ha la cessazione dell’esistenza. Con la cessazione dell’esistenza si ha la cessazione della nascita. Con la cessazione della nascita, vecchiaia e morte, tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia cessano.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Così questa intera massa di sofferenza cessa.
Sotena saddaṁ sutvā …pe… Quando sente un suono con l’orecchio …
ghānena gandhaṁ ghāyitvā …pe… Quando fiuta un odore con il naso …
jivhāya rasaṁ sāyitvā …pe… Quando gusta un sapore con la lingua …
kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā …pe… Quando entra in contatto con un tocco col corpo …
manasā dhammaṁ viññāya piyarūpe dhamme na sārajjati, appiyarūpe dhamme na byāpajjati, upaṭṭhitakāyasati ca viharati appamāṇacetaso, Quando diventa cosciente di un fenomeno mentale con la mente, se è piacevole non lo desidera, se è doloroso non lo respinge. Vive con consapevolezza del corpo stabilita e una mente senza limiti.
tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ pajānāti yatthassa te pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. E comprende secondo realtà la libertà mentale e la libertà attraverso saggezza in cui quelle qualità malvagie e cattive cessano senza che ne rimanga nulla.
So evaṁ anurodhavirodhavippahīno yaṁ kiñci vedanaṁ vedeti, sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā, so taṁ vedanaṁ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Avendo abbandonato favoreggiamento e opposizione, quando prova qualsiasi tipo di sensazione, che sia piacevole, spiacevole, o neutra, non ne trae piacere, non la predilige, e non ci si attacca.
Tassa taṁ vedanaṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā vedanāsu nandī sā nirujjhati. Di conseguenza, il godere delle sensazioni cessa.
Tassa nandīnirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Con la cessazione del godimento si ha la cessazione dell’attaccamento. Con la cessazione dell’attaccamento si ha la cessazione dell’esistenza. Con la cessazione dell’esistenza si ha la cessazione della nascita. Con la cessazione della nascita, vecchiaia e morte, tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia cessano.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Così questa intera massa di sofferenza cessa.
Imaṁ kho me tumhe, bhikkhave, saṅkhittena taṇhāsaṅkhayavimuttiṁ dhāretha, sātiṁ pana bhikkhuṁ kevaṭṭaputtaṁ mahātaṇhājālataṇhāsaṅghāṭappaṭimukkan”ti. Monaci, dovete memorizzare questa breve dichiarazione sulla libertà attraverso l’eliminazione della brama. Ma il monaco Sāti, figlio del pescatore, è stato catturato dalla vasta rete della brama, un groviglio di brama”.
Idamavoca bhagavā. Questo è ciò che il Buddha disse.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Contenti, i monaci trassero piacere da ciò che il Buddha disse.
Mahātaṇhāsaṅkhayasuttaṁ niṭṭhitaṁ aṭṭhamaṁ.