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Majjhima Nikāya 31 Discorsi medi 31

Cūḷagosiṅgasutta Il discorso più corto a Gosiṅga

Evaṁ me sutaṁ—Così ho sentito.

ekaṁ samayaṁ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. Una volta il Buddha dimorava a Ñātika, nella casa di mattoni.

Tena kho pana samayena āyasmā ca anuruddho āyasmā ca nandiyo āyasmā ca kimilo gosiṅgasālavanadāye viharanti. In quel periodo i venerabili Anuruddha, Nandiya, e Kimbila dimoravano nel parco forestale di sal a Gosiṅga.

Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena gosiṅgasālavanadāyo tenupasaṅkami. Allora nel tardo pomeriggio, il Buddha uscì da ritiro e andò a quel parco.

Addasā kho dāyapālo bhagavantaṁ dūratova āgacchantaṁ. Il guardiano vide il Buddha arrivare da lontano

Disvāna bhagavantaṁ etadavoca: e gli disse:

“mā, samaṇa, etaṁ dāyaṁ pāvisi. “Non entrare in questo parco, asceta.

Santettha tayo kulaputtā attakāmarūpā viharanti. Ci sono tre giovani che dimorano qui per progredire spiritualmente.

Mā tesaṁ aphāsumakāsī”ti. Non disturbarli”.

Assosi kho āyasmā anuruddho dāyapālassa bhagavatā saddhiṁ mantayamānassa. Anuruddha sentì il guardiano conversare con il Buddha,

Sutvāna dāyapālaṁ etadavoca: e gli disse:

“mā, āvuso dāyapāla, bhagavantaṁ vāresi. “Non tenere fuori il Buddha, caro guardiano!

Satthā no bhagavā anuppatto”ti. Il nostro Maestro, il Beato, è arrivato!”

Atha kho āyasmā anuruddho yenāyasmā ca nandiyo āyasmā ca kimilo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantañca nandiyaṁ āyasmantañca kimilaṁ etadavoca: Quindi Anuruddha andò da Nandiya e Kimbila, e disse loro:

“abhikkamathāyasmanto, abhikkamathāyasmanto, satthā no bhagavā anuppatto”ti. “Venite, venerabili, venite! Il nostro Maestro, il Beato, è arrivato!”

Atha kho āyasmā ca anuruddho āyasmā ca nandiyo āyasmā ca kimilo bhagavantaṁ paccuggantvā—Allora Anuruddha, Nandiya, e Kimbila andarono a salutare il Buddha.

eko bhagavato pattacīvaraṁ paṭiggahesi, eko āsanaṁ paññapesi, eko pādodakaṁ upaṭṭhāpesi. Uno prese la sua ciotola e abito, uno preparò un posto, e uno mise l’acqua per lavare i piedi.

Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Il Buddha si sedette sul posto preparato

Nisajja kho bhagavā pāde pakkhālesi. e si lavò i piedi.

Tepi kho āyasmanto bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. I venerabili si inchinarono e si sedettero a lato.

Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ anuruddhaṁ bhagavā etadavoca: Il Buddha disse ad Anuruddha:

“Kacci vo, anuruddhā, khamanīyaṁ, kacci yāpanīyaṁ, kacci piṇḍakena na kilamathā”ti? “Spero stiate bene, Anuruddha e compagni; spero vada tutto bene. E spero che non abbiate problemi a elemosinare cibo”

“Khamanīyaṁ, bhagavā, yāpanīyaṁ, bhagavā; na ca mayaṁ, bhante, piṇḍakena kilamāmā”ti. “Stiamo bene, Beato, va tutto bene. E non abbiamo problemi a elemosinare cibo”

“Kacci pana vo, anuruddhā, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṁ piyacakkhūhi sampassantā viharathā”ti? “Spero viviate in armonia, apprezzandovi l’un l’altro, senza litigare, mischiandovi come latte e acqua, e trattandovi l’un l’altro con occhi gentili?”

“Taggha mayaṁ, bhante, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṁ piyacakkhūhi sampassantā viharāmā”ti. “Sicuro, Signore, viviamo in armonia così”

“Yathā kathaṁ pana tumhe, anuruddhā, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṁ piyacakkhūhi sampassantā viharathā”ti? “Ma come fate a dimorare così?”

“Idha mayhaṁ, bhante, evaṁ hoti: “In questo caso, Signore, penso:

‘lābhā vata me, suladdhaṁ vata me, ‘Sono fortunato, molto fortunato

yohaṁ evarūpehi sabrahmacārīhi saddhiṁ viharāmī’ti. a dimorare insieme a compagni spirituali come questi’.

Tassa mayhaṁ, bhante, imesu āyasmantesu mettaṁ kāyakammaṁ paccupaṭṭhitaṁ āvi ceva raho ca; Tratto costantemente questi venerabili con gentilezza attraverso corpo, parola, e mente, sia in pubblico che in privato.

mettaṁ vacīkammaṁ paccupaṭṭhitaṁ āvi ceva raho ca;

mettaṁ manokammaṁ paccupaṭṭhitaṁ āvi ceva raho ca.

Tassa mayhaṁ, bhante, evaṁ hoti: Penso:

‘yannūnāhaṁ sakaṁ cittaṁ nikkhipitvā imesaṁyeva āyasmantānaṁ cittassa vasena vatteyyan’ti. ‘Perché non accantono le mie idee e invece seguo le idee di questi venerabili?’

So kho ahaṁ, bhante, sakaṁ cittaṁ nikkhipitvā imesaṁyeva āyasmantānaṁ cittassa vasena vattāmi. E così faccio.

Nānā hi kho no, bhante, kāyā ekañca pana maññe cittan”ti. Seppure abbiamo corpi diversi, Signore, siamo uniti nella mente, mi sembra.

Āyasmāpi kho nandiyo …pe… E i venerabili Nandiya e Kimbila dissero lo stesso, e aggiunsero:

āyasmāpi kho kimilo bhagavantaṁ etadavoca:

“mayhampi, bhante, evaṁ hoti:

‘lābhā vata me, suladdhaṁ vata me,

yohaṁ evarūpehi sabrahmacārīhi saddhiṁ viharāmī’ti.

Tassa mayhaṁ, bhante, imesu āyasmantesu mettaṁ kāyakammaṁ paccupaṭṭhitaṁ āvi ceva raho ca,

mettaṁ vacīkammaṁ paccupaṭṭhitaṁ āvi ceva raho ca,

mettaṁ manokammaṁ paccupaṭṭhitaṁ āvi ceva raho ca.

Tassa mayhaṁ, bhante, evaṁ hoti:

‘yannūnāhaṁ sakaṁ cittaṁ nikkhipitvā imesaṁyeva āyasmantānaṁ cittassa vasena vatteyyan’ti.

So kho ahaṁ, bhante, sakaṁ cittaṁ nikkhipitvā imesaṁyeva āyasmantānaṁ cittassa vasena vattāmi.

Nānā hi kho no, bhante, kāyā ekañca pana maññe cittan”ti.

“Evaṁ kho mayaṁ, bhante, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṁ piyacakkhūhi sampassantā viharāmā”ti. “È così che viviamo in armonia, apprezzandoci l’un l’altro, senza litigare, mischiandoci come latte e acqua, e trattandoci l’un l’altro con occhi gentili”

“Sādhu sādhu, anuruddhā. “Bene, bene, Anuruddha e compagni.

Kacci pana vo, anuruddhā, appamattā ātāpino pahitattā viharathā”ti? Ma spero che viviate diligenti, fervidi, e risoluti?”

“Taggha mayaṁ, bhante, appamattā ātāpino pahitattā viharāmā”ti. “Sicuro, Signore, viviamo diligenti, fervidi, e risoluti”

“Yathā kathaṁ pana tumhe, anuruddhā, appamattā ātāpino pahitattā viharathā”ti? “Ma come fate a dimorare così?”

“Idha, bhante, amhākaṁ yo paṭhamaṁ gāmato piṇḍāya paṭikkamati so āsanāni paññapeti, pānīyaṁ paribhojanīyaṁ upaṭṭhāpeti, avakkārapātiṁ upaṭṭhāpeti. “In questo caso, Signore, chiunque torna prima dalla questua prepara i posti a sedere, l’acqua da bere, e il cestino della spazzatura.

Yo pacchā gāmato piṇḍāya paṭikkamati, sace hoti bhuttāvaseso sace ākaṅkhati bhuñjati, no ce ākaṅkhati appaharite vā chaḍḍeti, appāṇake vā udake opilāpeti. Se avanza qualcosa, chiunque torna per ultimo lo mangia se vuole. Altrimenti lo butta dove c’è poco che cresce, o in acqua che non ha creature viventi.

So āsanāni paṭisāmeti, pānīyaṁ paribhojanīyaṁ paṭisāmeti, avakkārapātiṁ paṭisāmeti, bhattaggaṁ sammajjati. Poi mette via i posti a sedere, l’acqua da bere, il cestino della spazzatura, e spazza la mensa.

Yo passati pānīyaghaṭaṁ vā paribhojanīyaghaṭaṁ vā vaccaghaṭaṁ vā rittaṁ tucchaṁ so upaṭṭhāpeti. Se qualcuno vede che il secchio dell’acqua per lavarsi, bere, o per il bagno è vuoto lo riempie.

Sacassa hoti avisayhaṁ, hatthavikārena dutiyaṁ āmantetvā hatthavilaṅghakena upaṭṭhāpema, na tveva mayaṁ, bhante, tappaccayā vācaṁ bhindāma. Se non riesce da solo, chiama un altro con un cenno della mano, e lo sistemano dandosi una mano a vicenda ad alzarlo. Ma non rompiamo il silenzio per questo.

Pañcāhikaṁ kho pana mayaṁ, bhante, sabbarattikaṁ dhammiyā kathāya sannisīdāma. E ogni cinque giorni ci sediamo assieme per l’intera notte a discutere gli insegnamenti.

Evaṁ kho mayaṁ, bhante, appamattā ātāpino pahitattā viharāmā”ti. È così che viviamo diligenti, fervidi, e risoluti”

“Sādhu sādhu, anuruddhā. “Bene, bene, Anuruddha e compagni.

Atthi pana vo, anuruddhā, evaṁ appamattānaṁ ātāpīnaṁ pahitattānaṁ viharantānaṁ uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro”ti? Ma vivendo diligentemente così, avete raggiunto qualche distinzione sovrumana in conoscenza e visione degna dei nobili? Una dimora tranquilla?”

“Kiñhi no siyā, bhante. “Come potrebbe non essere così, Signore?

Idha mayaṁ, bhante, yāvadeva ākaṅkhāma vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharāma. Quando vogliamo, sufficientemente isolati dai piaceri dei sensi, isolati da cattive qualità, con pensiero e valutazione, ed euforia e felicità nate dall’isolamento, raggiungiamo e dimoriamo nella prima estasi.

Ayaṁ kho no, bhante, amhākaṁ appamattānaṁ ātāpīnaṁ pahitattānaṁ viharantānaṁ uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro”ti. Questa è una distinzione sovrumana in conoscenza e visione degna dei nobili, una dimora piacevole, che abbiamo raggiunto vivendo diligenti, fervidi, e risoluti”.

“Sādhu sādhu, anuruddhā. “Bene, bene, Anuruddha e compagni.

Etassa pana vo, anuruddhā, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā atthañño uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro”ti? Ma avete raggiunto qualche altra distinzione sovrumana per andare oltre e placare quella dimora?”

“Kiñhi no siyā, bhante. “Come potrebbe non essere così, Signore?

Idha mayaṁ, bhante, yāvadeva ākaṅkhāma vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharāma. Quando vogliamo, con il placarsi di pensiero e valutazione, con chiarezza interna e mente raccolta, senza pensiero e valutazione, con euforia e felicità nate dalla concentrazione, raggiungiamo e dimoriamo nella seconda estasi.

Etassa, bhante, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā ayamañño uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro”ti. Questa è un’altra distinzione sovrumana che abbiamo raggiunto per andare oltre e placare quella dimora”.

“Sādhu sādhu, anuruddhā. “Bene, bene, Anuruddha e compagni.

Etassa pana vo, anuruddhā, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā atthañño uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro”ti? Ma avete raggiunto qualche altra distinzione sovrumana per andare oltre e placare quella dimora?”

“Kiñhi no siyā, bhante. “Come potrebbe non essere così, Signore?

Idha mayaṁ, bhante, yāvadeva ākaṅkhāma pītiyā ca virāgā upekkhakā ca viharāma, satā ca sampajānā, sukhañca kāyena paṭisaṁvedema, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharāma. Quando vogliamo, con lo svanire dell’euforia, dimorando con equanimità, consapevoli e presenti, toccando con mano la felicità di cui i nobili dichiarano: ‘Equanime e consapevole, egli dimora nella felicità’, raggiungiamo e dimoriamo nella terza estasi.

Etassa, bhante, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā ayamañño uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro”ti. Questa è un’altra distinzione sovrumana che abbiamo raggiunto per andare oltre e placare quella dimora”.

“Sādhu sādhu, anuruddhā. “Bene, bene, Anuruddha e compagni.

Etassa pana vo, anuruddhā, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā atthañño uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro”ti? Ma avete raggiunto qualche altra distinzione sovrumana per andare oltre e placare quella dimora?”

“Kiñhi no siyā, bhante. “Come potrebbe non essere così, Signore?

Idha mayaṁ, bhante, yāvadeva ākaṅkhāma sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharāma. Quando vogliamo, abbandonando piacere e dolore, e mettendo fine ad allegria e tristezza precedenti, senza piacere o dolore, con pura equanimità e consapevolezza, raggiungiamo e dimoriamo nella quarta estasi.

Etassa, bhante, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā ayamañño uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro”ti. Questa è un’altra distinzione sovrumana che abbiamo raggiunto per andare oltre e placare quella dimora”.

“Sādhu sādhu, anuruddhā. “Bene, bene, Anuruddha e compagni.

Etassa pana vo, anuruddhā, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā atthañño uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro”ti? Ma avete raggiunto qualche altra distinzione sovrumana per andare oltre e placare quella dimora?”

“Kiñhi no siyā, bhante. “Come potrebbe non essere così, Signore?

Idha mayaṁ, bhante, yāvadeva ākaṅkhāma sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharāma. Quando vogliamo, andando totalmente oltre percezioni della materia, mettendo fine alle percezioni di impatto sensoriale, non concentrandosi su percezioni di diversità, percependo che ‘lo spazio è infinito’, raggiungiamo e dimoriamo nella dimensione dello spazio infinito.

Etassa, bhante, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā ayamañño uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro”ti. Questa è un’altra distinzione sovrumana che abbiamo raggiunto per andare oltre e placare quella dimora”.

“Sādhu sādhu, anuruddhā. “Bene, bene, Anuruddha e compagni.

Etassa pana vo, anuruddhā, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā atthañño uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro”ti? Ma avete raggiunto qualche altra distinzione sovrumana per andare oltre e placare quella dimora?”

“Kiñhi no siyā, bhante. “Come potrebbe non essere così, Signore?

Idha mayaṁ, bhante, yāvadeva ākaṅkhāma sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharāma …pe… Quando vogliamo, andando totalmente oltre la dimensione dello spazio infinito, consapevoli che ‘la coscienza è infinita’, raggiungiamo e dimoriamo nella dimensione della coscienza infinita. …

sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharāma …pe… andando totalmente oltre la dimensione della coscienza infinita, consapevoli che ‘non c'è nulla in assoluto’, raggiungiamo e dimoriamo nella dimensione del nulla. …

sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharāma. andando totalmente oltre la dimensione del nulla, raggiungiamo e dimoriamo nella dimensione della né percezione né non-percezione.

Etassa, bhante, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā ayamañño uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro”ti. Questa è un’altra distinzione sovrumana che abbiamo raggiunto per andare oltre e placare quella dimora”.

“Sādhu sādhu, anuruddhā. “Bene, bene, Anuruddha e compagni.

Etassa pana vo, anuruddhā, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā atthañño uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro”ti? Ma avete raggiunto qualche altra distinzione sovrumana per andare oltre e placare quella dimora?”

“Kiñhi no siyā, bhante. “Come potrebbe non essere così, Signore?

Idha mayaṁ, bhante, yāvadeva ākaṅkhāma sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharāma, paññāya ca no disvā āsavā parikkhīṇā. Quando vogliamo, andando totalmente oltre la dimensione della né percezione né non-percezione, raggiungiamo e dimoriamo nella cessazione di percezione e sensazione. E, avendo visto con saggezza, i nostri contaminanti sono stati eliminati.

Etassa, bhante, vihārassa samatikkamāya etassa vihārassa paṭippassaddhiyā ayamañño uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro. Questa è un’altra distinzione sovrumana in conoscenza e visione degna dei nobili, una dimora piacevole, che abbiamo raggiunto per andare oltre e placare quella dimora.

Imamhā ca mayaṁ, bhante, phāsuvihārā aññaṁ phāsuvihāraṁ uttaritaraṁ vā paṇītataraṁ vā na samanupassāmā”ti. E non vediamo una dimora tranquilla migliore e più sublime di questa”

“Sādhu sādhu, anuruddhā. “Bene, bene, Anuruddha e compagni.

Imamhā phāsuvihārā uttaritaro vā paṇītataro vā phāsuvihāro natthī”ti. Non c’è dimora tranquilla migliore e più sublime di questa”.

Atha kho bhagavā āyasmantañca anuruddhaṁ āyasmantañca nandiyaṁ āyasmantañca kimilaṁ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṁsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Allora il Buddha educò, incoraggiò, entusiasmò, e ispirò i venerabili Anuruddha, Nandiya, e Kimbila con un sermone, dopodiché si alzò dal proprio posto e se ne andò.

Atha kho āyasmā ca anuruddho āyasmā ca nandiyo āyasmā ca kimilo bhagavantaṁ anusaṁyāyitvā tato paṭinivattitvā āyasmā ca nandiyo āyasmā ca kimilo āyasmantaṁ anuruddhaṁ etadavocuṁ: I venerabili accompagnarono il Buddha per un po’ prima di tornare. Nandiya e Kimbila dissero ad Anuruddha:

“kiṁ nu kho mayaṁ āyasmato anuruddhassa evamārocimha: “Ti abbiamo mai detto che avevamo

‘imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṁ mayaṁ lābhino’ti, yaṁ no āyasmā anuruddho bhagavato sammukhā yāva āsavānaṁ khayā pakāsetī”ti? ottenuto questa o quella dimora e raggiungimento, fino all’eliminazione dei contaminanti, come hai rivelato al Buddha?”

“Na kho me āyasmanto evamārocesuṁ: “I venerabili non mi hanno mai detto che avevano

‘imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṁ mayaṁ lābhino’ti, api ca me āyasmantānaṁ cetasā ceto paricca vidito: ottenuto quelle dimore e raggiungimenti. Ma l’ho compreso leggendo le vostre menti,

‘imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṁ ime āyasmanto lābhino’ti.

Devatāpi me etamatthaṁ ārocesuṁ: e anche gli angeli me lo dissero.

‘imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṁ ime āyasmanto lābhino’ti.

Tamenaṁ bhagavatā pañhābhipuṭṭhena byākatan”ti. Ho risposto quando il Buddha me l’ha chiesto direttamente”.

Atha kho dīgho parajano yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho dīgho parajano yakkho bhagavantaṁ etadavoca: Allora lo spirito Dīgha Parajana andò dal Buddha, si inchinò, si mise a lato, e gli disse:

“lābhā vata, bhante, vajjīnaṁ, suladdhalābhā vajjipajāya, “I Vajji sono fortunati! Il popolo Vajji è molto fortunato

yattha tathāgato viharati arahaṁ sammāsambuddho, ime ca tayo kulaputtā—che il Realizzato, il perfetto, il Buddha completamente risvegliato dimora lì, e anche questi tre giovani,

āyasmā ca anuruddho, āyasmā ca nandiyo, āyasmā ca kimilo”ti. i venerabili Anuruddha, Nandiya, e Kimbila”.

Dīghassa parajanassa yakkhassa saddaṁ sutvā bhummā devā saddamanussāvesuṁ: Sentendo il grido di Dīgha Parajana, gli Angeli della Terra alzarono il grido …

“lābhā vata, bho, vajjīnaṁ, suladdhalābhā vajjipajāya,

yattha tathāgato viharati arahaṁ sammāsambuddho, ime ca tayo kulaputtā—

āyasmā ca anuruddho, āyasmā ca nandiyo, āyasmā ca kimilo”ti.

Bhummānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā cātumahārājikā devā …pe… Sentendo il grido degli Angeli della Terra, gli Angeli dei Quattro Grandi Re …

tāvatiṁsā devā …pe… gli Angeli dei Trentatré …

yāmā devā …pe… gli Angeli di Yama …

tusitā devā …pe… gli Angeli Gioiosi …

nimmānaratī devā …pe… gli Angeli che Amano Creare …

paranimmitavasavattī devā …pe… gli Angeli che Controllano le Creazioni di Altri …

brahmakāyikā devā saddamanussāvesuṁ: gli Angeli della Schiera di Dio alzarono il grido:

“lābhā vata, bho, vajjīnaṁ, suladdhalābhā vajjipajāya, “I Vajji sono fortunati! Il popolo Vajji è molto fortunato

yattha tathāgato viharati arahaṁ sammāsambuddho, ime ca tayo kulaputtā—che il Realizzato, il perfetto, il Buddha completamente risvegliato dimora lì, e anche questi tre giovani,

āyasmā ca anuruddho, āyasmā ca nandiyo, āyasmā ca kimilo”ti. i venerabili Anuruddha, Nandiya, e Kimbila”.

Itiha te āyasmanto tena khaṇena tena layena tena muhuttena yāva brahmalokā viditā ahesuṁ. E quindi in quel momento, in quell’istante, quei venerabili furono notati fino al regno di Dio.

“Evametaṁ, dīgha, evametaṁ, dīgha. “È vero, Dīgha. È vero!

Yasmāpi, dīgha, kulā ete tayo kulaputtā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā, tañcepi kulaṁ ete tayo kulaputte pasannacittaṁ anussareyya, tassapāssa kulassa dīgharattaṁ hitāya sukhāya. Se la famiglia dalla quale quei tre giovani sono partiti lasciando la vita di casa per quella mendicante dovesse richiamare alla mente quei venerabili con cuore fiducioso, ciò sarebbe a loro beneficio e felicità per molto tempo.

Yasmāpi, dīgha, kulaparivaṭṭā ete tayo kulaputtā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā, so cepi kulaparivaṭṭo ete tayo kulaputte pasannacitto anussareyya, tassapāssa kulaparivaṭṭassa dīgharattaṁ hitāya sukhāya. Se i parenti …

Yasmāpi, dīgha, gāmā ete tayo kulaputtā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā, so cepi gāmo ete tayo kulaputte pasannacitto anussareyya, tassapāssa gāmassa dīgharattaṁ hitāya sukhāya. il villaggio …

Yasmāpi, dīgha, nigamā ete tayo kulaputtā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā, so cepi nigamo ete tayo kulaputte pasannacitto anussareyya, tassapāssa nigamassa dīgharattaṁ hitāya sukhāya. la cittadina …

Yasmāpi, dīgha, nagarā ete tayo kulaputtā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā, tañcepi nagaraṁ ete tayo kulaputte pasannacittaṁ anussareyya, tassapāssa nagarassa dīgharattaṁ hitāya sukhāya. la città …

Yasmāpi, dīgha, janapadā ete tayo kulaputtā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā, so cepi janapado ete tayo kulaputte pasannacitto anussareyya, tassapāssa janapadassa dīgharattaṁ hitāya sukhāya. il Paese …

Sabbe cepi, dīgha, khattiyā ete tayo kulaputte pasannacittā anussareyyuṁ, sabbesānampāssa khattiyānaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya. tutti gli aristocratici …

Sabbe cepi, dīgha, brāhmaṇā …pe… tutti i bramini …

sabbe cepi, dīgha, vessā …pe… tutti i contadini …

sabbe cepi, dīgha, suddā ete tayo kulaputte pasannacittā anussareyyuṁ, sabbesānampāssa suddānaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya. tutti gli operai dovessero richiamare alla mente quei venerabili con cuore fiducioso, ciò sarebbe a loro beneficio e felicità per molto tempo.

Sadevako cepi, dīgha, loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā ete tayo kulaputte pasannacittā anussareyya, sadevakassapāssa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya dīgharattaṁ hitāya sukhāya. Se il mondo intero, con i propri angeli, diavoli, e dei, con questa popolazione con i suoi asceti e bramini, esseri celesti e umani, dovesse richiamare alla mente quei venerabili con cuore fiducioso, ciò porterebbe al mondo intero beneficio e felicità per molto tempo.

Passa, dīgha, yāva ete tayo kulaputtā bahujanahitāya paṭipannā bahujanasukhāya lokānukampāya, atthāya hitāya sukhāya devamanussānan”ti. Vedi, Dīgha, quei tre giovani stanno praticando a beneficio e felicità della gente, per premura per il mondo, a beneficio, benessere, e felicità di esseri celesti e umani!”

Idamavoca bhagavā. Questo è ciò che il Buddha disse.

Attamano dīgho parajano yakkho bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti. Contento, lo spirito Dīgha Parajana trasse piacere da ciò che il Buddha disse.

Cūḷagosiṅgasuttaṁ niṭṭhitaṁ paṭhamaṁ.
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