Theravadan

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From: Giovanni Zappa

Majjhima Nikāya 30 Discorsi medi 30

Cūḷasāropamasutta Il discorso più corto della similitudine del durame

Evaṁ me sutaṁ—Così ho sentito.

ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Una volta il Buddha dimorava vicino a Sāvatthī, nel bosco di Jeta, il monastero di Anāthapiṇḍika.

Atha kho piṅgalakoccho brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Poi il bramino Piṅgalakoccha andò dal Buddha e ci scambiò saluti.

Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho piṅgalakoccho brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca: Una volta che i saluti e le cordialità terminarono, si sedette a lato e disse al Buddha:

“yeme, bho gotama, samaṇabrāhmaṇā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā, bahujanassa, “Signor Gotama, ci sono asceti e bramini che guidano un ordine e una comunità, e insegnano a una comunità. Sono fondatori religiosi illustri e famosi, ritenuti santi da molti.

seyyathidaṁ—pūraṇo kassapo, makkhali gosālo, ajito kesakambalo, pakudho kaccāyano, sañcayo belaṭṭhaputto, nigaṇṭho nāṭaputto, Vale a dire: Pūraṇa Kassapa, l’asceta dal bastone di bambù Gosāla, Ajita dalla coperta di pelo, Pakudha Kaccāyana, Sañjaya Belaṭṭhiputta, e l’asceta gianista del clan Ñātika.

sabbete sakāya paṭiññāya abbhaññaṁsu sabbeva nābbhaññaṁsu, udāhu ekacce abbhaññaṁsu ekacce nābbhaññaṁsū”ti? Secondo le loro affermazioni, tutti loro avevano conoscenza diretta, o nessuno, o solo qualcuno?”

“Alaṁ, brāhmaṇa, tiṭṭhatetaṁ—“Basta, bramino, lascia stare questo:

sabbete sakāya paṭiññāya abbhaññaṁsu sabbeva nābbhaññaṁsu, udāhu ekacce abbhaññaṁsu ekacce nābbhaññaṁsūti. ‘Secondo le loro affermazioni, tutti loro avevano conoscenza diretta, o nessuno, o solo qualcuno?’

Dhammaṁ te, brāhmaṇa, desessāmi, Ti spiego l’insegnamento.

taṁ suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi, bhāsissāmī”ti. Ascolta e presta la giusta attenzione, ora parlo”

“Evaṁ, bho”ti kho piṅgalakoccho brāhmaṇo bhagavato paccassosi. “Sì, Signore”, rispose Piṅgalakoccha.

Bhagavā etadavoca: Il Buddha disse:

“Seyyathāpi, brāhmaṇa, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṁ atikkamma phegguṁ atikkamma tacaṁ atikkamma papaṭikaṁ, sākhāpalāsaṁ chetvā ādāya pakkameyya ‘sāran’ti maññamāno. Immagina una persona che necessita di durame. Vagando alla ricerca di durame si imbatte in un grosso albero pieno di durame. Ma, tralasciando il durame, l’alburno, il floema, e la corteccia, taglia i rami e le foglie, e se va immaginando che siano durame.

Tamenaṁ cakkhumā puriso disvā evaṁ vadeyya: Se una persona con occhi buoni la vedesse, direbbe:

‘na vatāyaṁ bhavaṁ puriso aññāsi sāraṁ, na aññāsi phegguṁ, na aññāsi tacaṁ, na aññāsi papaṭikaṁ, na aññāsi sākhāpalāsaṁ. ‘Questa persona non capisce la differenza tra il durame, l’alburno, il floema, la corteccia, i rami, e le foglie.

Tathā hayaṁ bhavaṁ puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṁ atikkamma phegguṁ atikkamma tacaṁ atikkamma papaṭikaṁ, sākhāpalāsaṁ chetvā ādāya pakkanto “sāran”ti maññamāno. È per questo che li ha tralasciati, ha tagliato i rami e le foglie, e se n’è andato immaginando che fossero durame.

Yañcassa sārena sārakaraṇīyaṁ tañcassa atthaṁ nānubhavissatī’ti. Non realizzerà ciò che necessita dal durame’. …

Seyyathāpi vā pana, brāhmaṇa, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṁ atikkamma phegguṁ atikkamma tacaṁ, papaṭikaṁ chetvā ādāya pakkameyya ‘sāran’ti maññamāno. Immagina un’altra persona che necessita di durame … taglia la corteccia e se va immaginando che sia durame …

Tamenaṁ cakkhumā puriso disvā evaṁ vadeyya:

‘na vatāyaṁ bhavaṁ puriso aññāsi sāraṁ, na aññāsi phegguṁ, na aññāsi tacaṁ, na aññāsi papaṭikaṁ, na aññāsi sākhāpalāsaṁ.

Tathā hayaṁ bhavaṁ puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṁ atikkamma phegguṁ atikkamma tacaṁ papaṭikaṁ chetvā ādāya pakkanto “sāran”ti maññamāno.

Yañcassa sārena sārakaraṇīyaṁ tañcassa atthaṁ nānubhavissatī’ti.

Seyyathāpi vā pana, brāhmaṇa, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṁ atikkamma phegguṁ, tacaṁ chetvā ādāya pakkameyya ‘sāran’ti maññamāno. Immagina un’altra persona che necessita di durame … taglia il floema e se va immaginando che sia durame …

Tamenaṁ cakkhumā puriso disvā evaṁ vadeyya:

‘na vatāyaṁ bhavaṁ puriso aññāsi sāraṁ, na aññāsi phegguṁ, na aññāsi tacaṁ, na aññāsi papaṭikaṁ, na aññāsi sākhāpalāsaṁ.

Tathā hayaṁ bhavaṁ puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṁ atikkamma phegguṁ, tacaṁ chetvā ādāya pakkanto “sāran”ti maññamāno.

Yañcassa sārena sārakaraṇīyaṁ tañcassa atthaṁ nānubhavissatī’ti.

Seyyathāpi vā pana, brāhmaṇa, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṁ, phegguṁ chetvā ādāya pakkameyya ‘sāran’ti maññamāno. Immagina un’altra persona che necessita di durame … taglia l’alburno e se va immaginando che sia durame …

Tamenaṁ cakkhumā puriso disvā evaṁ vadeyya:

‘na vatāyaṁ bhavaṁ puriso aññāsi sāraṁ, na aññāsi phegguṁ, na aññāsi tacaṁ, na aññāsi papaṭikaṁ, na aññāsi sākhāpalāsaṁ.

Tathā hayaṁ bhavaṁ puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṁ, phegguṁ chetvā ādāya pakkanto “sāran”ti maññamāno.

Yañcassa sārena sārakaraṇīyaṁ tañcassa atthaṁ nānubhavissatī’ti.

Seyyathāpi vā pana, brāhmaṇa, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato sāraññeva chetvā ādāya pakkameyya ‘sāran’ti jānamāno. Immagina un’altra persona che necessita di durame. Vagando alla ricerca di durame si imbatte in un grosso albero pieno di durame. Taglia solo il durame e se va sapendo che è durame.

Tamenaṁ cakkhumā puriso disvā evaṁ vadeyya: Se una persona con occhi buoni la vedesse, direbbe:

‘aññāsi vatāyaṁ bhavaṁ puriso sāraṁ, aññāsi phegguṁ, aññāsi tacaṁ, aññāsi papaṭikaṁ, aññāsi sākhāpalāsaṁ. ‘Questa persona capisce la differenza tra il durame, l’alburno, il floema, la corteccia, i rami, e le foglie.

Tathā hayaṁ bhavaṁ puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato sāraññeva chetvā ādāya pakkanto “sāran”ti jānamāno. È per questo che ha tagliato solo il durame, e se n’è andato sapendo che era durame.

Yañcassa sārena sārakaraṇīyaṁ tañcassa atthaṁ anubhavissatī’ti. Realizzerà qualunque cosa necessiti dal durame’. …

Evameva kho, brāhmaṇa, idhekacco puggalo saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti: Allo stesso modo, prendi il caso di un giovane che ha lasciato la vita di casa per quella mendicante pensando:

‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto, ‘Sono sommerso da nascita, vecchiaia, e morte; da tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia. Sono sommerso dalla sofferenza, incastrato nella sofferenza.

appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. Magari posso mettere fine a questa intera massa di sofferenza’.

So evaṁ pabbajito samāno lābhasakkārasilokaṁ abhinibbatteti. Una volta lasciata casa genera averi, onore, e fama.

So tena lābhasakkārasilokena attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. È soddisfatto così, e ha ottenuto ciò che desidera.

So tena lābhasakkārasilokena attānukkaṁseti, paraṁ vambheti: Glorifica se stesso e denigra gli altri a causa di ciò:

‘ahamasmi lābhasakkārasilokavā, ime panaññe bhikkhū appaññātā appesakkhā’ti. ‘Sono io quello con averi, onore, e fama. Questi altri monaci sono sconosciuti e insignificanti’.

Lābhasakkārasilokena ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāya na chandaṁ janeti, na vāyamati, olīnavuttiko ca hoti sāthaliko. Diventa pigro e fiacco a causa di quegli averi, onore, e fama, non generando entusiasmo o provando a realizzare altre cose migliori e più sublimi. …

Seyyathāpi so, brāhmaṇa, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṁ atikkamma phegguṁ atikkamma tacaṁ atikkamma papaṭikaṁ, sākhāpalāsaṁ chetvā ādāya pakkanto ‘sāran’ti maññamāno.

Yañcassa sārena sārakaraṇīyaṁ tañcassa atthaṁ nānubhavissati.

Tathūpamāhaṁ, brāhmaṇa, imaṁ puggalaṁ vadāmi. È come la persona che confonde i rami e le foglie per il durame, dico io.

Idha pana, brāhmaṇa, ekacco puggalo saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti: Poi, prendi il caso di un giovane che ha lasciato la vita di casa per quella mendicante …

‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto,

appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti.

So evaṁ pabbajito samāno lābhasakkārasilokaṁ abhinibbatteti. Una volta lasciata casa genera averi, onore, e fama.

So tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo. Non è soddisfatto così, e non ha ottenuto ciò che desidera.

So tena lābhasakkārasilokena na attānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. Non glorifica se stesso o denigra gli altri a causa di ciò.

Lābhasakkārasilokena ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāya chandaṁ janeti, vāyamati, anolīnavuttiko ca hoti asāthaliko. Non diventa pigro e fiacco a causa di quegli averi, onore, e fama, ma genera entusiasmo e prova a realizzare altre cose migliori e più sublimi.

So sīlasampadaṁ ārādheti. Raggiunge l’adempimento dei precetti etici.

So tāya sīlasampadāya attamano hoti, paripuṇṇasaṅkappo. È soddisfatto così, e ha ottenuto ciò che desidera.

So tāya sīlasampadāya attānukkaṁseti, paraṁ vambheti: Glorifica se stesso e denigra gli altri a causa di ciò:

‘ahamasmi sīlavā kalyāṇadhammo, ime panaññe bhikkhū dussīlā pāpadhammā’ti. ‘Sono io quello morale, dal buon carattere. Questi altri monaci non sono morali, hanno un cattivo carattere’.

Sīlasampadāya ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāya na chandaṁ janeti, na vāyamati, olīnavuttiko ca hoti sāthaliko. Diventa pigro e fiacco a causa del proprio adempimento dei precetti etici, non generando entusiasmo o provando a realizzare altre cose migliori e più sublimi. …

Seyyathāpi so, brāhmaṇa, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṁ atikkamma phegguṁ atikkamma tacaṁ, papaṭikaṁ chetvā ādāya pakkanto ‘sāran’ti maññamāno.

Yañcassa sārena sārakaraṇīyaṁ, tañcassa atthaṁ nānubhavissati.

Tathūpamāhaṁ, brāhmaṇa, imaṁ puggalaṁ vadāmi. È come la persona che confonde la corteccia per il durame, dico io.

Idha pana, brāhmaṇa, ekacco puggalo saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti: Poi, prendi il caso di un giovane che ha lasciato la vita di casa per quella mendicante …

‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto,

appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti.

So evaṁ pabbajito samāno lābhasakkārasilokaṁ abhinibbatteti.

So tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti, na paripuṇṇasaṅkappo.

So tena lābhasakkārasilokena na attānukkaṁseti, na paraṁ vambheti.

Lābhasakkārasilokena ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāya chandaṁ janeti, vāyamati, anolīnavuttiko ca hoti asāthaliko.

So sīlasampadaṁ ārādheti. Raggiunge l’adempimento dei precetti etici …

So tāya sīlasampadāya attamano hoti no ca kho paripuṇṇasaṅkappo.

So tāya sīlasampadāya na attānukkaṁseti, na paraṁ vambheti.

Sīlasampadāya ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāya chandaṁ janeti, vāyamati, anolīnavuttiko ca hoti asāthaliko.

So samādhisampadaṁ ārādheti. e padronanza della concentrazione.

So tāya samādhisampadāya attamano hoti, paripuṇṇasaṅkappo.

So tāya samādhisampadāya attānukkaṁseti, paraṁ vambheti:

‘ahamasmi samāhito ekaggacitto, ime panaññe bhikkhū asamāhitā vibbhantacittā’ti.

Samādhisampadāya ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca, tesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāya na chandaṁ janeti, na vāyamati, olīnavuttiko ca hoti sāthaliko. Diventa pigro e fiacco a causa della propria padronanza della concentrazione, non generando entusiasmo o provando a realizzare altre cose migliori e più sublimi. …

Seyyathāpi so, brāhmaṇa, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṁ atikkamma phegguṁ, tacaṁ chetvā ādāya pakkanto ‘sāran’ti maññamāno.

Yañcassa sārena sārakaraṇīyaṁ tañcassa atthaṁ nānubhavissati.

Tathūpamāhaṁ, brāhmaṇa, imaṁ puggalaṁ vadāmi. È come la persona che confonde il floema per il durame, dico io.

Idha pana, brāhmaṇa, ekacco puggalo saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti: Poi, prendi il caso di un giovane che ha lasciato la vita di casa per quella mendicante …

‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena …pe…

antakiriyā paññāyethā’ti.

So evaṁ pabbajito samāno lābhasakkārasilokaṁ abhinibbatteti.

So tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo.

So tena lābhasakkārasilokena na attānukkaṁseti, na paraṁ vambheti.

Lābhasakkārasilokena ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāya chandaṁ janeti, vāyamati, anolīnavuttiko ca hoti asāthaliko.

So sīlasampadaṁ ārādheti. Raggiunge l’adempimento dei precetti etici,

So tāya sīlasampadāya attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo.

So tāya sīlasampadāya na attānukkaṁseti, na paraṁ vambheti.

Sīlasampadāya ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāya chandaṁ janeti, vāyamati, anolīnavuttiko ca hoti asāthaliko.

So samādhisampadaṁ ārādheti. padronanza della concentrazione,

So tāya samādhisampadāya attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo.

So tāya samādhisampadāya na attānukkaṁseti, na paraṁ vambheti.

Samādhisampadāya ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāya chandaṁ janeti, vāyamati, anolīnavuttiko ca hoti asāthaliko.

So ñāṇadassanaṁ ārādheti. e conoscenza e visione.

So tena ñāṇadassanena attamano hoti, paripuṇṇasaṅkappo.

So tena ñāṇadassanena attānukkaṁseti, paraṁ vambheti:

‘ahamasmi jānaṁ passaṁ viharāmi, ime panaññe bhikkhū ajānaṁ apassaṁ viharantī’ti.

Ñāṇadassanena ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāya na chandaṁ janeti, na vāyamati, olīnavuttiko ca hoti sāthaliko. Diventa pigro e fiacco a causa della propria conoscenza e visione, non generando entusiasmo o provando a realizzare altre cose migliori e più sublimi. …

Seyyathāpi so, brāhmaṇa, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṁ, phegguṁ chetvā ādāya pakkanto ‘sāran’ti maññamāno.

Yañcassa sārena sārakaraṇīyaṁ tañcassa atthaṁ nānubhavissati.

Tathūpamāhaṁ, brāhmaṇa, imaṁ puggalaṁ vadāmi. È come la persona che confonde l’alburno per il durame, dico io.

Idha pana, brāhmaṇa, ekacco puggalo saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti: Poi, prendi il caso di un giovane che ha lasciato la vita di casa per quella mendicante pensando:

appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. Magari posso mettere fine a questa intera massa di sofferenza.’

So evaṁ pabbajito samāno lābhasakkārasilokaṁ abhinibbatteti. Una volta lasciata casa genera averi, onore, e fama.

So tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti, na paripuṇṇasaṅkappo. Non è soddisfatto così, e non ha ottenuto ciò che desidera.

So tena lābhasakkārasilokena na attānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. Non glorifica se stesso e non denigra gli altri a causa di ciò.

So sīlasampadaṁ ārādheti. Raggiunge l’adempimento dei precetti etici.

So tāya sīlasampadāya attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. Ne è soddisfatto, ma non ha ottenuto tutto ciò che desidera.

So tāya sīlasampadāya na attānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. Non glorifica se stesso e non denigra gli altri a causa di ciò.

Sīlasampadāya ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāya chandaṁ janeti, vāyamati, anolīnavuttiko ca hoti asāthaliko. Non diventa pigro e fiacco a causa del proprio adempimento dei precetti etici, ma genera entusiasmo e prova a realizzare altre cose migliori e più sublimi.

So samādhisampadaṁ ārādheti. Raggiunge padronanza della concentrazione.

So tāya samādhisampadāya attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. Ne è soddisfatto, ma non ha ottenuto tutto ciò che desidera.

So tāya samādhisampadāya na attānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. Non glorifica se stesso e non denigra gli altri a causa di ciò.

Samādhisampadāya ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāya chandaṁ janeti, vāyamati, anolīnavuttiko ca hoti asāthaliko. Non diventa pigro e fiacco a causa della propria padronanza della concentrazione, ma genera entusiasmo e prova a realizzare altre cose migliori e più sublimi.

So ñāṇadassanaṁ ārādheti. Raggiunge conoscenza e visione.

So tena ñāṇadassanena attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. Ne è soddisfatto, ma non ha ottenuto tutto ciò che desidera.

So tena ñāṇadassanena na attānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. Non glorifica se stesso e non denigra gli altri a causa di ciò.

Ñāṇadassanena ca ye aññe dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca tesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāya chandaṁ janeti, vāyamati, anolīnavuttiko ca hoti asāthaliko. Non diventa pigro e fiacco a causa della propria conoscenza e visione, ma genera entusiasmo e prova a realizzare altre cose migliori e più sublimi.

Katame ca, brāhmaṇa, dhammā ñāṇadassanena uttaritarā ca paṇītatarā ca? E quali sono quelle altre cose migliori e più sublimi di conoscenza e visione?

Idha, brāhmaṇa, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. È quando un monaco, sufficientemente isolato dai piaceri dei sensi, isolato da cattive qualità, con pensiero e valutazione, ed euforia e felicità nate dall’isolamento, raggiunge e dimora nella prima estasi.

Ayampi kho, brāhmaṇa, dhammo ñāṇadassanena uttaritaro ca paṇītataro ca. Questo è qualcosa di migliore e più sublime di conoscenza e visione.

Puna caparaṁ, brāhmaṇa, bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Inoltre, con il placarsi di pensiero e valutazione, con chiarezza interna e mente raccolta, senza pensiero e valutazione, con euforia e felicità nate dalla concentrazione, un monaco raggiunge e dimora nella seconda estasi.

Ayampi kho, brāhmaṇa, dhammo ñāṇadassanena uttaritaro ca paṇītataro ca. Anche questo è qualcosa di meglio e più sublime di conoscenza e visione.

Puna caparaṁ, brāhmaṇa, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Inoltre, con lo svanire dell’euforia, dimorando con equanimità, consapevole e presente, toccando con mano la felicità di cui i nobili dichiarano: ‘Equanime e consapevole, egli dimora nella felicità’, un monaco raggiunge e dimora nella terza estasi.