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Majjhima Nikāya 26 Discorsi medi 26
Pāsarāsisutta Il discorso sulla ricerca nobile
Evaṁ me sutaṁ—Così ho sentito.
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Una volta il Buddha dimorava vicino a Sāvatthī, nel bosco di Jeta, il monastero di Anāthapiṇḍika.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṁ piṇḍāya pāvisi. Al mattino il Buddha si vestì e, prendendo la propria ciotola e abito, entrò a Sāvatthī per l’elemosina.
Atha kho sambahulā bhikkhū yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etadavocuṁ: Poi vari monaci andarono dal Venerabile Ānanda e gli dissero:
“cirassutā no, āvuso ānanda, bhagavato sammukhā dhammī kathā. “Fratello, è molto tempo che non sentiamo un sermone del Buddha.
Sādhu mayaṁ, āvuso ānanda, labheyyāma bhagavato sammukhā dhammiṁ kathaṁ savanāyā”ti. Sarebbe bello avere occasione di sentire un sermone del Buddha”
“Tena hāyasmanto yena rammakassa brāhmaṇassa assamo tenupasaṅkamatha; “Allora, fratelli, andate all’eremo del bramino Rammaka.
appeva nāma labheyyātha bhagavato sammukhā dhammiṁ kathaṁ savanāyā”ti. Magari avrete occasione di sentire un sermone del Buddha”
“Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṁ. “Sì, fratello”, risposero i monaci.
Atha kho bhagavā sāvatthiyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: Poi, dopo il pasto, al ritorno dalla questua, il Buddha si rivolse al Venerabile Ānanda:
“āyāmānanda, yena pubbārāmo migāramātupāsādo tenupasaṅkamissāma divāvihārāyā”ti. “Vieni, Ānanda, andiamo al Monastero Orientale, il palazzo della madre di Migāra, per la dimora quotidiana”
“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. “Sì, Signore”, rispose il Venerabile Ānanda.
Atha kho bhagavā āyasmatā ānandena saddhiṁ yena pubbārāmo migāramātupāsādo tenupasaṅkami divāvihārāya. Quindi il Buddha andò al Monastero Orientale con il Venerabile Ānanda.
Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: Nel tardo pomeriggio, il Buddha uscì da ritiro e si rivolse al Venerabile Ānanda:
“āyāmānanda, yena pubbakoṭṭhako tenupasaṅkamissāma gattāni parisiñcitun”ti. “Vieni, Ānanda, andiamo al cancello orientale a lavarci”
“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. “Sì, Signore”, rispose il Venerabile Ānanda.
Atha kho bhagavā āyasmatā ānandena saddhiṁ yena pubbakoṭṭhako tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṁ. Quindi il Buddha andò al cancello orientale con il Venerabile Ānanda a lavarsi.
Pubbakoṭṭhake gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno. Una volta lavatosi uscì dall’acqua e si asciugò con un abito.
Atha kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: Poi il Venerabile Ānanda disse al Buddha:
“ayaṁ, bhante, rammakassa brāhmaṇassa assamo avidūre. “Signore, l’eremo del bramino Rammaka è qui vicino.
Ramaṇīyo, bhante, rammakassa brāhmaṇassa assamo; È così bello,
pāsādiko, bhante, rammakassa brāhmaṇassa assamo. così gradevole.
Sādhu, bhante, bhagavā yena rammakassa brāhmaṇassa assamo tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā”ti. Per favore lo visiti per premura”.
Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Il Buddha acconsentì in silenzio.
Atha kho bhagavā yena rammakassa brāhmaṇassa assamo tenupasaṅkami. Così andò all’eremo del bramino Rammaka.
Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū rammakassa brāhmaṇassa assame dhammiyā kathāya sannisinnā honti. In quell’occasione vari monaci erano seduti assieme nell’eremo a parlare dell’insegnamento.
Atha kho bhagavā bahidvārakoṭṭhake aṭṭhāsi kathāpariyosānaṁ āgamayamāno. Il Buddha rimase fuori dalla porta aspettando che la conversazione finisse.
Atha kho bhagavā kathāpariyosānaṁ viditvā ukkāsitvā aggaḷaṁ ākoṭesi. Quando notò che la conversazione era finita si schiarì la gola e bussò col chiavistello.
Vivariṁsu kho te bhikkhū bhagavato dvāraṁ. I monaci aprirono la porta al Buddha,
Atha kho bhagavā rammakassa brāhmaṇassa assamaṁ pavisitvā paññatte āsane nisīdi. e lui entrò nell’eremo, dove si sedette sul posto preparato
Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi: e si rivolse ai monaci:
“kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā? Kā ca pana vo antarākathā vippakatā”ti? “Monaci, di cosa stavate parlando mentre eravate seduti proprio ora? Che conversazione è stata interrotta?”
“Bhagavantameva kho no, bhante, ārabbha dhammī kathā vippakatā, atha bhagavā anuppatto”ti. “Signore, la conversazione sull’insegnamento che è stata interrotta riguardava il Buddha stesso quando il Buddha arrivò”
“Sādhu, bhikkhave. “Bene, monaci.
Etaṁ kho, bhikkhave, tumhākaṁ patirūpaṁ kulaputtānaṁ saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitānaṁ yaṁ tumhe dhammiyā kathāya sannisīdeyyātha. È giusto che giovani come voi, che hanno lasciato la vita di casa per quella mendicante, si siedano insieme a parlare dell’insegnamento.
Sannipatitānaṁ vo, bhikkhave, dvayaṁ karaṇīyaṁ—Quando vi sedete insieme dovete fare una di due cose:
dhammī vā kathā, ariyo vā tuṇhībhāvo. parlare dell’insegnamento o mantenere il silenzio nobile.
Dvemā, bhikkhave, pariyesanā—Monaci, ci sono queste due ricerche:
ariyā ca pariyesanā, anariyā ca pariyesanā. la ricerca nobile e la ricerca ignobile.
Katamā ca, bhikkhave, anariyā pariyesanā? E cos’è la ricerca ignobile?
Idha, bhikkhave, ekacco attanā jātidhammo samāno jātidhammaṁyeva pariyesati, attanā jarādhammo samāno jarādhammaṁyeva pariyesati, attanā byādhidhammo samāno byādhidhammaṁyeva pariyesati, attanā maraṇadhammo samāno maraṇadhammaṁyeva pariyesati, attanā sokadhammo samāno sokadhammaṁyeva pariyesati, attanā saṅkilesadhammo samāno saṅkilesadhammaṁyeva pariyesati. È quando qualcuno che è lui stesso soggetto alla nascita, cerca ciò che è anch’esso soggetto alla nascita. Lui stesso soggetto alla vecchiaia, alla malattia, alla morte, alla tristezza, e alla corruzione, cerca ciò che è anch’esso soggetto a queste cose.
Kiñca, bhikkhave, jātidhammaṁ vadetha? E cosa si può dire sia soggetto alla nascita?
Puttabhariyaṁ, bhikkhave, jātidhammaṁ, dāsidāsaṁ jātidhammaṁ, ajeḷakaṁ jātidhammaṁ, kukkuṭasūkaraṁ jātidhammaṁ, hatthigavāssavaḷavaṁ jātidhammaṁ, jātarūparajataṁ jātidhammaṁ. Coniugi e figli, servi maschi e femmine, capre e pecore, polli e maiali, elefanti e bestiame, e oro e soldi sono soggetti alla nascita.
Jātidhammā hete, bhikkhave, upadhayo. Questi attaccamenti sono soggetti alla nascita.
Etthāyaṁ gathito mucchito ajjhāpanno attanā jātidhammo samāno jātidhammaṁyeva pariyesati. Chi è legato, infatuato, e attaccato a queste cose, lui stesso soggetto alla nascita, cerca ciò che è anch’esso soggetto alla nascita.
Kiñca, bhikkhave, jarādhammaṁ vadetha? E cosa si può dire sia soggetto alla vecchiaia?
Puttabhariyaṁ, bhikkhave, jarādhammaṁ, dāsidāsaṁ jarādhammaṁ, ajeḷakaṁ jarādhammaṁ, kukkuṭasūkaraṁ jarādhammaṁ, hatthigavāssavaḷavaṁ jarādhammaṁ, jātarūparajataṁ jarādhammaṁ. Coniugi e figli, servi maschi e femmine, capre e pecore, polli e maiali, elefanti e bestiame, e oro e soldi sono soggetti alla vecchiaia.
Jarādhammā hete, bhikkhave, upadhayo. Questi attaccamenti sono soggetti alla vecchiaia.
Etthāyaṁ gathito mucchito ajjhāpanno attanā jarādhammo samāno jarādhammaṁyeva pariyesati. Chi è legato, infatuato, e attaccato a queste cose, lui stesso soggetto alla vecchiaia, cerca ciò che è anch’esso soggetto alla vecchiaia.
Kiñca, bhikkhave, byādhidhammaṁ vadetha? E cosa si può dire sia soggetto alla malattia?
Puttabhariyaṁ, bhikkhave, byādhidhammaṁ, dāsidāsaṁ byādhidhammaṁ, ajeḷakaṁ byādhidhammaṁ, kukkuṭasūkaraṁ byādhidhammaṁ, hatthigavāssavaḷavaṁ byādhidhammaṁ. Coniugi e figli, servi maschi e femmine, capre e pecore, polli e maiali, ed elefanti e bestiame sono soggetti alla malattia.
Byādhidhammā hete, bhikkhave, upadhayo. Questi attaccamenti sono soggetti alla malattia.
Etthāyaṁ gathito mucchito ajjhāpanno attanā byādhidhammo samāno byādhidhammaṁyeva pariyesati. Chi è legato, infatuato, e attaccato a queste cose, lui stesso soggetto alla malattia, cerca ciò che è anch’esso soggetto alla malattia.
Kiñca, bhikkhave, maraṇadhammaṁ vadetha? E cosa si può dire sia soggetto alla morte?
Puttabhariyaṁ, bhikkhave, maraṇadhammaṁ, dāsidāsaṁ maraṇadhammaṁ, ajeḷakaṁ maraṇadhammaṁ, kukkuṭasūkaraṁ maraṇadhammaṁ, hatthigavāssavaḷavaṁ maraṇadhammaṁ. Coniugi e figli, servi maschi e femmine, capre e pecore, polli e maiali, ed elefanti e bestiame sono soggetti alla morte.
Maraṇadhammā hete, bhikkhave, upadhayo. Questi attaccamenti sono soggetti alla morte.
Etthāyaṁ gathito mucchito ajjhāpanno attanā maraṇadhammo samāno maraṇadhammaṁyeva pariyesati. Chi è legato, infatuato, e attaccato a queste cose, lui stesso soggetto alla morte, cerca ciò che è anch’esso soggetto alla morte.
Kiñca, bhikkhave, sokadhammaṁ vadetha? E cosa si può dire sia soggetto alla tristezza?
Puttabhariyaṁ, bhikkhave, sokadhammaṁ, dāsidāsaṁ sokadhammaṁ, ajeḷakaṁ sokadhammaṁ, kukkuṭasūkaraṁ sokadhammaṁ, hatthigavāssavaḷavaṁ sokadhammaṁ. Coniugi e figli, servi maschi e femmine, capre e pecore, polli e maiali, ed elefanti e bestiame sono soggetti alla tristezza.
Sokadhammā hete, bhikkhave, upadhayo. Questi attaccamenti sono soggetti alla tristezza.
Etthāyaṁ gathito mucchito ajjhāpanno attanā sokadhammo samāno sokadhammaṁyeva pariyesati. Chi è legato, infatuato, e attaccato a queste cose, lui stesso soggetto alla tristezza, cerca ciò che è anch’esso soggetto alla tristezza.
Kiñca, bhikkhave, saṅkilesadhammaṁ vadetha? E cosa si può dire sia soggetto alla corruzione?
Puttabhariyaṁ, bhikkhave, saṅkilesadhammaṁ, dāsidāsaṁ saṅkilesadhammaṁ, ajeḷakaṁ saṅkilesadhammaṁ, kukkuṭasūkaraṁ saṅkilesadhammaṁ, hatthigavāssavaḷavaṁ saṅkilesadhammaṁ, jātarūparajataṁ saṅkilesadhammaṁ. Coniugi e figli, servi maschi e femmine, capre e pecore, polli e maiali, elefanti e bestiame, e oro e soldi sono soggetti alla corruzione.
Saṅkilesadhammā hete, bhikkhave, upadhayo. Questi attaccamenti sono soggetti alla corruzione.
Etthāyaṁ gathito mucchito ajjhāpanno attanā saṅkilesadhammo samāno saṅkilesadhammaṁyeva pariyesati. Chi è legato, infatuato, e attaccato a queste cose, lui stesso soggetto alla corruzione, cerca ciò che è anch’esso soggetto alla corruzione.
Ayaṁ, bhikkhave, anariyā pariyesanā. Questa è la ricerca ignobile.
Katamā ca, bhikkhave, ariyā pariyesanā? E cos’è la ricerca nobile?
Idha, bhikkhave, ekacco attanā jātidhammo samāno jātidhamme ādīnavaṁ viditvā ajātaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesati, attanā jarādhammo samāno jarādhamme ādīnavaṁ viditvā ajaraṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesati, attanā byādhidhammo samāno byādhidhamme ādīnavaṁ viditvā abyādhiṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesati, attanā maraṇadhammo samāno maraṇadhamme ādīnavaṁ viditvā amataṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesati, attanā sokadhammo samāno sokadhamme ādīnavaṁ viditvā asokaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesati, attanā saṅkilesadhammo samāno saṅkilesadhamme ādīnavaṁ viditvā asaṅkiliṭṭhaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesati. È quando qualcuno soggetto alla nascita, notando gli svantaggi nell’essere soggetto alla nascita, cerca il santuario supremo dal giogo libero dalla nascita: l’estinzione. Soggetto alla vecchiaia, alla malattia, alla morte, alla tristezza, e alla corruzione, notando gli svantaggi in queste cose, cerca il santuario supremo dal giogo libero da vecchiaia, malattia, morte, tristezza, e corruzione: l’estinzione.
Ayaṁ, bhikkhave, ariyā pariyesanā. Questa è la ricerca nobile.
Ahampi sudaṁ, bhikkhave, pubbeva sambodhā anabhisambuddho bodhisattova samāno attanā jātidhammo samāno jātidhammaṁyeva pariyesāmi, attanā jarādhammo samāno jarādhammaṁyeva pariyesāmi, attanā byādhidhammo samāno byādhidhammaṁyeva pariyesāmi, attanā maraṇadhammo samāno maraṇadhammaṁyeva pariyesāmi, attanā sokadhammo samāno sokadhammaṁyeva pariyesāmi, attanā saṅkilesadhammo samāno saṅkilesadhammaṁyeva pariyesāmi. Monaci, prima del mio risveglio, quando ero ancora alla ricerca del risveglio, anche io, soggetto alla nascita, cercavo ciò che è anch’esso soggetto alla nascita. Soggetto a vecchiaia, malattia, morte, tristezza, e corruzione, cercavo ciò che è anch’esso soggetto a queste cose.
Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: Poi pensai:
‘kiṁ nu kho ahaṁ attanā jātidhammo samāno jātidhammaṁyeva pariyesāmi, attanā jarādhammo samāno …pe… byādhidhammo samāno … maraṇadhammo samāno … sokadhammo samāno … attanā saṅkilesadhammo samāno saṅkilesadhammaṁyeva pariyesāmi? ‘Ma perché io, che sono soggetto a nascita, vecchiaia, malattia, tristezza, morte, e corruzione, cerco queste cose che sono della stessa natura?
Yannūnāhaṁ attanā jātidhammo samāno jātidhamme ādīnavaṁ viditvā ajātaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyeseyyaṁ, attanā jarādhammo samāno jarādhamme ādīnavaṁ viditvā ajaraṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyeseyyaṁ, attanā byādhidhammo samāno byādhidhamme ādīnavaṁ viditvā abyādhiṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyeseyyaṁ, attanā maraṇadhammo samāno maraṇadhamme ādīnavaṁ viditvā amataṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyeseyyaṁ, attanā sokadhammo samāno sokadhamme ādīnavaṁ viditvā asokaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyeseyyaṁ, attanā saṅkilesadhammo samāno saṅkilesadhamme ādīnavaṁ viditvā asaṅkiliṭṭhaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyeseyyan’ti. Perché non cerco il santuario supremo dal giogo libero da nascita, vecchiaia, malattia, morte, tristezza, e corruzione: l’estinzione?’
So kho ahaṁ, bhikkhave, aparena samayena daharova samāno susukāḷakeso, bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā akāmakānaṁ mātāpitūnaṁ assumukhānaṁ rudantānaṁ kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajiṁ. Qualche tempo dopo, quando avevo ancora i capelli nero puro, benedetto dalla giovinezza, nel fiore degli anni, sebbene mia madre e mio padre non volessero, piangendo con facce piene di lacrime, mi tagliai capelli e barba, indossai l’abito marrone, e lasciai la vita di casa per quella mendicante.
So evaṁ pabbajito samāno kiṅkusalagavesī anuttaraṁ santivarapadaṁ pariyesamāno yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṁ. upasaṅkamitvā āḷāraṁ kālāmaṁ etadavocaṁ: Una volta lasciata casa, partii alla scoperta del bene, alla ricerca dello stato supremo di pace sublime. Andai da Āḷāra Kālāma e gli dissi:
‘icchāmahaṁ, āvuso kālāma, imasmiṁ dhammavinaye brahmacariyaṁ caritun’ti. ‘Fratello Kālāma, desidero seguire il percorso spirituale secondo questo insegnamento e addestramento’.
Evaṁ vutte, bhikkhave, āḷāro kālāmo maṁ etadavoca: Āḷāra Kālāma rispose:
‘viharatāyasmā; ‘Rimani, venerabile.
tādiso ayaṁ dhammo yattha viññū puriso nacirasseva sakaṁ ācariyakaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti. Questo insegnamento è tale che le persone giudiziose possano presto realizzare la tradizione con la propria conoscenza diretta e dimorare avendo raggiunto ciò’.
So kho ahaṁ, bhikkhave, nacirasseva khippameva taṁ dhammaṁ pariyāpuṇiṁ. Presto memorizzai quell’insegnamento.
So kho ahaṁ, bhikkhave, tāvatakeneva oṭṭhapahatamattena lapitalāpanamattena ñāṇavādañca vadāmi theravādañca, ‘jānāmi passāmī’ti ca paṭijānāmi ahañceva aññe ca. Per quanto riguarda la memorizzazione e recita orale, parlavo della dottrina della sapienza, della dottrina degli anziani. Dicevo di conoscere e vedere, e così facevano gli altri.
Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: Poi pensai:
‘na kho āḷāro kālāmo imaṁ dhammaṁ kevalaṁ saddhāmattakena sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti; ‘Non è solo per fede che Āḷāra Kālāma dichiara: “Ho realizzato questo insegnamento con la mia conoscenza diretta, e dimoro avendo raggiunto ciò.”
addhā āḷāro kālāmo imaṁ dhammaṁ jānaṁ passaṁ viharatī’ti. Sicuramente dimora conoscendo e vedendo questo insegnamento’.
Atha khvāhaṁ, bhikkhave, yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā āḷāraṁ kālāmaṁ etadavocaṁ: Quindi andai da Āḷāra Kālāma e gli dissi:
‘kittāvatā no, āvuso kālāma, imaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesī’ti? ‘Fratello Kālāma, fino a che punto dici di aver realizzato questo insegnamento con la tua conoscenza diretta?’
Evaṁ vutte, bhikkhave, āḷāro kālāmo ākiñcaññāyatanaṁ pavedesi. In risposta lui dichiarò la dimensione del nulla.
Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: Poi pensai:
‘na kho āḷārasseva kālāmassa atthi saddhā, mayhampatthi saddhā; ‘Non è solo Āḷāra Kālāma che ha fede,
na kho āḷārasseva kālāmassa atthi vīriyaṁ, mayhampatthi vīriyaṁ; energia,
na kho āḷārasseva kālāmassa atthi sati, mayhampatthi sati; consapevolezza,
na kho āḷārasseva kālāmassa atthi samādhi, mayhampatthi samādhi; concentrazione,
na kho āḷārasseva kālāmassa atthi paññā, mayhampatthi paññā. e saggezza; anche io ho queste cose.
Yannūnāhaṁ yaṁ dhammaṁ āḷāro kālāmo sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti, tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyyan’ti. Perché non mi sforzo a realizzare lo stesso insegnamento che Āḷāra Kālāma dice di aver realizzato con la propria conoscenza diretta?’
So kho ahaṁ, bhikkhave, nacirasseva khippameva taṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṁ. Presto realizzai quell’insegnamento con la mia conoscenza diretta, e dimorai avendo raggiunto ciò.
Atha khvāhaṁ, bhikkhave, yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā āḷāraṁ kālāmaṁ etadavocaṁ: Quindi andai da Āḷāra Kālāma e gli dissi:
‘Ettāvatā no, āvuso kālāma, imaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti? ‘Fratello Kālāma, tu hai realizzato questo insegnamento con la tua conoscenza diretta fino a questo punto, e dichiari di aver raggiunto ciò?’
‘Ettāvatā kho ahaṁ, āvuso, imaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemī’ti. ‘Sì, fratello’
‘Ahampi kho, āvuso, ettāvatā imaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’ti. ‘Anche io, fratello, ho realizzato questo insegnamento fino a questo punto, e dimoro avendo raggiunto ciò.’
‘Lābhā no, āvuso, suladdhaṁ no, āvuso, ‘Siamo fortunati, fratello, molto fortunati
ye mayaṁ āyasmantaṁ tādisaṁ sabrahmacāriṁ passāma. ad avere un venerabile come te come compagno spirituale!
Iti yāhaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemi taṁ tvaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi. Quindi l’insegnamento che io ho realizzato con la mia conoscenza diretta, e che dichiaro di aver raggiunto, anche tu hai realizzato con la tua conoscenza diretta, e dimori avendo raggiunto ciò.
Yaṁ tvaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi tamahaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemi. L’insegnamento che tu hai realizzato con la tua conoscenza diretta, e dimori avendo raggiunto, anche io ho realizzato con la mia conoscenza diretta, e dichiaro di aver raggiunto ciò.
Iti yāhaṁ dhammaṁ jānāmi taṁ tvaṁ dhammaṁ jānāsi, yaṁ tvaṁ dhammaṁ jānāsi tamahaṁ dhammaṁ jānāmi. Quindi l’insegnamento che io conosco, lo conosci anche tu, e l’insegnamento che tu conosci, lo conosco anche io.
Iti yādiso ahaṁ tādiso tuvaṁ, yādiso tuvaṁ tādiso ahaṁ. Io sono come te e tu sei come me.
Ehi dāni, āvuso, ubhova santā imaṁ gaṇaṁ pariharāmā’ti. Vieni, fratello! Guidiamo questa comunità insieme’.
Iti kho, bhikkhave, āḷāro kālāmo ācariyo me samāno attano antevāsiṁ maṁ samānaṁ attanā samasamaṁ ṭhapesi, uḷārāya ca maṁ pūjāya pūjesi. E così il mio maestro Āḷāra Kālāma mise me, il suo studente, al suo stesso posto, e mi onorava con alte lodi.
Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: Poi pensai:
‘nāyaṁ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati, yāvadeva ākiñcaññāyatanūpapattiyā’ti. ‘Questo insegnamento non porta alla disillusione, allo svanire dell’avidità, alla cessazione, alla pace, alla conoscenza diretta, al risveglio, e all’estinzione. Porta solamente alla rinascita nella dimensione del nulla’.
So kho ahaṁ, bhikkhave, taṁ dhammaṁ analaṅkaritvā tasmā dhammā nibbijja apakkamiṁ. Realizzando che quell’insegnamento era inadeguato, me ne andai deluso.
So kho ahaṁ, bhikkhave, kiṁ kusalagavesī anuttaraṁ santivarapadaṁ pariyesamāno yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā udakaṁ rāmaputtaṁ etadavocaṁ: Partii alla scoperta del bene, alla ricerca dello stato supremo di pace sublime. Andai da Uddaka, il figlio di Rāma, e gli dissi:
‘icchāmahaṁ, āvuso, imasmiṁ dhammavinaye brahmacariyaṁ caritun’ti. ‘Fratello, desidero seguire il percorso spirituale secondo questo insegnamento e addestramento’.
Evaṁ vutte, bhikkhave, udako rāmaputto maṁ etadavoca: Uddaka rispose:
‘viharatāyasmā; ‘Rimani, venerabile.
tādiso ayaṁ dhammo yattha viññū puriso nacirasseva sakaṁ ācariyakaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti. Questo insegnamento è tale che le persone giudiziose possano presto realizzare la tradizione con la propria conoscenza diretta e dimorare avendo raggiunto ciò’.
So kho ahaṁ, bhikkhave, nacirasseva khippameva taṁ dhammaṁ pariyāpuṇiṁ. Presto memorizzai quell’insegnamento.
So kho ahaṁ, bhikkhave, tāvatakeneva oṭṭhapahatamattena lapitalāpanamattena ñāṇavādañca vadāmi theravādañca, ‘jānāmi passāmī’ti ca paṭijānāmi ahañceva aññe ca. Per quanto riguarda la memorizzazione e recita orale, parlavo della dottrina della sapienza, della dottrina degli anziani. Dicevo di conoscere e vedere, e così facevano gli altri.
Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: Poi pensai:
‘na kho rāmo imaṁ dhammaṁ kevalaṁ saddhāmattakena sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesi; ‘Non è solo per fede che Rāma dichiarava: “Ho realizzato questo insegnamento con la mia conoscenza diretta, e dimoro avendo raggiunto ciò”.
addhā rāmo imaṁ dhammaṁ jānaṁ passaṁ vihāsī’ti. Sicuramente dimorava conoscendo e vedendo questo insegnamento’.
Atha khvāhaṁ, bhikkhave, yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā udakaṁ rāmaputtaṁ etadavocaṁ: Quindi andai da Uddaka, figlio di Rāma, e gli dissi:
‘kittāvatā no, āvuso, rāmo imaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesī’ti? ‘Fratello, fino a che punto Rāma diceva di aver realizzato questo insegnamento con la propria conoscenza diretta?’
Evaṁ vutte, bhikkhave, udako rāmaputto nevasaññānāsaññāyatanaṁ pavedesi. In risposta, Uddaka, figlio di Rāma, dichiarò la dimensione della né percezione né non-percezione.
Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: Poi pensai:
‘na kho rāmasseva ahosi saddhā, mayhampatthi saddhā; ‘Non è solo Rāma che aveva fede,
na kho rāmasseva ahosi vīriyaṁ, mayhampatthi vīriyaṁ; energia,
na kho rāmasseva ahosi sati, mayhampatthi sati; consapevolezza,
na kho rāmasseva ahosi samādhi, mayhampatthi samādhi, concentrazione,
na kho rāmasseva ahosi paññā, mayhampatthi paññā. e saggezza; anche io ho queste cose.
Yannūnāhaṁ yaṁ dhammaṁ rāmo sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesi, tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyyan’ti. Perché non mi sforzo a realizzare lo stesso insegnamento che Rāma diceva di aver realizzato con la propria conoscenza diretta?’
So kho ahaṁ, bhikkhave, nacirasseva khippameva taṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṁ. Presto realizzai quell’insegnamento con la mia conoscenza diretta, e dimorai avendo raggiunto ciò.
Atha khvāhaṁ, bhikkhave, yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā udakaṁ rāmaputtaṁ etadavocaṁ: Quindi andai da Uddaka, figlio di Rāma, e gli dissi:
‘Ettāvatā no, āvuso, rāmo imaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti? ‘Fratello, Rāma aveva realizzato questo insegnamento con la propria conoscenza diretta fino a questo punto, e dichiarò di aver raggiunto ciò?’
‘Ettāvatā kho, āvuso, rāmo imaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti. ‘Sì, fratello’
‘Ahampi kho, āvuso, ettāvatā imaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’ti. ‘Anche io, fratello, ho realizzato questo insegnamento fino a questo punto, e dimoro avendo raggiunto ciò’
‘Lābhā no, āvuso, suladdhaṁ no, āvuso, ‘Siamo fortunati, fratello, molto fortunati
ye mayaṁ āyasmantaṁ tādisaṁ sabrahmacāriṁ passāma. ad avere un venerabile come te come compagno spirituale!
Iti yaṁ dhammaṁ rāmo sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesi, taṁ tvaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi. Quindi l’insegnamento che Rāma aveva realizzato con la propria conoscenza diretta, e che dichiarò di aver raggiunto, anche tu hai realizzato con la tua conoscenza diretta, e dimori avendo raggiunto ciò.
Yaṁ tvaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi, taṁ dhammaṁ rāmo sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesi. L’insegnamento che tu hai realizzato con la tua conoscenza diretta, e dimori avendo raggiunto, anche Rāma aveva realizzato con la propria conoscenza diretta, e dichiarò di aver raggiunto ciò.
Iti yaṁ dhammaṁ rāmo abhiññāsi taṁ tvaṁ dhammaṁ jānāsi, yaṁ tvaṁ dhammaṁ jānāsi, taṁ dhammaṁ rāmo abhiññāsi. Quindi l’insegnamento di cui Rāma aveva conoscenza diretta, lo conosci anche tu, e dell’insegnamento che tu conosci, anche Rāma ne aveva conoscenza diretta.
Iti yādiso rāmo ahosi tādiso tuvaṁ, yādiso tuvaṁ tādiso rāmo ahosi. Rāma era come te e tu sei come Rāma.
Ehi dāni, āvuso, tuvaṁ imaṁ gaṇaṁ pariharā’ti. Vieni, fratello! Guida questa comunità’.
Iti kho, bhikkhave, udako rāmaputto sabrahmacārī me samāno ācariyaṭṭhāne maṁ ṭhapesi, uḷārāya ca maṁ pūjāya pūjesi. E così il mio compagno spirituale Uddaka, figlio di Rāma, mise me nella posizione di maestro, e mi onorava con alte lodi.
Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: Poi pensai:
‘nāyaṁ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati, yāvadeva nevasaññānāsaññāyatanūpapattiyā’ti. ‘Questo insegnamento non porta alla disillusione, allo svanire dell’avidità, alla cessazione, alla pace, alla conoscenza diretta, al risveglio, e all’estinzione. Porta solamente alla rinascita nella dimensione della né percezione né non-percezione’.
So kho ahaṁ, bhikkhave, taṁ dhammaṁ analaṅkaritvā tasmā dhammā nibbijja apakkamiṁ. Realizzando che quell’insegnamento era inadeguato, me ne andai deluso.
So kho ahaṁ, bhikkhave, kiṁ kusalagavesī anuttaraṁ santivarapadaṁ pariyesamāno magadhesu anupubbena cārikaṁ caramāno yena uruvelā senānigamo tadavasariṁ. Partii alla scoperta del bene, alla ricerca dello stato supremo di pace sublime. Viaggiando passo dopo passo nelle terre di Maghada, arrivai presso Senānigama, a Uruvelā.
Tatthaddasaṁ ramaṇīyaṁ bhūmibhāgaṁ, pāsādikañca vanasaṇḍaṁ, nadiñca sandantiṁ setakaṁ supatitthaṁ ramaṇīyaṁ, samantā ca gocaragāmaṁ. Lì vidi un bel parco, un boschetto gradevole, con un fiume pulito e invitante che scorreva, con sponde morbide. E vicino c’era un villaggio per l’elemosina.
Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: Quindi pensai:
‘ramaṇīyo vata bho bhūmibhāgo, pāsādiko ca vanasaṇḍo, nadī ca sandati setakā supatitthā ramaṇīyā, samantā ca gocaragāmo. ‘Questo parco è davvero bello, un boschetto gradevole, con un fiume pulito e invitante che scorre, con sponde morbide. E vicino c’è un villaggio per l’elemosina.
Alaṁ vatidaṁ kulaputtassa padhānatthikassa padhānāyā’ti. Questo può bastare per un giovane che vuole lavorare su se stesso’.
So kho ahaṁ, bhikkhave, tattheva nisīdiṁ—Quindi mi sedetti lì, pensando:
alamidaṁ padhānāyāti. ‘Questo può bastare per lavorare’.
So kho ahaṁ, bhikkhave, attanā jātidhammo samāno jātidhamme ādīnavaṁ viditvā ajātaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesamāno ajātaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ ajjhagamaṁ, attanā jarādhammo samāno jarādhamme ādīnavaṁ viditvā ajaraṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesamāno ajaraṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ ajjhagamaṁ, attanā byādhidhammo samāno byādhidhamme ādīnavaṁ viditvā abyādhiṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesamāno abyādhiṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ ajjhagamaṁ, attanā maraṇadhammo samāno maraṇadhamme ādīnavaṁ viditvā amataṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ ajjhagamaṁ, attanā sokadhammo samāno sokadhamme ādīnavaṁ viditvā asokaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ ajjhagamaṁ, attanā saṅkilesadhammo samāno saṅkilesadhamme ādīnavaṁ viditvā asaṅkiliṭṭhaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesamāno asaṅkiliṭṭhaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ ajjhagamaṁ. E quindi, essendo io soggetto alla nascita, notando gli svantaggi nell’essere soggetto alla nascita, cercai il supremo santuario dal giogo libero dalla nascita, l’estinzione, e lo trovai. Essendo io soggetto alla vecchiaia, alla malattia, alla morte, alla tristezza, e alla corruzione, notando gli svantaggi in queste cose, cercai il santuario supremo dal giogo libero da vecchiaia, malattia, morte, tristezza, e corruzione, l’estinzione, e lo trovai.
Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi: Conoscenza e visione sorsero in me:
‘akuppā me vimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’ti. ‘La mia libertà è irremovibile; questa è stata la mia ultima nascita; ora non ci sarà più esistenza futura’.
Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: Poi pensai:
‘adhigato kho myāyaṁ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. ‘Questo principio che ho scoperto è profondo, difficile da vedere, difficile da comprendere, pacifico, sublime, fuori dalla portata del ragionamento, raffinato, comprensibile agli astuti.
Ālayarāmā kho panāyaṁ pajā ālayaratā ālayasammuditā. Ma alla gente piacciono gli attaccamenti, li ama e ci gioisce.
Ālayarāmāya kho pana pajāya ālayaratāya ālayasammuditāya duddasaṁ idaṁ ṭhānaṁ yadidaṁ—idappaccayatā paṭiccasamuppādo. È difficile per loro vedere questo: la condizionalità specifica, l’originazione dipendente.
Idampi kho ṭhānaṁ duddasaṁ yadidaṁ—sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṁ. È anche difficile per loro vedere questo: il placarsi di ogni attività, il lasciar andare ogni attaccamento, l’eliminazione della brama, lo svanire dell’avidità, la cessazione, l’estinzione.
Ahañceva kho pana dhammaṁ deseyyaṁ, pare ca me na ājāneyyuṁ, so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā’ti. E se io spiegassi questo insegnamento, gli altri potrebbero non capirmi, il che sarebbe frustrante e fastidioso per me’.
Apissu maṁ, bhikkhave, imā anacchariyā gāthāyo paṭibhaṁsu pubbe assutapubbā: Poi questi versi, i quali non furono né ispirati in maniera sovrannaturale, né imparati in passato, mi vennero in mente:
‘Kicchena me adhigataṁ, ‘Ho faticato molto per realizzare questo,
halaṁ dāni pakāsituṁ; basta provare a spiegarlo.
Rāgadosaparetehi, Questo insegnamento non è facilmente capito
nāyaṁ dhammo susambudho. da chi è radicato nell’avidità e nell’odio.
Paṭisotagāmiṁ nipuṇaṁ, Va contro corrente, è raffinato,
gambhīraṁ duddasaṁ aṇuṁ; profondo, nascosto, e molto fine.
Rāgarattā na dakkhanti, Coloro che sono afflitti dall’avidità non riescono a vedere,
tamokhandhena āvuṭā’ti. poiché sono avvolti da una massa di oscurità’.
Itiha me, bhikkhave, paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṁ namati, no dhammadesanāya. Quindi, riflettendo così, la mia mente era incline a rimanere passiva, a non spiegare l’insegnamento.
Atha kho, bhikkhave, brahmuno sahampatissa mama cetasā cetoparivitakkamaññāya etadahosi: Poi il dio Sahampati, sapendo ciò che stavo pensando, pensò:
‘nassati vata bho loko, vinassati vata bho loko, yatra hi nāma tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa appossukkatāya cittaṁ namati, no dhammadesanāyā’ti. ‘Oh! Il mondo sarà perduto, il mondo perirà! Poichè la mente del Realizzato, il perfetto, il Buddha completamente risvegliato è incline a rimanere passiva, a non spiegare l’insegnamento’.
Atha kho, bhikkhave, brahmā sahampati—seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evameva—brahmaloke antarahito mama purato pāturahosi. Quindi, tanto facilmente quanto una persona forte che estende o contrae il proprio braccio, scomparve dal regno di Dio e riapparve di fronte al Buddha.
Atha kho, bhikkhave, brahmā sahampati ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā yenāhaṁ tenañjaliṁ paṇāmetvā maṁ etadavoca: Si aggiustò l’abito su una spalla, alzò le mani giunte verso il Buddha, e disse:
‘desetu, bhante, bhagavā dhammaṁ, desetu sugato dhammaṁ. ‘Signore, che il Beato spieghi l’insegnamento! Che il Santo spieghi l’insegnamento!
Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti. Ci sono esseri con poca polvere negli occhi. Sono in declino poiché non hanno sentito l’insegnamento.
Bhavissanti dhammassa aññātāro’ti. Ci saranno quelli che capiscono l’insegnamento!’
Idamavoca, bhikkhave, brahmā sahampati. Questo è ciò che il dio Sahampati disse.
Idaṁ vatvā athāparaṁ etadavoca: Poi continuò:
‘Pāturahosi magadhesu pubbe, ‘Tra i Maghada apparve in passato
Dhammo asuddho samalehi cintito; un insegnamento impuro, pensato da coloro che erano ancora macchiati.
Apāpuretaṁ amatassa dvāraṁ, Spalanca la porta per la libertà dalla morte!
Suṇantu dhammaṁ vimalenānubuddhaṁ. Che sentano l’insegnamento che l’Immacolato ha scoperto.
Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito, In piedi su una montagna rocciosa,
Yathāpi passe janataṁ samantato; si vede la gente tutt’intorno.
Tathūpamaṁ dhammamayaṁ sumedha, Allo stesso modo, l’Onniveggente, il Saggio,
Pāsādamāruyha samantacakkhu; asceso al Tempio della Verità,
Sokāvatiṇṇaṁ janatamapetasoko, libero dalla tristezza, guarda la gente
Avekkhassu jātijarābhibhūtaṁ. sommersa nella tristezza, oppressa da nascita e morte.
Uṭṭhehi vīra vijitasaṅgāma, Alzati, eroe! Vincitore in battaglia, conduttore della carovana,
Satthavāha aṇaṇa vicara loke; vaga il mondo senza obblighi.
Desassu bhagavā dhammaṁ, Che il Beato spieghi l’insegnamento!
Aññātāro bhavissantī’ti. Ci saranno quelli che capiscono!’
Atha kho ahaṁ, bhikkhave, brahmuno ca ajjhesanaṁ viditvā sattesu ca kāruññataṁ paṭicca buddhacakkhunā lokaṁ volokesiṁ. Quindi, vedendo l’invito del dio, investigai il mondo con l’occhio di un Buddha, grazie alla mia compassione per gli esseri viventi.
Addasaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, buddhacakkhunā lokaṁ volokento satte apparajakkhe mahārajakkhe, tikkhindriye mudindriye, svākāre dvākāre, suviññāpaye duviññāpaye, appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante. E vidi esseri viventi con poca polvere negli occhi, e alcuni con molta polvere negli occhi; con facoltà forti e con facoltà deboli, con qualità buone e con qualità cattive, facili da istruire e difficili da istruire. E alcuni di loro dimoravano vedendo il pericolo nell’errore che riguarda il prossimo mondo, mentre altri no.
Seyyathāpi nāma uppaliniyaṁ vā paduminiyaṁ vā puṇḍarīkiniyaṁ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṁvaḍḍhāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṁvaḍḍhāni udakānuggatāni samodakaṁ ṭhitāni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṁvaḍḍhāni udakaṁ accuggamma ṭhitāni anupalittāni udakena; È come una vasca con ninfee blu, o fiori di loto rosa o bianchi. Alcuni di essi germogliano e crescono nell’acqua senza emergere in superficie, prosperando sott’acqua. Alcuni di essi germogliano e crescono nell’acqua ma emergono in superficie e rimangono asciutti.
evameva kho ahaṁ, bhikkhave, buddhacakkhunā lokaṁ volokento addasaṁ satte apparajakkhe mahārajakkhe, tikkhindriye mudindriye, svākāre dvākāre, suviññāpaye duviññāpaye, appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante. Allo stesso modo, vidi esseri viventi con poca polvere negli occhi, e alcuni con molta polvere negli occhi.
Atha khvāhaṁ, bhikkhave, brahmānaṁ sahampatiṁ gāthāya paccabhāsiṁ: Quindi risposi in poesia al dio Sahampati:
‘Apārutā tesaṁ amatassa dvārā, ‘Le porte per la libertà dalla morte sono spalancate!
Ye sotavanto pamuñcantu saddhaṁ; Che coloro che hanno orecchie per ascoltare decidano la propria fede.
Vihiṁsasaññī paguṇaṁ na bhāsiṁ, Pensando che sarebbe stato fastidioso, dio, non ho spiegato
Dhammaṁ paṇītaṁ manujesu brahme’ti. l’insegnamento sofisticato e sublime tra gli umani’.
Atha kho, bhikkhave, brahmā sahampati ‘katāvakāso khomhi bhagavatā dhammadesanāyā’ti maṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyi. Quindi il dio Sahampati, sapendo che la sua richiesta che io spiegassi l’insegnamento fu accettata, si inchinò e mi circumambulò, mantenendomi sulla destra, prima di scomparire sul posto.
Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: Quindi pensai:
‘kassa nu kho ahaṁ paṭhamaṁ dhammaṁ deseyyaṁ; ‘A chi posso insegnare per primo?
ko imaṁ dhammaṁ khippameva ājānissatī’ti? Chi comprenderà l’insegnamento velocemente?’
Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: Poi pensai:
‘ayaṁ kho āḷāro kālāmo paṇḍito viyatto medhāvī dīgharattaṁ apparajakkhajātiko. ‘Quell’Āḷāra Kālāma è astuto, competente, intelligente, ed è molto tempo che ha poca polvere negli occhi.
Yannūnāhaṁ āḷārassa kālāmassa paṭhamaṁ dhammaṁ deseyyaṁ. Perché non insegno a lui per primo?
So imaṁ dhammaṁ khippameva ājānissatī’ti. Comprenderà velocemente l’insegnamento’.
Atha kho maṁ, bhikkhave, devatā upasaṅkamitvā etadavoca: Ma un angelo venne da me e mi disse:
‘sattāhakālaṅkato, bhante, āḷāro kālāmo’ti. ‘Signore, Āḷāra Kālāma è deceduto sette giorni fa’.
Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi: E conoscenza e visione sorsero in me:
‘sattāhakālaṅkato āḷāro kālāmo’ti. ‘Āḷāra Kālāma è deceduto sette giorni fa’.
Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: Pensai:
‘mahājāniyo kho āḷāro kālāmo. ‘È una grossa perdita per Āḷāra Kālāma.
Sace hi so imaṁ dhammaṁ suṇeyya, khippameva ājāneyyā’ti. Se avesse sentito l’insegnamento, l’avrebbe compreso velocemente’.
Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: Allora pensai:
‘kassa nu kho ahaṁ paṭhamaṁ dhammaṁ deseyyaṁ; ‘A chi posso insegnare per primo?
ko imaṁ dhammaṁ khippameva ājānissatī’ti? Chi comprenderà l’insegnamento velocemente?’
Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: Quindi pensai:
‘ayaṁ kho udako rāmaputto paṇḍito viyatto medhāvī dīgharattaṁ apparajakkhajātiko. ‘Quell’Uddaka, figlio di Rāma, è astuto, competente, intelligente, ed è molto tempo che ha poca polvere negli occhi.
Yannūnāhaṁ udakassa rāmaputtassa paṭhamaṁ dhammaṁ deseyyaṁ. Perché non insegno a lui per primo?
So imaṁ dhammaṁ khippameva ājānissatī’ti. Comprenderà velocemente l’insegnamento’.
Atha kho maṁ, bhikkhave, devatā upasaṅkamitvā etadavoca: Ma un angelo venne da me e mi disse:
‘abhidosakālaṅkato, bhante, udako rāmaputto’ti. ‘Signore, Uddaka, figlio di Rāma, è deceduto proprio la notte scorsa’.
Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi: E conoscenza e visione sorsero in me:
‘abhidosakālaṅkato udako rāmaputto’ti. ‘Uddaka, figlio di Rāma, è deceduto proprio la notte scorsa’.
Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: Pensai:
‘mahājāniyo kho udako rāmaputto. ‘È una grossa perdita per Uddaka.
Sace hi so imaṁ dhammaṁ suṇeyya, khippameva ājāneyyā’ti. Se avesse sentito l’insegnamento, l’avrebbe compreso velocemente’.
Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: Allora pensai:
‘kassa nu kho ahaṁ paṭhamaṁ dhammaṁ deseyyaṁ; ‘A chi posso insegnare per primo?
ko imaṁ dhammaṁ khippameva ājānissatī’ti? Chi comprenderà l’insegnamento velocemente?’
Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: Poi pensai:
‘bahukārā kho me pañcavaggiyā bhikkhū, ye maṁ padhānapahitattaṁ upaṭṭhahiṁsu. ‘Il gruppo dei cinque monaci mi è stato molto di aiuto. Mi hanno assistito durante il mio duro lavoro.
Yannūnāhaṁ pañcavaggiyānaṁ bhikkhūnaṁ paṭhamaṁ dhammaṁ deseyyan’ti. Perché non insegno a loro per primi?’
Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: Quindi pensai:
‘kahaṁ nu kho etarahi pañcavaggiyā bhikkhū viharantī’ti? ‘Dove si trova il gruppo dei cinque monaci in questi giorni?’
Addasaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena pañcavaggiye bhikkhū bārāṇasiyaṁ viharante isipatane migadāye. Con chiaroveggenza purificata e sovrumana vidi che il gruppo dei cinque monaci dimorava vicino a Varanasi, nel parco dei cervi di Isipatana.
Atha khvāhaṁ, bhikkhave, uruvelāyaṁ yathābhirantaṁ viharitvā yena bārāṇasī tena cārikaṁ pakkamiṁ. Quindi, dopo essere rimasto a Uruvelā quanto volevo, sono partito per Varanasi.
Addasā kho maṁ, bhikkhave, upako ājīvako antarā ca gayaṁ antarā ca bodhiṁ addhānamaggappaṭipannaṁ. Mentre viaggiavo sulla strada tra Gayā e Bodhgaya, l’asceta Ājīvaka Upaka mi vide
Disvāna maṁ etadavoca: e disse:
‘vippasannāni kho te, āvuso, indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto. ‘Fratello, le tue facoltà sono così chiare, e la tua carnagione è così pura e luminosa.
Kaṁsi tvaṁ, āvuso, uddissa pabbajito, ko vā te satthā, kassa vā tvaṁ dhammaṁ rocesī’ti? Nel nome di chi hai lasciato casa, fratello? Chi è il tuo maestro? In che insegnamento credi?’
Evaṁ vutte, ahaṁ, bhikkhave, upakaṁ ājīvakaṁ gāthāhi ajjhabhāsiṁ: Risposi a Upaka in poesia:
‘Sabbābhibhū sabbavidūhamasmi, ‘Io sono il campione, il conoscitore di tutto,
Sabbesu dhammesu anūpalitto; incontaminato nel mezzo di ogni cosa.
Sabbañjaho taṇhākkhaye vimutto, Ho abbandonato tutto, libero attraverso l’eliminazione della brama.
Sayaṁ abhiññāya kamuddiseyyaṁ. Avendo conoscenza diretta io stesso, di chi dovrei essere discepolo?
Na me ācariyo atthi, Non ho maestro.
sadiso me na vijjati; Non c’è nessuno come me.
Sadevakasmiṁ lokasmiṁ, Nel mondo con i suoi esseri celesti,
natthi me paṭipuggalo. non ho controparte.
Ahañhi arahā loke, Poiché in questo mondo io sono il perfetto;
ahaṁ satthā anuttaro; sono il Maestro supremo.
Ekomhi sammāsambuddho, Solo io sono completamente risvegliato,
sītibhūtosmi nibbuto. raffrescato, estinto.
Dhammacakkaṁ pavattetuṁ, Sto andando alla città di Kāsi
Gacchāmi kāsinaṁ puraṁ; a mettere in moto la Ruota dell’Insegnamento.
Andhībhūtasmiṁ lokasmiṁ, In questo mondo che è così cieco,
Āhañchaṁ amatadundubhin’ti. suonerò il tamburo della libertà dalla morte!’
‘Yathā kho tvaṁ, āvuso, paṭijānāsi, arahasi anantajino’ti. ‘Secondo ciò che sostieni, fratello, dovresti essere il Vincitore Infinito’.
‘Mādisā ve jinā honti, ‘I vincitori sono coloro che, come me,
ye pattā āsavakkhayaṁ; hanno raggiunto l’eliminazione dei contaminanti.
Jitā me pāpakā dhammā, Ho sconfitto le cattive qualità, Upaka,
tasmāhamupaka jino’ti. ecco perché sono un vincitore’.
Evaṁ vutte, bhikkhave, upako ājīvako ‘hupeyyapāvuso’ti vatvā sīsaṁ okampetvā ummaggaṁ gahetvā pakkāmi. Detto ciò, Upaka disse: ‘Se lo dici tu, fratello’. Scuotendo la testa, prese la strada sbagliata e se ne andò.
Atha khvāhaṁ, bhikkhave, anupubbena cārikaṁ caramāno yena bārāṇasī isipatanaṁ migadāyo yena pañcavaggiyā bhikkhū tenupasaṅkamiṁ. Viaggiando passo dopo passo, arrivai a Varanasi, e andai a trovare il gruppo dei cinque monaci nel parco dei cervi di Isipatana.
Addasaṁsu kho maṁ, bhikkhave, pañcavaggiyā bhikkhū dūrato āgacchantaṁ. I cinque monaci mi videro arrivare da lontano
Disvāna aññamaññaṁ saṇṭhapesuṁ: e si fermarono, dicendo:
‘ayaṁ kho, āvuso, samaṇo gotamo āgacchati bāhulliko padhānavibbhanto āvatto bāhullāya. ‘Ecco che arriva l’asceta Gotama. È così indulgente; si è allontanato dal lavoro ed è ritornato all’indulgenza.
So neva abhivādetabbo, na paccuṭṭhātabbo; nāssa pattacīvaraṁ paṭiggahetabbaṁ. Non dobbiamo inchinarci, alzarci per lui, o ricevere la sua ciotola e abito.
Api ca kho āsanaṁ ṭhapetabbaṁ, sace ākaṅkhissati nisīdissatī’ti. Ma possiamo preparare un posto; può sedersi se vuole’.
Yathā yathā kho ahaṁ, bhikkhave, upasaṅkamiṁ tathā tathā pañcavaggiyā bhikkhū nāsakkhiṁsu sakāya katikāya saṇṭhātuṁ. Eppure, nell’avvicinarmi, i cinque monaci non furono in grado di trattenersi come avevano concordato.
Appekacce maṁ paccuggantvā pattacīvaraṁ paṭiggahesuṁ, appekacce āsanaṁ paññapesuṁ, appekacce pādodakaṁ upaṭṭhapesuṁ. Alcuni vennero a salutarmi e a ricevere la mia ciotola e abito, alcuni prepararono un posto, mentre altri prepararono dell’acqua per lavarmi i piedi.
Api ca kho maṁ nāmena ca āvusovādena ca samudācaranti. Ma si rivolgevano ancora a me come ‘fratello’.
Evaṁ vutte, ahaṁ, bhikkhave, pañcavaggiye bhikkhū etadavocaṁ: Quindi dissi loro:
‘mā, bhikkhave, tathāgataṁ nāmena ca āvusovādena ca samudācaratha. ‘Monaci, non rivolgetevi a me come ‘fratello’.
Arahaṁ, bhikkhave, tathāgato sammāsambuddho. Il Realizzato è perfetto, un Buddha completamente risvegliato.
Odahatha, bhikkhave, sotaṁ, amatamadhigataṁ, ahamanusāsāmi, ahaṁ dhammaṁ desemi. Ascoltate, monaci: ho ottenuto la libertà dalla morte. Vi istruirò, vi spiegherò l’insegnamento.
Yathānusiṭṭhaṁ tathā paṭipajjamānā nacirasseva—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti. Praticando come vi istruirò, presto realizzerete la suprema culminazione del percorso spirituale in questa stessa vita. Dimorerete avendo raggiunto con la vostra conoscenza diretta l’obiettivo per cui i giovani giustamente lasciano la vita di casa per quella mendicante’.
Evaṁ vutte, bhikkhave, pañcavaggiyā bhikkhū maṁ etadavocuṁ: Ma loro mi dissero:
‘tāyapi kho tvaṁ, āvuso gotama, iriyāya tāya paṭipadāya tāya dukkarakārikāya nājjhagamā uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ, kiṁ pana tvaṁ etarahi bāhulliko padhānavibbhanto āvatto bāhullāya adhigamissasi uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesan’ti? ‘Fratello Gotama, nemmeno attraverso quella condotta, quella pratica, quel lavoro estenuante hai raggiunto alcuna distinzione sovrumana in conoscenza e visione degna dei nobili. Come puoi aver raggiunto tale stato ora che sei diventato indulgente, che ti sei allontanato dal lavoro e sei ritornato all’indulgenza?’
Evaṁ vutte, ahaṁ, bhikkhave, pañcavaggiye bhikkhū etadavocaṁ: Quindi dissi loro:
‘na, bhikkhave, tathāgato bāhulliko, na padhānavibbhanto, na āvatto bāhullāya. ‘Il Realizzato non è diventato indulgente, non si è allontanato dal lavoro, e non è ritornato all’indulgenza.
Arahaṁ, bhikkhave, tathāgato sammāsambuddho. Il Realizzato è perfetto, un Buddha completamente risvegliato.
Odahatha, bhikkhave, sotaṁ, amatamadhigataṁ, ahamanusāsāmi, ahaṁ dhammaṁ desemi. Ascoltate, monaci: ho ottenuto la libertà dalla morte. Vi istruirò, vi spiegherò l’insegnamento.
Yathānusiṭṭhaṁ tathā paṭipajjamānā nacirasseva—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti. Praticando come vi istruirò, presto realizzerete la suprema culminazione del percorso spirituale in questa stessa vita’.
Dutiyampi kho, bhikkhave, pañcavaggiyā bhikkhū maṁ etadavocuṁ: Ma per la seconda volta mi dissero:
‘tāyapi kho tvaṁ, āvuso gotama, iriyāya tāya paṭipadāya tāya dukkarakārikāya nājjhagamā uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ, kiṁ pana tvaṁ etarahi bāhulliko padhānavibbhanto āvatto bāhullāya adhigamissasi uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesan’ti? ‘Fratello Gotama … sei ritornato all’indulgenza’.
Dutiyampi kho ahaṁ, bhikkhave, pañcavaggiye bhikkhū etadavocaṁ: Allora per la seconda volta dissi loro:
‘na, bhikkhave, tathāgato bāhulliko …pe… ‘Il Realizzato non è diventato indulgente …’
upasampajja viharissathā’ti.
Tatiyampi kho, bhikkhave, pañcavaggiyā bhikkhū maṁ etadavocuṁ: Ma per la terza volta mi dissero:
‘tāyapi kho tvaṁ, āvuso gotama, iriyāya tāya paṭipadāya tāya dukkarakārikāya nājjhagamā uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ, kiṁ pana tvaṁ etarahi bāhulliko padhānavibbhanto āvatto bāhullāya adhigamissasi uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesan’ti? ‘Fratello Gotama, nemmeno attraverso quella condotta, quella pratica, quel lavoro estenuante hai raggiunto alcuna distinzione sovrumana in conoscenza e visione degna dei nobili. Come puoi aver raggiunto tale stato ora che sei diventato indulgente, che ti sei allontanato dal lavoro e sei ritornato all’indulgenza?’
Evaṁ vutte, ahaṁ, bhikkhave, pañcavaggiye bhikkhū etadavocaṁ: Quindi dissi loro:
‘abhijānātha me no tumhe, bhikkhave, ito pubbe evarūpaṁ pabhāvitametan’ti? ‘Monaci, mi avete mai sentito parlare così prima d’ora?’
‘No hetaṁ, bhante’. ‘No, Signore’
‘Arahaṁ, bhikkhave, tathāgato sammāsambuddho. ‘Il Realizzato è perfetto, un Buddha completamente risvegliato.
Odahatha, bhikkhave, sotaṁ, amatamadhigataṁ, ahamanusāsāmi, ahaṁ dhammaṁ desemi. Ascoltate, monaci: ho ottenuto la libertà dalla morte. Vi istruirò, vi spiegherò l’insegnamento.
Yathānusiṭṭhaṁ tathā paṭipajjamānā nacirasseva—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti. Praticando come vi istruirò, presto realizzerete la suprema culminazione del percorso spirituale in questa stessa vita. Dimorerete avendo raggiunto con la vostra conoscenza diretta l’obiettivo per cui i giovani giustamente lasciano la vita di casa per quella mendicante’.
Asakkhiṁ kho ahaṁ, bhikkhave, pañcavaggiye bhikkhū saññāpetuṁ. Riuscii a convincere il gruppo dei cinque monaci.
Dvepi sudaṁ, bhikkhave, bhikkhū ovadāmi, tayo bhikkhū piṇḍāya caranti. Quindi a volte istruivo due monaci, mentre gli altri tre andavano per l’elemosina.
Yaṁ tayo bhikkhū piṇḍāya caritvā āharanti tena chabbaggiyā yāpema. Poi quei tre davano da mangiare a tutti noi sei con ciò che portavano.
Tayopi sudaṁ, bhikkhave, bhikkhū ovadāmi, dve bhikkhū piṇḍāya caranti. A volte istruivo tre monaci, mentre gli altri due andavano per l’elemosina.
Yaṁ dve bhikkhū piṇḍāya caritvā āharanti tena chabbaggiyā yāpema. Poi quei due davano da mangiare a tutti noi sei con ciò che portavano.
Atha kho, bhikkhave, pañcavaggiyā bhikkhū mayā evaṁ ovadiyamānā evaṁ anusāsiyamānā attanā jātidhammā samānā jātidhamme ādīnavaṁ viditvā ajātaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesamānā ajātaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ ajjhagamaṁsu, attanā jarādhammā samānā jarādhamme ādīnavaṁ viditvā ajaraṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesamānā ajaraṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ ajjhagamaṁsu, attanā byādhidhammā samānā …pe… attanā maraṇadhammā samānā … attanā sokadhammā samānā … attanā saṅkilesadhammā samānā saṅkilesadhamme ādīnavaṁ viditvā asaṅkiliṭṭhaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesamānā asaṅkiliṭṭhaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ ajjhagamaṁsu. I cinque monaci, venendo educati e istruiti da me in questo modo, essendo loro stessi soggetti alla nascita, notando gli svantaggi nell’essere soggetti alla nascita, cercarono il santuario supremo dal giogo libero dalla nascita, l’estinzione, e lo trovarono. Essendo loro stessi soggetti alla vecchiaia, alla malattia, alla morte, alla tristezza, e alla corruzione, notando gli svantaggi in queste cose, cercarono il santuario supremo dal giogo libero da vecchiaia, malattia, morte, tristezza, e corruzione, l’estinzione, e lo trovarono.
Ñāṇañca pana nesaṁ dassanaṁ udapādi: Conoscenza e visione sorsero in loro:
‘akuppā no vimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’ti. ‘La nostra libertà è irremovibile; questa è stata la nostra ultima nascita; ora non ci sarà più esistenza futura’.
Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā. Monaci, ci sono questi cinque tipi di stimolazione dei sensi.
Katame pañca? Quali cinque?
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā, Forme percepite dall’occhio che sono piacevoli, desiderabili, amabili, gradevoli, sensuali, ed eccitanti.
sotaviññeyyā saddā …pe… Suoni percepiti dall’orecchio …
ghānaviññeyyā gandhā … Odori percepiti dal naso …
jivhāviññeyyā rasā … Sapori percepiti dalla lingua …
kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. Tocchi percepiti dal corpo che sono piacevoli, desiderabili, amabili, gradevoli, sensuali, ed eccitanti.
Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā. Questi sono i cinque tipi di stimolazione dei sensi.
Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ime pañca kāmaguṇe gathitā mucchitā ajjhopannā anādīnavadassāvino anissaraṇapaññā paribhuñjanti, te evamassu veditabbā: Ci sono asceti e bramini che apprezzano questi cinque tipi di stimolazione dei sensi legati, infatuati, attaccati, ciechi agli svantaggi, e non comprendendo la fuga. Dovete capire che
‘anayamāpannā byasanamāpannā yathākāmakaraṇīyā pāpimato’. sono andati incontro a calamità e disastro, e il Malvagio può fare di loro ciò che vuole.
Seyyathāpi, bhikkhave, āraññako mago baddho pāsarāsiṁ adhisayeyya. Immaginate che un cervo rimanga incastrato in una pila di trappole nella foresta.
So evamassa veditabbo: Voi capireste che
‘anayamāpanno byasanamāpanno yathākāmakaraṇīyo luddassa. è andato incontro a calamità e disastro, e il cacciatore può fare di lui ciò che vuole.
Āgacchante ca pana ludde yena kāmaṁ na pakkamissatī’ti. E quando il cacciatore arriva, lui non può fuggire dove vuole.
Evameva kho, bhikkhave, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā ime pañca kāmaguṇe gathitā mucchitā ajjhopannā anādīnavadassāvino anissaraṇapaññā paribhuñjanti, te evamassu veditabbā: Allo stesso modo, ci sono asceti e bramini che apprezzano questi cinque tipi di stimolazione dei sensi legati, infatuati, attaccati, ciechi agli svantaggi, e non comprendendo la fuga. Dovete capire che
‘anayamāpannā byasanamāpannā yathākāmakaraṇīyā pāpimato’. sono andati incontro a calamità e disastro, e il Malvagio può fare di loro ciò che vuole.
Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ime pañca kāmaguṇe agathitā amucchitā anajjhopannā ādīnavadassāvino nissaraṇapaññā paribhuñjanti, te evamassu veditabbā: Ci sono asceti e bramini che apprezzano questi cinque tipi di stimolazione dei sensi senza essere legati, infatuati, attaccati, vedendo gli svantaggi, e comprendendo la fuga. Dovete capire che
‘na anayamāpannā na byasanamāpannā na yathākāmakaraṇīyā pāpimato’. non sono andati incontro a calamità e disastro, e il Malvagio non può fare di loro ciò che vuole.
Seyyathāpi, bhikkhave, āraññako mago abaddho pāsarāsiṁ adhisayeyya. Immaginate che un cervo sia sopra ma non incastrato in una pila di trappole nella foresta.
So evamassa veditabbo: Voi capireste che
‘na anayamāpanno na byasanamāpanno na yathākāmakaraṇīyo luddassa. non è andato incontro a calamità e disastro, e il cacciatore non può fare di lui ciò che vuole.
Āgacchante ca pana ludde yena kāmaṁ pakkamissatī’ti. E quando il cacciatore arriva, lui può fuggire dove vuole.
Evameva kho, bhikkhave, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā ime pañca kāmaguṇe agathitā amucchitā anajjhopannā ādīnavadassāvino nissaraṇapaññā paribhuñjanti, te evamassu veditabbā: Allo stesso modo, ci sono asceti e bramini che apprezzano questi cinque tipi di stimolazione dei sensi senza essere legati, infatuati, attaccati, vedendo gli svantaggi, e comprendendo la fuga. Dovete capire che
‘na anayamāpannā na byasanamāpannā na yathākāmakaraṇīyā pāpimato’. non sono andati incontro a calamità e disastro, e il Malvagio non può fare di loro ciò che vuole.
Seyyathāpi, bhikkhave, āraññako mago araññe pavane caramāno vissattho gacchati, vissattho tiṭṭhati, vissattho nisīdati, vissattho seyyaṁ kappeti. Immaginate ci sia un cervo selvatico che vaga nella foresta camminando, rimanendo in piedi, e sdraiandosi con fiducia.
Taṁ kissa hetu? Perché questo?
Anāpāthagato, bhikkhave, luddassa. Perché è fuori dalla portata del cacciatore.
Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Allo stesso modo, un monaco, sufficientemente isolato dai piaceri dei sensi, isolato da cattive qualità, con pensiero e valutazione, ed euforia e felicità nate dall’isolamento, raggiunge e dimora nella prima estasi.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu andhamakāsi māraṁ apadaṁ, vadhitvā māracakkhuṁ adassanaṁ gato pāpimato. Questo si chiama un monaco che ha accecato il diavolo, gli ha chiuso gli occhi senza lasciare traccia, ed è andato dove il Malvagio non riesce a vedere.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Inoltre, con il placarsi di pensiero e valutazione, con chiarezza interna e mente raccolta, senza pensiero e valutazione, con euforia e felicità nate dalla concentrazione, un monaco raggiunge e dimora nella seconda estasi.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave …pe… pāpimato. Questo si chiama un monaco che ha accecato il diavolo …
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Inoltre, con lo svanire dell’euforia, dimorando con equanimità, consapevole e presente, toccando con mano la felicità di cui i nobili dichiarano: ‘Equanime e consapevole, egli dimora nella felicità’, un monaco raggiunge e dimora nella terza estasi.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave …pe… pāpimato. Questo si chiama un monaco che ha accecato il diavolo …
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Inoltre, abbandonando piacere e dolore, e mettendo fine ad allegria e tristezza precedenti, senza piacere o dolore, con pura equanimità e consapevolezza, un monaco raggiunge e dimora nella quarta estasi.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave …pe… pāpimato. Questo si chiama un monaco che ha accecato il diavolo …
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Inoltre, un monaco, andando totalmente oltre percezioni della materia, mettendo fine alle percezioni di impatto sensoriale, non concentrandosi su percezioni di diversità, percependo che ‘lo spazio è infinito’, raggiunge e dimora nella dimensione dello spazio infinito.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave …pe… pāpimato. Questo si chiama un monaco che ha accecato il diavolo …
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Inoltre, un monaco, andando totalmente oltre la dimensione dello spazio infinito, percependo che ‘la coscienza è infinita’, raggiunge e dimora nella dimensione della coscienza infinita.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave …pe… pāpimato. Questo si chiama un monaco che ha accecato il diavolo …
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Inoltre, un monaco, andando totalmente oltre la dimensione della coscienza infinita, percependo che ‘non c’è nulla in assoluto’, raggiunge e dimora nella dimensione del nulla.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave …pe… pāpimato. Questo si chiama un monaco che ha accecato il diavolo …
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Inoltre, un monaco, andando totalmente oltre la dimensione del nulla, raggiunge e dimora nella dimensione della né percezione né non-percezione.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave …pe… pāpimato. Questo si chiama un monaco che ha accecato il diavolo …
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Inoltre, un monaco, andando totalmente oltre la dimensione della né percezione né non-percezione, raggiunge e dimora nella cessazione di percezione e sensazione. E, vedendo con saggezza, i suoi contaminanti vengono eliminati.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu andhamakāsi māraṁ apadaṁ, vadhitvā māracakkhuṁ adassanaṁ gato pāpimato. Questo si chiama un monaco che ha accecato il diavolo, gli ha chiuso gli occhi senza lasciare traccia, ed è andato dove il Malvagio non riesce a vedere.
Tiṇṇo loke visattikaṁ vissattho gacchati, vissattho tiṭṭhati, vissattho nisīdati, vissattho seyyaṁ kappeti. Ha superato l’attaccamento al mondo. E cammina, rimane in piedi, si siede, e si sdraia con fiducia.
Taṁ kissa hetu? Perché questo?
Anāpāthagato, bhikkhave, pāpimato”ti. Perché è fuori dalla portata del Malvagio”.
Idamavoca bhagavā. Questo è ciò che il Buddha disse.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Contenti, i monaci trassero piacere da ciò che il Buddha disse.
Pāsarāsisuttaṁ niṭṭhitaṁ chaṭṭhaṁ.