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Majjhima Nikāya 22 Discorsi medi 22
Alagaddūpamasutta Il discorso della similitudine del cobra
Evaṁ me sutaṁ—Così ho sentito.
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Una volta il Buddha dimorava vicino a Sāvatthī, nel bosco di Jeta, il monastero di Anāthapiṇḍika.
Tena kho pana samayena ariṭṭhassa nāma bhikkhuno gaddhabādhipubbassa evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ hoti: In quell’occasione un monaco di nome Ariṭṭha, precedentemente un cacciatore di avvoltoi, manteneva la seguente idea sbagliata e dannosa:
“tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṁ antarāyāyā”ti. “Per come capisco l’insegnamento del Buddha, le cose che lui dice essere ostruzioni non sono veramente ostruzioni per chi le compie”.
Assosuṁ kho sambahulā bhikkhū: Vari monaci sentirono ciò.
“ariṭṭhassa kira nāma bhikkhuno gaddhabādhipubbassa evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ:
‘tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṁ antarāyāyā’”ti.
Atha kho te bhikkhū yena ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā ariṭṭhaṁ bhikkhuṁ gaddhabādhipubbaṁ etadavocuṁ: Andarono da Ariṭṭha e gli dissero:
“saccaṁ kira te, āvuso ariṭṭha, evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ: “È vero, fratello Ariṭṭha, che mantieni questa idea sbagliata e dannosa:
‘tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṁ antarāyāyā’”ti. ‘Per come capisco l’insegnamento del Buddha, le cose che lui dice essere ostruzioni non sono veramente ostruzioni per chi le compie’?”
“Evaṁ byā kho ahaṁ, āvuso, bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṁ antarāyāyā”ti. “Assolutamente, fratelli. Per come capisco l’insegnamento del Buddha, le cose che lui dice essere ostruzioni non sono veramente ostruzioni per chi le compie”.
Atha kho tepi bhikkhū ariṭṭhaṁ bhikkhuṁ gaddhabādhipubbaṁ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetukāmā samanuyuñjanti samanugāhanti samanubhāsanti: Allora, volendo dissuadere Ariṭṭha dalla sua opinione, i monaci lo torchiarono, pressarono, ed esortarono:
“mā hevaṁ, āvuso ariṭṭha, avaca, mā bhagavantaṁ abbhācikkhi; na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi bhagavā evaṁ vadeyya. “Non dire così, Ariṭṭha! Non rappresentare male il Buddha, poiché rappresentare male il Buddha non è bene. E il Buddha non direbbe questo.
Anekapariyāyenāvuso ariṭṭha, antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā bhagavatā, alañca pana te paṭisevato antarāyāya. Il Buddha ha detto in vari modi che gli atti ostruttivi sono ostruttivi, e che ostruiscono veramente chi li compie.
Appassādā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Il Buddha dice che i piaceri dei sensi danno poca gratificazione e molta sofferenza e angoscia, e sono pieni di svantaggi.
Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā … Con la similitudine dello scheletro …
maṁsapesūpamā kāmā vuttā bhagavatā … del pezzo di carne …
tiṇukkūpamā kāmā vuttā bhagavatā … della torcia di paglia …
aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā bhagavatā … della fossa di braci ardenti …
supinakūpamā kāmā vuttā bhagavatā … del sogno …
yācitakūpamā kāmā vuttā bhagavatā … dei beni in prestito …
rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā … della frutta sull’albero …
asisūnūpamā kāmā vuttā bhagavatā … del coltello e il tagliere del macellaio …
sattisūlūpamā kāmā vuttā bhagavatā … della spada pungente …
sappasirūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo”ti. della testa di serpente, il Buddha dice che i piaceri dei sensi danno poca gratificazione e molta sofferenza e angoscia, e sono pieni di svantaggi”.
Evampi kho ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo tehi bhikkhūhi samanuyuñjiyamāno samanugāhiyamāno samanubhāsiyamāno tadeva pāpakaṁ diṭṭhigataṁ thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati: Ma anche se i monaci lo torchiarono, pressarono, ed esortarono in questo modo, Ariṭṭha manteneva ostinatamente la propria idea sbagliata e insisteva a esprimerla.
“evaṁ byā kho ahaṁ, āvuso, bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṁ antarāyāyā”ti.
Yato kho te bhikkhū nāsakkhiṁsu ariṭṭhaṁ bhikkhuṁ gaddhabādhipubbaṁ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetuṁ, atha kho te bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ: Una volta che non riuscirono a dissuadere Ariṭṭha da tale opinione, i monaci andarono dal Buddha, si inchinarono, si sedettero a lato, e gli riferirono ciò che era accaduto.
“ariṭṭhassa nāma, bhante, bhikkhuno gaddhabādhipubbassa evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ:
‘tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṁ antarāyāyā’ti.
Assumha kho mayaṁ, bhante:
‘ariṭṭhassa kira nāma bhikkhuno gaddhabādhipubbassa evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ—
tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṁ antarāyāyā’ti.
Atha kho mayaṁ, bhante, yena ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā ariṭṭhaṁ bhikkhuṁ gaddhabādhipubbaṁ etadavocumha:
‘saccaṁ kira te, āvuso ariṭṭha, evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ—
tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṁ antarāyāyā’ti?
Evaṁ vutte, bhante, ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo amhe etadavoca:
‘evaṁ byā kho ahaṁ, āvuso, bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṁ antarāyāyā’ti.
Atha kho mayaṁ, bhante, ariṭṭhaṁ bhikkhuṁ gaddhabādhipubbaṁ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetukāmā samanuyuñjimha samanugāhimha samanubhāsimha:
‘mā hevaṁ, āvuso ariṭṭha, avaca, mā bhagavantaṁ abbhācikkhi; na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi bhagavā evaṁ vadeyya.
Anekapariyāyenāvuso ariṭṭha, antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā bhagavatā, alañca pana te paṭisevato antarāyāya.
Appassādā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo.
Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā …pe…
sappasirūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti.
Evampi kho, bhante, ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo amhehi samanuyuñjiyamāno samanugāhiyamāno samanubhāsiyamāno tadeva pāpakaṁ diṭṭhigataṁ thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati:
‘evaṁ byā kho ahaṁ, āvuso, bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṁ antarāyāyā’ti.
Yato kho mayaṁ, bhante, nāsakkhimha ariṭṭhaṁ bhikkhuṁ gaddhabādhipubbaṁ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetuṁ, atha mayaṁ etamatthaṁ bhagavato ārocemā”ti.
Atha kho bhagavā aññataraṁ bhikkhuṁ āmantesi: Allora il Buddha si rivolse a un certo monaco:
“ehi tvaṁ, bhikkhu, mama vacanena ariṭṭhaṁ bhikkhuṁ gaddhabādhipubbaṁ āmantehi: “Per favore, monaco, in mio nome dì al monaco Ariṭṭha, precedentemente un cacciatore di avvolti, che
‘satthā taṁ, āvuso ariṭṭha, āmantetī’”ti. il maestro lo convoca”
“Evaṁ, bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā, yena ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ariṭṭhaṁ bhikkhuṁ gaddhabādhipubbaṁ etadavoca: “Sì, Signore”, rispose quel monaco. Andò da Ariṭṭha e gli disse:
“satthā taṁ, āvuso ariṭṭha, āmantetī”ti. “Fratello Ariṭṭha, il maestro ti convoca”
“Evamāvuso”ti kho ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho ariṭṭhaṁ bhikkhuṁ gaddhabādhipubbaṁ bhagavā etadavoca: “Sì, fratello”, rispose Ariṭṭha. Andò dal Buddha, si inchinò, e si sedette a lato. Il Buddha gli disse:
“saccaṁ kira te, ariṭṭha, evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ: “È vero, Ariṭṭha, che mantieni questa idea sbagliata e dannosa:
‘tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṁ antarāyāyā’”ti? ‘Per come capisco l’insegnamento del Buddha, le cose che lui dice essere ostruzioni non sono veramente ostruzioni per chi le compie’?”
“Evaṁ byā kho ahaṁ, bhante, bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi: ‘yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṁ antarāyāyā’”ti. “Assolutamente, Signore. Per come capisco l’insegnamento del Buddha, le cose che lui dice essere ostruzioni non sono veramente ostruzioni per chi le compie”
“Kassa kho nāma tvaṁ, moghapurisa, mayā evaṁ dhammaṁ desitaṁ ājānāsi? “Sciocco, quando mai mi hai sentito insegnare in quel modo?
Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā? Alañca pana te paṭisevato antarāyāya. Non ho detto in vari modi che gli atti ostruttivi sono ostruttivi, e che ostruiscono veramente chi li compie?
Appassādā kāmā vuttā mayā, bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Ho detto che i piaceri dei sensi danno poca gratificazione e molta sofferenza e angoscia, e sono pieni di svantaggi.
Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā mayā … Con la similitudine dello scheletro …
maṁsapesūpamā kāmā vuttā mayā … del pezzo di carne …
tiṇukkūpamā kāmā vuttā mayā … della torcia di fieno …
aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā mayā … della fossa di braci ardenti …
supinakūpamā kāmā vuttā mayā … del sogno …
yācitakūpamā kāmā vuttā mayā … dei beni in prestito …
rukkhaphalūpamā kāmā vuttā mayā … della frutta sull’albero …
asisūnūpamā kāmā vuttā mayā … del coltello e il tagliere del macellaio …
sattisūlūpamā kāmā vuttā mayā … della spada pungente …
sappasirūpamā kāmā vuttā mayā, bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. della testa di serpente, ho detto che i piaceri dei sensi danno poca gratificazione e molta sofferenza e angoscia, e sono pieni di svantaggi.
Atha ca pana tvaṁ, moghapurisa, attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhasi, attānañca khanasi, bahuñca apuññaṁ pasavasi. Ma comunque tu mi rappresenti male a causa della tua comprensione errata, crei danno a te stesso, e accumuli molto demerito.
Tañhi te, moghapurisa, bhavissati dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti. Questo sarà a tuo danno e sofferenza per molto tempo”.
Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Poi il Buddha disse ai monaci:
“Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, “Cosa ne pensate, monaci?
api nāyaṁ ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo usmīkatopi imasmiṁ dhammavinaye”ti? Questo monaco Ariṭṭha ha acceso anche solo una scintilla di saggezza in questo insegnamento e addestramento?”
“Kiñhi siyā, bhante; “Come potrebbe essere così, Signore?
no hetaṁ, bhante”ti. No, Signore”.
Evaṁ vutte, ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi. Detto ciò, Ariṭṭha rimase seduto in silenzio, imbarazzato, con spalle cadenti, abbattuto, depresso, senza dire nulla.
Atha kho bhagavā ariṭṭhaṁ bhikkhuṁ gaddhabādhipubbaṁ tuṇhībhūtaṁ maṅkubhūtaṁ pattakkhandhaṁ adhomukhaṁ pajjhāyantaṁ appaṭibhānaṁ viditvā ariṭṭhaṁ bhikkhuṁ gaddhabādhipubbaṁ etadavoca: Vedendo ciò, il Buddha disse:
“paññāyissasi kho tvaṁ, moghapurisa, etena sakena pāpakena diṭṭhigatena. “Sciocco, sarai conosciuto per la tua idea dannosa.
Idhāhaṁ bhikkhū paṭipucchissāmī”ti. Interrogherò i monaci riguardo a questo”.
Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Allora il Buddha disse ai monaci:
“tumhepi me, bhikkhave, evaṁ dhammaṁ desitaṁ ājānātha yathāyaṁ ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhati, attānañca khanati, bahuñca apuññaṁ pasavatī”ti? “Monaci, voi capite il mio insegnamento come Ariṭṭha, che mi rappresenta male a causa della propria comprensione errata, crea danno a se stesso, e accumula molto demerito?”
“No hetaṁ, bhante. “No, Signore.
Anekapariyāyena hi no, bhante, antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā bhagavatā; Poiché il Buddha ha detto in vari modi che gli atti ostruttivi sono ostruttivi, e che ostruiscono veramente colui che li compie.
alañca pana te paṭisevato antarāyāya.
Appassādā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Il Buddha ha detto che i piaceri dei sensi danno poca gratificazione e molta sofferenza e angoscia, e sono pieni di svantaggi.
Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā …pe… Con la similitudine dello scheletro …
sappasirūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo”ti. della testa di serpente, il Buddha ha detto che i piaceri dei sensi danno poca gratificazione e molta sofferenza e angoscia, e sono pieni di svantaggi”
“Sādhu sādhu, bhikkhave, sādhu, kho me tumhe, bhikkhave, evaṁ dhammaṁ desitaṁ ājānātha. “Bene, bene, monaci. È bene che capiate il mio insegnamento così.
Anekapariyāyena hi kho, bhikkhave, antarāyikā dhammā vuttā mayā, alañca pana te paṭisevato antarāyāya. Poiché ho detto in vari modi che gli atti ostruttivi sono ostruttivi, e che ostruiscono veramente chi li compie.
Appassādā kāmā vuttā mayā, bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Ho detto che i piaceri dei sensi danno poca gratificazione e molta sofferenza e angoscia, e sono pieni di svantaggi.
Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā mayā …pe…
sappasirūpamā kāmā vuttā mayā, bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo.
Atha ca panāyaṁ ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhati, attānañca khanati, bahuñca apuññaṁ pasavati. Ma comunque questo monaco Ariṭṭha mi rappresenta male a causa della propria comprensione errata, crea danno a se stesso, e accumula molto demerito.
Tañhi tassa moghapurisassa bhavissati dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya. Questo sarà a suo danno e sofferenza per molto tempo.
So vata, bhikkhave, aññatreva kāmehi aññatra kāmasaññāya aññatra kāmavitakkehi kāme paṭisevissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. È vero, monaci, che non è possibile eseguire atti sensuali quando si è privi di desiderio sensuale, di percezioni sensuali, e di pensieri sensuali.
Idha, bhikkhave, ekacce moghapurisā dhammaṁ pariyāpuṇanti—Prendete uno sciocco che memorizza l’insegnamento:
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. affermazioni, strofe, discussioni, versi, esclamazioni, leggende, storie di vite passate, storie d’ispirazione, ed elaborazioni.
Te taṁ dhammaṁ pariyāpuṇitvā tesaṁ dhammānaṁ paññāya atthaṁ na upaparikkhanti. Ma non esamina il significato di quegli insegnamenti con saggezza,
Tesaṁ te dhammā paññāya atthaṁ anupaparikkhataṁ na nijjhānaṁ khamanti. e quindi non giunge all’accettazione ponderata di essi.
Te upārambhānisaṁsā ceva dhammaṁ pariyāpuṇanti itivādappamokkhānisaṁsā ca. Memorizza l’insegnamento per la sola ragione di trovare difetti e vincere dibattiti.
Yassa catthāya dhammaṁ pariyāpuṇanti tañcassa atthaṁ nānubhonti. Non realizza l’obiettivo per il quale li ha memorizzati.
Tesaṁ te dhammā duggahitā dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya saṁvattanti. Dato che sono compresi in maniera errata, tali insegnamenti gli causano danno e sofferenza per molto tempo.
Taṁ kissa hetu? Perché questo?
Duggahitattā, bhikkhave, dhammānaṁ. A causa della sua comprensione errata di tali insegnamenti.
Seyyathāpi, bhikkhave, puriso alagaddatthiko alagaddagavesī alagaddapariyesanaṁ caramāno. Immaginate una persona che necessita di un cobra. E mentre vaga alla ricerca di un cobra
So passeyya mahantaṁ alagaddaṁ. vede un grosso cobra,
Tamenaṁ bhoge vā naṅguṭṭhe vā gaṇheyya. e lo afferra per il corpo o per la coda.
Tassa so alagaddo paṭiparivattitvā hatthe vā bāhāya vā aññatarasmiṁ vā aṅgapaccaṅge ḍaṁseyya. Ma quel cobra si attorciglia e lo morde sulla mano, sul braccio, o su un altro arto maggiore o minore,
So tatonidānaṁ maraṇaṁ vā nigaccheyya maraṇamattaṁ vā dukkhaṁ. il che risulta in morte o dolore mortale.
Taṁ kissa hetu? Perché questo?
Duggahitattā, bhikkhave, alagaddassa. A causa della presa errata del cobra.
Evameva kho, bhikkhave, idhekacce moghapurisā dhammaṁ pariyāpuṇanti—Allo stesso modo, uno sciocco memorizza l’insegnamento …
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ.
Te taṁ dhammaṁ pariyāpuṇitvā tesaṁ dhammānaṁ paññāya atthaṁ na upaparikkhanti.
Tesaṁ te dhammā paññāya atthaṁ anupaparikkhataṁ na nijjhānaṁ khamanti.
Te upārambhānisaṁsā ceva dhammaṁ pariyāpuṇanti itivādappamokkhānisaṁsā ca.
Yassa catthāya dhammaṁ pariyāpuṇanti tañcassa atthaṁ nānubhonti.
Tesaṁ te dhammā duggahitā dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya saṁvattanti. e quegli insegnamenti gli causano danno e sofferenza per molto tempo.
Taṁ kissa hetu? Perché questo?
Duggahitattā, bhikkhave, dhammānaṁ. A causa della propria comprensione errata di tali insegnamenti.
Idha pana, bhikkhave, ekacce kulaputtā dhammaṁ pariyāpuṇanti—Ora, prendete un giovane che memorizza l’insegnamento:
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. affermazioni, strofe, discussioni, versi, esclamazioni, leggende, storie di vite passate, storie d’ispirazione, ed elaborazioni.
Te taṁ dhammaṁ pariyāpuṇitvā tesaṁ dhammānaṁ paññāya atthaṁ upaparikkhanti. E una volta memorizzati, ne esamina il significato con saggezza,
Tesaṁ te dhammā paññāya atthaṁ upaparikkhataṁ nijjhānaṁ khamanti. e giunge all’accettazione ponderata di essi.
Te na ceva upārambhānisaṁsā dhammaṁ pariyāpuṇanti na itivādappamokkhānisaṁsā ca. Non memorizza l’insegnamento al fine di trovare difetti e vincere dibattiti.
Yassa catthāya dhammaṁ pariyāpuṇanti tañcassa atthaṁ anubhonti. Realizza l’obbiettivo per il quale li ha memorizzati.
Tesaṁ te dhammā suggahitā dīgharattaṁ hitāya sukhāya saṁvattanti. Poichè sono compresi in maniera corretta, tali insegnamenti gli causano beneficio e felicità per molto tempo.
Taṁ kissa hetu? Perché questo?
Suggahitattā bhikkhave dhammānaṁ. Grazie alla sua comprensione corretta di tali insegnamenti.
Seyyathāpi, bhikkhave, puriso alagaddatthiko alagaddagavesī alagaddapariyesanaṁ caramāno. Immaginate una persona che necessita di un cobra. E mentre vaga alla ricerca di un cobra
So passeyya mahantaṁ alagaddaṁ. vede un grosso cobra,
Tamenaṁ ajapadena daṇḍena suniggahitaṁ niggaṇheyya. e lo trattiene attentamente con un bastone biforcato.
Ajapadena daṇḍena suniggahitaṁ niggahitvā, gīvāya suggahitaṁ gaṇheyya. Solo allora lo afferra correttamente per il collo.
Kiñcāpi so, bhikkhave, alagaddo tassa purisassa hatthaṁ vā bāhaṁ vā aññataraṁ vā aṅgapaccaṅgaṁ bhogehi paliveṭheyya, atha kho so neva tatonidānaṁ maraṇaṁ vā nigaccheyya maraṇamattaṁ vā dukkhaṁ. E anche se quel cobra attorciglia il corpo attorno alla mano, al braccio, o a qualche altro arto importante o minore di quella persona, ciò non risulta in morte o dolore mortale.
Taṁ kissa hetu? Perché questo?
Suggahitattā, bhikkhave, alagaddassa. Grazie alla presa corretta del cobra.
Evameva kho, bhikkhave, idhekacce kulaputtā dhammaṁ pariyāpuṇanti—Allo stesso modo, un giovane memorizza l’insegnamento …
suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ.
Te taṁ dhammaṁ pariyāpuṇitvā tesaṁ dhammānaṁ paññāya atthaṁ upaparikkhanti.
Tesaṁ te dhammā paññāya atthaṁ upaparikkhataṁ nijjhānaṁ khamanti.
Te na ceva upārambhānisaṁsā dhammaṁ pariyāpuṇanti, na itivādappamokkhānisaṁsā ca.
Yassa catthāya dhammaṁ pariyāpuṇanti, tañcassa atthaṁ anubhonti.
Tesaṁ te dhammā suggahitā dīgharattaṁ atthāya hitāya sukhāya saṁvattanti. e quegli insegnamenti gli causano beneficio e felicità per molto tempo.
Taṁ kissa hetu? Perché questo?
Suggahitattā, bhikkhave, dhammānaṁ. Grazie alla propria comprensione corretta di tali insegnamenti.
Tasmātiha, bhikkhave, yassa me bhāsitassa atthaṁ ājāneyyātha, tathā naṁ dhāreyyātha. Quindi, monaci, quando capite ciò che dico, dovete ricordarlo di conseguenza.
Yassa ca pana me bhāsitassa atthaṁ na ājāneyyātha, ahaṁ vo tattha paṭipucchitabbo, ye vā panāssu viyattā bhikkhū. Ma se ho detto qualcosa che non capite, dovete chiedermi a riguardo, o a qualche monaco competente.
Kullūpamaṁ vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi nittharaṇatthāya, no gahaṇatthāya. Monaci, vi spiego come l’insegnamento sia simile a una zattera: è per attraversare, non per attaccarvici.
Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasikarotha, bhāsissāmī”ti. Ascoltate e prestate la giusta attenzione, ora parlo”
“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. “Si, Signore”, risposero i monaci.
Bhagavā etadavoca: Il Buddha disse:
“Seyyathāpi, bhikkhave, puriso addhānamaggappaṭipanno. “Immaginate ci sia una persona che cammina per strada.
So passeyya mahantaṁ udakaṇṇavaṁ, orimaṁ tīraṁ sāsaṅkaṁ sappaṭibhayaṁ, pārimaṁ tīraṁ khemaṁ appaṭibhayaṁ; Vede una grossa esondazione, la cui sponda vicina è incerta e pericolosa, mentre la sponda lontana è un rifugio privo di pericoli.
na cassa nāvā santāraṇī uttarasetu vā apārā pāraṁ gamanāya. Ma non c’è traghetto o ponte per attraversare.
Tassa evamassa: Allora pensa:
‘ayaṁ kho mahāudakaṇṇavo, orimaṁ tīraṁ sāsaṅkaṁ sappaṭibhayaṁ, pārimaṁ tīraṁ khemaṁ appaṭibhayaṁ;
natthi ca nāvā santāraṇī uttarasetu vā apārā pāraṁ gamanāya.
Yannūnāhaṁ tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṁ saṅkaḍḍhitvā, kullaṁ bandhitvā, taṁ kullaṁ nissāya hatthehi ca pādehi ca vāyamamāno sotthinā pāraṁ uttareyyan’ti. ‘Perché non raccolgo fieno, legnetti, rami, e foglie, e costruisco una zattera? Usando la zattera, e pagaiando con mani e piedi, posso raggiungere la sponda lontana in maniera sicura’.
Atha kho so, bhikkhave, puriso tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṁ saṅkaḍḍhitvā, kullaṁ bandhitvā taṁ kullaṁ nissāya hatthehi ca pādehi ca vāyamamāno sotthinā pāraṁ uttareyya. E quindi fa esattamente questo.
Tassa purisassa uttiṇṇassa pāraṅgatassa evamassa: E una volta attraversato pensa:
‘bahukāro kho me ayaṁ kullo; ‘Questa zattera mi è stata molto utile.
imāhaṁ kullaṁ nissāya hatthehi ca pādehi ca vāyamamāno sotthinā pāraṁ uttiṇṇo. Usando la zattera, e pagaiando con mani e piedi, ho raggiunto la sponda lontana in maniera sicura.
Yannūnāhaṁ imaṁ kullaṁ sīse vā āropetvā khandhe vā uccāretvā yena kāmaṁ pakkameyyan’ti. Perché non la carico sulla testa, o la monto sulle spalle, e vado dove voglio?’
Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, Cosa ne pensate, monaci?
api nu so puriso evaṅkārī tasmiṁ kulle kiccakārī assā”ti? Quella persona farebbe ciò che si fa con una zattera?”
“No hetaṁ, bhante”. “No, Signore”
“Kathaṅkārī ca so, bhikkhave, puriso tasmiṁ kulle kiccakārī assa? “E cosa, monaci, dovrebbe fare quella persona con la zattera?
Idha, bhikkhave, tassa purisassa uttiṇṇassa pāraṅgatassa evamassa: Una volta attraversato dovrebbe pensare:
‘bahukāro kho me ayaṁ kullo; ‘Questa zattera mi è stata molto utile …
imāhaṁ kullaṁ nissāya hatthehi ca pādehi ca vāyamamāno sotthinā pāraṁ uttiṇṇo.
Yannūnāhaṁ imaṁ kullaṁ thale vā ussādetvā udake vā opilāpetvā yena kāmaṁ pakkameyyan’ti. Perché non la spiaggio su terra asciutta o la mando alla deriva sull’acqua e vado dove voglio?’
Evaṅkārī kho so, bhikkhave, puriso tasmiṁ kulle kiccakārī assa. Questo è ciò che quella persona dovrebbe fare con la zattera.
Evameva kho, bhikkhave, kullūpamo mayā dhammo desito nittharaṇatthāya, no gahaṇatthāya. Allo stesso modo, vi ho spiegato come l’insegnamento sia simile a una zattera: è per attraversare, non per attaccarvici.
Kullūpamaṁ vo, bhikkhave, dhammaṁ desitaṁ, ājānantehi dhammāpi vo pahātabbā pageva adhammā. Dato che vi ho spiegato come l’insegnamento sia simile a una zattera, comprenderete che persino gli insegnamenti sono da lasciar andare, figuriamoci ciò che è contro gli insegnamenti.
Chayimāni, bhikkhave, diṭṭhiṭṭhānāni. Monaci, ci sono queste sei basi per le opinioni.
Katamāni cha? Quali sei?
Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto, Prendete una persona ordinaria non istruita che non ha visto i nobili, e non è né abile né addestrata all’insegnamento nobile. Non ha visto persone rette, e non è né abile né addestrata all’insegnamento delle persone rette.
rūpaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; Considera la forma così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’.
vedanaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; Considera anche la sensazione …
saññaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; la percezione …
saṅkhāre ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; le attività …
yampi taṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ, anuvicaritaṁ manasā tampi ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; qualunque cosa vista, sentita, pensata, compresa, cercata, ed esplorata dalla mente così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’.
yampi taṁ diṭṭhiṭṭhānaṁ—E lo stesso per questa base per le opinioni:
so loko so attā, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṁ tatheva ṭhassāmīti—‘Il Sé e il cosmo sono la stessa cosa. Dopo la morte sarò permanente, perenne, eterno, indistruttibile, e durerò per sempre’.
tampi ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. Considera anche questa così: ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’.
Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto, Ma un discepolo nobile colto ha visto i nobili, ed è abile e addestrato all’insegnamento nobile. Ha visto persone rette, ed è abile e addestrato all’insegnamento delle persone rette.
rūpaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati; Considera la forma così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’.
vedanaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati; Considera anche la sensazione …
saññaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati; la percezione …
saṅkhāre ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati; le attività …
yampi taṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ, anuvicaritaṁ manasā, tampi ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati; qualunque cosa vista, sentita, pensata, compresa, cercata, ed esplorata dalla mente così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’.
yampi taṁ diṭṭhiṭṭhānaṁ—E lo stesso per questa base per le opinioni:
so loko so attā, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṁ tatheva ṭhassāmīti—‘Il Sé e il cosmo sono la stessa cosa. Dopo la morte sarò permanente, perenne, eterno, indistruttibile, e durerò per sempre’.
tampi ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Considera anche questo così: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’.
So evaṁ samanupassanto asati na paritassatī”ti. Vedendo in questo modo non è ansioso riguardo a ciò che non esiste”.
Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: Una volta che ebbe detto così, uno dei monaci chiese al Buddha:
“siyā nu kho, bhante, bahiddhā asati paritassanā”ti? “Signore, può esserci ansia riguardo a ciò che non esiste esternamente?”
“Siyā, bhikkhū”ti—bhagavā avoca. “Può esserci, monaco” disse il Buddha.
“Idha bhikkhu ekaccassa evaṁ hoti: “È quando qualcuno pensa:
‘ahu vata me, taṁ vata me natthi; ‘Oh, era mio, e ora non lo è più.
siyā vata me, taṁ vatāhaṁ na labhāmī’ti. Oh, potrebbe essere mio, ma non lo avrò’.
So socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati sammohaṁ āpajjati. Si intristisce, geme e si lamenta, battendosi il petto e cadendo in confusione.
Evaṁ kho, bhikkhu, bahiddhā asati paritassanā hotī”ti. Così è come c’è ansia riguardo a ciò che non esiste esternamente”
“Siyā pana, bhante, bahiddhā asati aparitassanā”ti? “Ma può non esserci ansia riguardo ciò che non esiste esternamente?”
“Siyā, bhikkhū”ti—bhagavā avoca. “Può esserci, monaco” disse il Buddha.
“Idha bhikkhu ekaccassa na evaṁ hoti: “È quando qualcuno non pensa:
‘ahu vata me, taṁ vata me natthi; ‘Oh, era mio, e ora non lo è più.
siyā vata me, taṁ vatāhaṁ na labhāmī’ti. Oh, potrebbe essere mio, ma non lo avrò’.
So na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṁ kandati na sammohaṁ āpajjati. Non si intristisce, o geme, o si lamenta battendosi il petto e cadendo in confusione.
Evaṁ kho, bhikkhu, bahiddhā asati aparitassanā hotī”ti. Così è come non c’è ansia riguardo a ciò che non esiste esternamente”
“Siyā nu kho, bhante, ajjhattaṁ asati paritassanā”ti? “Ma può esserci ansia riguardo a ciò che non esiste internamente?”
“Siyā, bhikkhū”ti—bhagavā avoca. “Può esserci, monaco” disse il Buddha.
“Idha, bhikkhu, ekaccassa evaṁ diṭṭhi hoti: “È quando qualcuno è dell’opinione:
‘so loko so attā, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṁ tatheva ṭhassāmī’ti. ‘Il Sé e il cosmo sono la stessa cosa. Dopo la morte sarò permanente, perenne, eterno, indistruttibile, e durerò per sempre’.
So suṇāti tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā sabbesaṁ diṭṭhiṭṭhānādhiṭṭhānapariyuṭṭhānābhinivesānusayānaṁ samugghātāya sabbasaṅkhārasamathāya sabbūpadhipaṭinissaggāya taṇhākkhayāya virāgāya nirodhāya nibbānāya dhammaṁ desentassa. Sente il Realizzato o uno dei suoi discepoli spiegare l’insegnamento al fine di eradicare ogni base, fissazione, ossessione, insistenza, e tendenza latente riguardo alle opinioni; al fine di placare ogni intenzione, di lasciar andare ogni attaccamento, di eliminare la brama, per lo svanire dell’avidità, per la cessazione, per l’estinzione.
Tassa evaṁ hoti: Pensa:
‘ucchijjissāmi nāmassu, vinassissāmi nāmassu, nassu nāma bhavissāmī’ti. ‘Oh no! Sarò annientato e distrutto! Non esisterò più!’
So socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati sammohaṁ āpajjati. Si intristisce, geme e si lamenta, battendosi il petto e cadendo in confusione.
Evaṁ kho, bhikkhu, ajjhattaṁ asati paritassanā hotī”ti. Così è come c’è ansia riguardo a ciò che non esiste internamente”
“Siyā pana, bhante, ajjhattaṁ asati aparitassanā”ti? “Ma può non esserci ansia riguardo a ciò che non esiste internamente?”
“Siyā, bhikkhū”ti bhagavā avoca. “Può esserci, monaco” disse il Buddha.
“Idha, bhikkhu, ekaccassa na evaṁ diṭṭhi hoti: “È quando qualcuno non è dell’opinione:
‘so loko so attā, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṁ tatheva ṭhassāmī’ti. ‘Il Sé e il cosmo sono la stessa cosa. Dopo la morte sarò permanente, perenne, eterno, indistruttibile, e durerò per sempre’.
So suṇāti tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā sabbesaṁ diṭṭhiṭṭhānādhiṭṭhānapariyuṭṭhānābhinivesānusayānaṁ samugghātāya sabbasaṅkhārasamathāya sabbūpadhipaṭinissaggāya taṇhākkhayāya virāgāya nirodhāya nibbānāya dhammaṁ desentassa. Sente il Realizzato o uno dei suoi discepoli spiegare l’insegnamento al fine di eradicare ogni base, fissazione, ossessione, insistenza, e tendenza latente riguardo alle opinioni; al fine di placare ogni intenzione, di lasciar andare ogni attaccamento, di eliminare la brama, per lo svanire dell’avidità, per la cessazione, per l’estinzione.
Tassa na evaṁ hoti: Non pensa:
‘ucchijjissāmi nāmassu, vinassissāmi nāmassu, nassu nāma bhavissāmī’ti. ‘Oh no! Sarò annientato e distrutto! Non esisterò più!’
So na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṁ kandati na sammohaṁ āpajjati. Non si intristisce, o geme, o si lamenta battendosi il petto e cadendo in confusione.
Evaṁ kho, bhikkhu, ajjhattaṁ asati aparitassanā hoti. Così è come non c’è ansia riguardo a ciò che non esiste internamente.
Taṁ, bhikkhave, pariggahaṁ pariggaṇheyyātha, yvāssa pariggaho nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṁ tatheva tiṭṭheyya. Monaci, avrebbe senso essere possessivi riguardo a qualcosa che è permanente, perenne, eterno, indistruttibile, e che durerà per sempre.
Passatha no tumhe, bhikkhave, taṁ pariggahaṁ yvāssa pariggaho nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṁ tatheva tiṭṭheyyā”ti? Ma voi vede qualcosa del genere?”
“No hetaṁ, bhante”. “No, Signore”
“Sādhu, bhikkhave. “Bene, monaci.
Ahampi kho taṁ, bhikkhave, pariggahaṁ na samanupassāmi yvāssa pariggaho nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṁ tatheva tiṭṭheyya. Nemmeno io vedo niente del genere.
Taṁ, bhikkhave, attavādupādānaṁ upādiyetha, yaṁsa attavādupādānaṁ upādiyato na uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Avrebbe senso attaccarsi a un’idea di Sè che non porti a tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia.
Passatha no tumhe, bhikkhave, taṁ attavādupādānaṁ yaṁsa attavādupādānaṁ upādiyato na uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? Ma voi vedete un’idea di Sè così?”
“No hetaṁ, bhante”. “No, Signore”
“Sādhu, bhikkhave. “Bene, monaci.
Ahampi kho taṁ, bhikkhave, attavādupādānaṁ na samanupassāmi yaṁsa attavādupādānaṁ upādiyato na uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Nemmeno io vedo un’idea di Sè così.
Taṁ, bhikkhave, diṭṭhinissayaṁ nissayetha yaṁsa diṭṭhinissayaṁ nissayato na uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Avrebbe senso fare affidamento su una base per le opinioni che non porti a tristezza, lamento, dolore, malinconia, e angoscia.
Passatha no tumhe, bhikkhave, taṁ diṭṭhinissayaṁ yaṁsa diṭṭhinissayaṁ nissayato na uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? Ma voi vedete una base per le opinioni così?”
“No hetaṁ, bhante”. “No, Signore”
“Sādhu, bhikkhave. “Bene, monaci.
Ahampi kho taṁ, bhikkhave, diṭṭhinissayaṁ na samanupassāmi yaṁsa diṭṭhinissayaṁ nissayato na uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Nemmeno io vedo una base per le opinioni così.
Attani vā, bhikkhave, sati ‘attaniyaṁ me’ti assā”ti? Monaci, se il Sè esistesse, esisterebbe ‘ciò che appartiene al mio Sè’?”
“Evaṁ, bhante”. “Sì, Signore”
“Attaniye vā, bhikkhave, sati ‘attā me’ti assā”ti? “Se esistesse ciò che appartiene al Sè, esisterebbe ‘il mio Sè’?”
“Evaṁ, bhante”. “Sì, Signore”
“Attani ca, bhikkhave, attaniye ca saccato thetato anupalabbhamāne, yampi taṁ diṭṭhiṭṭhānaṁ: “Ma dato che il Sè e ciò che appartiene al Sè non si trovano da nessuna parte, questa base per le opinioni:
‘so loko so attā, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṁ tatheva ṭhassāmī’ti—‘Il Sé e il cosmo sono la stessa cosa. Dopo la morte sarò permanente, perenne, eterno, indistruttibile, e durerò per sempre’,
nanāyaṁ, bhikkhave, kevalo paripūro bāladhammo”ti? non è in tutto e per tutto un insegnamento da stolti?”
“Kiñhi no siyā, bhante, kevalo hi, bhante, paripūro bāladhammo”ti. “Come potrebbe non esserlo, Signore? È in tutto e per tutto un insegnamento da stolti”
“Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, “Cosa ne pensate, monaci?
rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? La forma è permanente o impermanente?”
“Aniccaṁ, bhante”. “Impermanente, Signore”
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? “Ma se è impermanente, è insoddisfacente o soddisfacente?”
“Dukkhaṁ, bhante”. “Insoddisfacente, Signore”
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ—“Ma se è impermanente, insoddisfacente, e soggetta a decadere, è adatta a essere considerata così:
etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā”ti? ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’?”
“No hetaṁ, bhante”. “No, Signore”
“Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, Cosa ne pensate, monaci?
vedanā …pe… La sensazione …
saññā … La percezione …
saṅkhārā … Le attività …
viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? La coscienza è permanente o impermanente?”
“Aniccaṁ, bhante”. “Impermanente, Signore”
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? “Ma se è impermanente, è insoddisfacente o soddisfacente?”
“Dukkhaṁ, bhante”. “Insoddisfacente, Signore”
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ—“Ma se è impermanente, insoddisfacente, e soggetta a decadere, è adatta a essere considerata così:
etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā”ti? ‘Questo è mio, io sono questo, questo è il mio Sé’?”
“No hetaṁ, bhante”. “No, Signore”
“Tasmātiha, bhikkhave, yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ, ajjhattaṁ vā bahiddhā vā, oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā, hīnaṁ vā paṇītaṁ vā, yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. “Allora, monaci, dovete vedere secondo realtà ogni tipo di forma in assoluto, passata, futura, o presente; interna o esterna; materiale o eterea; inferiore o superiore; lontana o vicina: ogni forma, con saggezza corretta: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’.
Yā kāci vedanā …pe… Dovete vedere ogni tipo di sensazione …
yā kāci saññā … di percezione …
ye keci saṅkhārā … di attività …
yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ, ajjhattaṁ vā bahiddhā vā, oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā, hīnaṁ vā paṇītaṁ vā, yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. di coscienza in assoluto, passata, futura, o presente; interna o esterna; materiale o eterea; inferiore o superiore; lontana o vicina: ogni coscienza, con saggezza corretta: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’.
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmiṁ nibbindati, vedanāya nibbindati, saññāya nibbindati, saṅkhāresu nibbindati, viññāṇasmiṁ nibbindati, Vedendo questo, un discepolo nobile colto si disillude dalla forma, dalla sensazione, dalla percezione, dalle attività, e dalla coscienza.
nibbidā virajjati, virāgā vimuccati, vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. Disilludendosi, la sua avidità svanisce. Nello svanire l’avidità, è libero. Una volta libero, capisce di essere libero.
‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti. Comprende: ‘La nascita è terminata, il percorso spirituale è stato completato, ciò che c’era da fare è stato fatto, non ci sarà più nulla di questo’.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho itipi, saṅkiṇṇaparikkho itipi, abbūḷhesiko itipi, niraggaḷo itipi, ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṁyutto itipi. Un monaco così è chiamato ‘uno che ha alzato la traversa’, ‘uno che ha riempito il fossato’, ‘uno che ha strappato il pilastro’, ‘uno che ha sciolto le sbarre’, e anche ‘un nobile con stendardo abbassato e fardello riposto, distaccato’.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho hoti? E com’è che un monaco ha alzato la traversa?
Idha, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti, ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā, āyatiṁ anuppādadhammā. È quando un monaco ha abbandonato l’ignoranza, l’ha tagliata alla radice, l’ha resa come un ceppo di palma, l’ha obliterata in modo che non sia in grado di manifestarsi in futuro.
Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho hoti. È così che un monaco ha alzato la traversa.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu saṅkiṇṇaparikkho hoti? E com’è che un monaco ha riempito il fossato?
Idha, bhikkhave, bhikkhuno ponobbhaviko jātisaṁsāro pahīno hoti, ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato, āyatiṁ anuppādadhammo. È quando un monaco ha abbandonato la trasmigrazione attraverso nascite in vite future, l’ha tagliata alla radice, l’ha resa come un ceppo di palma, l’ha obliterata in modo che non sia in grado di manifestarsi in futuro.
Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu saṅkiṇṇaparikkho hoti. È così che un monaco ha riempito il fossato.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu abbūḷhesiko hoti? E com’è che un monaco ha strappato il pilastro?
Idha, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā pahīnā hoti, ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā, āyatiṁ anuppādadhammā. È quando un monaco ha abbandonato la brama, l’ha tagliata alla radice, l’ha resa come un ceppo di palma, l’ha obliterata in modo che non sia in grado di manifestarsi in futuro.
Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu abbūḷhesiko hoti. È così che un monaco ha strappato il pilastro.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu niraggaḷo hoti? E com’è che un monaco ha sciolto le sbarre?
Idha, bhikkhave, bhikkhuno pañca orambhāgiyāni saṁyojanāni pahīnāni honti, ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvaṅkatāni, āyatiṁ anuppādadhammāni. È quando un monaco ha abbandonato le cinque catene inferiori, le ha tagliate alla radice, le ha rese come un ceppo di palma, le ha obliterate in modo che non siano in grado di manifestarsi in futuro.
Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu niraggaḷo hoti. È così che un monaco ha sciolto le sbarre.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṁyutto hoti? E com’è che un monaco è un nobile con stendardo abbassato e fardello riposto, distaccato?
Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno hoti, ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato, āyatiṁ anuppādadhammo. È quando un monaco ha abbandonato la presunzione ‘io sono’, l’ha tagliata alla radice, l’ha resa come un ceppo di palma, l’ha obliterata in modo che non sia in grado di manifestarsi in futuro.
Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṁyutto hoti. È così che un monaco è un nobile con stendardo abbassato e fardello riposto, distaccato.
Evaṁ vimuttacittaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuṁ saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā anvesaṁ nādhigacchanti: Quando la mente di un monaco è libera così, gli angeli assieme a Indra, Dio, e il Creatore, per quanto possano cercare non troveranno:
‘idaṁ nissitaṁ tathāgatassa viññāṇan’ti. ‘Questa è la base per la coscienza di quel realizzato’.
Taṁ kissa hetu? Perché questo?
Diṭṭhevāhaṁ, bhikkhave, dhamme tathāgataṁ ananuvijjoti vadāmi. Perché persino nella vita presente quel realizzato non si trova, dico io.
Evaṁvādiṁ kho maṁ, bhikkhave, evamakkhāyiṁ eke samaṇabrāhmaṇā asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhanti: Sebbene io dichiari e sostenga questo, certi asceti e bramini mi rappresentano male con l’affermazione falsa, vuota, bugiarda, e non vera:
‘venayiko samaṇo gotamo, sato sattassa ucchedaṁ vināsaṁ vibhavaṁ paññāpetī’ti. ‘L’asceta Gotama è uno sterminatore. Descrive l’annientamento, l’eradicazione, e l’obliterazione di un essere esistente’.
Yathā cāhaṁ na, bhikkhave, yathā cāhaṁ na vadāmi, tathā maṁ te bhonto samaṇabrāhmaṇā asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhanti: Sono stato rappresentato male falsamente dicendo che sono qualcosa che non sono, e che dico qualcosa che non dico.
‘venayiko samaṇo gotamo, sato sattassa ucchedaṁ vināsaṁ vibhavaṁ paññāpetī’ti.
Pubbe cāhaṁ, bhikkhave, etarahi ca dukkhañceva paññāpemi, dukkhassa ca nirodhaṁ. Nel passato, come oggi, ciò che descrivo è la sofferenza e la cessazione della sofferenza.
Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṁ akkosanti paribhāsanti rosenti vihesenti, tatra, bhikkhave, tathāgatassa na hoti āghāto na appaccayo na cetaso anabhiraddhi. Essendo così, se gli altri maltrattano, attaccano, molestano, e creano problemi al Realizzato, lui non ne risente, non diventa aspro o esasperato.
Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṁ sakkaronti garuṁ karonti mānenti pūjenti, tatra, bhikkhave, tathāgatassa na hoti ānando na somanassaṁ na cetaso uppilāvitattaṁ. O se gli altri lo lodano, rispettano, riveriscono, o venerano, lui non diventa entusiasta, euforico, e concitato.
Tatra ce, bhikkhave, pare vā tathāgataṁ sakkaronti garuṁ karonti mānenti pūjenti, tatra, bhikkhave, tathāgatassa evaṁ hoti: Se lo lodano, lui pensa solo:
‘yaṁ kho idaṁ pubbe pariññātaṁ tattha me evarūpā kārā karīyantī’ti. ‘Fanno così a causa di ciò che è già stato compreso completamente’.
Tasmātiha, bhikkhave, tumhe cepi pare akkoseyyuṁ paribhāseyyuṁ roseyyuṁ viheseyyuṁ, tatra tumhe hi na āghāto na appaccayo na cetaso anabhiraddhi karaṇīyā. Quindi, monaci, se gli altri vi maltrattano, attaccano, molestano, e vi creano problemi, non siate risentiti, aspri o esasperati.
Tasmātiha, bhikkhave, tumhe cepi pare sakkareyyuṁ garuṁ kareyyuṁ māneyyuṁ pūjeyyuṁ, tatra tumhehi na ānando na somanassaṁ na cetaso uppilāvitattaṁ karaṇīyaṁ. O se gli altri vi lodano, rispettano, riveriscono, o venerano, non diventate entusiasti, euforici, e concitati.
Tasmātiha, bhikkhave, tumhe cepi pare sakkareyyuṁ garuṁ kareyyuṁ māneyyuṁ pūjeyyuṁ, tatra tumhākaṁ evamassa: Se vi lodano, pensate solamente:
‘yaṁ kho idaṁ pubbe pariññātaṁ, tattha me evarūpā kārā karīyantī’ti. ‘Fanno così a causa di ciò che è già stato compreso completamente’.
Tasmātiha, bhikkhave, yaṁ na tumhākaṁ taṁ pajahatha; Quindi, monaci, lasciate andare ciò che non è vostro.
taṁ vo pahīnaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya bhavissati. Lasciarlo andare sarà a vostro beneficio e felicità per molto tempo.
Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṁ? E cos’è che non è vostro?
Rūpaṁ, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha; La forma non è vostra: lasciatela andare.
taṁ vo pahīnaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya bhavissati. Lasciarla andare sarà a vostro beneficio e felicità per molto tempo.
Vedanā, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha; La sensazione non è vostra: lasciatela andare.
sā vo pahīnā dīgharattaṁ hitāya sukhāya bhavissati. Lasciarla andare sarà a vostro beneficio e felicità per molto tempo.
Saññā, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha; La percezione non è vostra: lasciatela andare.
sā vo pahīnā dīgharattaṁ hitāya sukhāya bhavissati. Lasciarla andare sarà a vostro beneficio e felicità per molto tempo.
Saṅkhārā, bhikkhave, na tumhākaṁ, te pajahatha; Le attività non sono vostre: lasciatele andare.
te vo pahīnā dīgharattaṁ hitāya sukhāya bhavissanti. Lasciarle andare sarà a vostro beneficio e felicità per molto tempo.
Viññāṇaṁ, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha; La coscienza non è vostra: lasciatela andare.
taṁ vo pahīnaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya bhavissati. Lasciarla andare sarà a vostro beneficio e felicità per molto tempo.
Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, Cosa ne pensate, monaci?
yaṁ imasmiṁ jetavane tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṁ, taṁ jano hareyya vā daheyya vā yathāpaccayaṁ vā kareyya. Immaginate che una persona stia portando via dell’erba, dei bastoncini, dei rami, e delle foglie in questo bosco di Jeta, o che le stia bruciando, o facendo ciò che vuole con esse.
Api nu tumhākaṁ evamassa: Pensereste:
‘amhe jano harati vā dahati vā yathāpaccayaṁ vā karotī’”ti? ‘Questa persona ci sta portando via, ci sta bruciando, o ci sta facendo ciò che vuole’?”
“No hetaṁ, bhante”. “No, Signore.
“Taṁ kissa hetu”? Perché?
“Na hi no etaṁ, bhante, attā vā attaniyaṁ vā”ti. Perché per noi quello non è il Sè, né appartiene al Sè”
“Evameva kho, bhikkhave, yaṁ na tumhākaṁ taṁ pajahatha; “Allo stesso modo, monaci, lasciate andare ciò che non è vostro.
taṁ vo pahīnaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya bhavissati. Lasciarlo andare sarà a vostro beneficio e felicità per molto tempo.
Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṁ? E cos’è che non è vostro?
Rūpaṁ, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha; La forma non è vostra: lasciatela andare.
taṁ vo pahīnaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya bhavissati. Lasciarla andare sarà a vostro beneficio e felicità per molto tempo.
Vedanā, bhikkhave …pe… la sensazione …
saññā, bhikkhave … la percezione …
saṅkhārā, bhikkhave …pe… le attività …
viññāṇaṁ, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha; la coscienza non è vostra: lasciatela andare.
taṁ vo pahīnaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya bhavissati. Lasciarla andare sarà a vostro beneficio e felicità per molto tempo.
Evaṁ svākkhāto, bhikkhave, mayā dhammo uttāno vivaṭo pakāsito chinnapilotiko. Quindi ho spiegato bene l’insegnamento, l’ho reso chiaro, aperto, illuminato, e rivelato.
Evaṁ svākkhāte, bhikkhave, mayā dhamme uttāne vivaṭe pakāsite chinnapilotike ye te bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṁyojanā sammadaññāvimuttā, vaṭṭaṁ tesaṁ natthi paññāpanāya. In questo insegnamento ci sono monaci perfetti, con contaminanti eliminati, che hanno completato il percorso spirituale, fatto ciò che c’era da fare, riposto il fardello, raggiunto il proprio vero obiettivo, assolutamente eliminato la catena dell’esistenza, e che sono giustamente liberi attraverso l’illuminazione. Per loro, non c’è ciclo di rinascita. …
Evaṁ svākkhāto, bhikkhave, mayā dhammo uttāno vivaṭo pakāsito chinnapilotiko.
Evaṁ svākkhāte, bhikkhave, mayā dhamme uttāne vivaṭe pakāsite chinnapilotike yesaṁ bhikkhūnaṁ pañcorambhāgiyāni saṁyojanāni pahīnāni, sabbe te opapātikā, tattha parinibbāyino, anāvattidhammā tasmā lokā. In questo insegnamento ci sono monaci che hanno abbandonato le cinque catene inferiori. Ognuno di loro rinascerà in maniera spontanea. Si estingueranno lì, e non saranno soggetti a tornare da quel mondo. …
Evaṁ svākkhāto, bhikkhave, mayā dhammo uttāno vivaṭo pakāsito chinnapilotiko.
Evaṁ svākkhāte, bhikkhave, mayā dhamme uttāne vivaṭe pakāsite chinnapilotike yesaṁ bhikkhūnaṁ tīṇi saṁyojanāni pahīnāni, rāgadosamohā tanubhūtā, sabbe te sakadāgāmino, sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karissanti. In questo insegnamento ci sono monaci che, avendo abbandonato tre catene, e indebolito l’avidità, l’odio, e l’illusione, sono tra quelli che ritornano una volta sola. Ognuno di loro tornerà a questo mondo solo una volta, poi metterà fine alla sofferenza. …
Evaṁ svākkhāto, bhikkhave, mayā dhammo uttāno vivaṭo pakāsito chinnapilotiko.
Evaṁ svākkhāte, bhikkhave, mayā dhamme uttāne vivaṭe pakāsite chinnapilotike yesaṁ bhikkhūnaṁ tīṇi saṁyojanāni pahīnāni, sabbe te sotāpannā, avinipātadhammā, niyatā sambodhiparāyanā. In questo insegnamento ci sono monaci che hanno eliminato tre catene. Ognuno di loro è entrato nella corrente, e non è soggetto a rinascere in un regno inferiore, destinato al risveglio. …
Evaṁ svākkhāto, bhikkhave, mayā dhammo uttāno vivaṭo pakāsito chinnapilotiko.
Evaṁ svākkhāte, bhikkhave, mayā dhamme uttāne vivaṭe pakāsite chinnapilotike ye te bhikkhū dhammānusārino saddhānusārino sabbe te sambodhiparāyanā. In questo insegnamento ci sono monaci discepoli dell’insegnamento, o discepoli per fede. Tutti loro sono destinati al risveglio.
Evaṁ svākkhāto, bhikkhave, mayā dhammo uttāno vivaṭo pakāsito chinnapilotiko. Quindi ho spiegato bene l’insegnamento, l’ho reso chiaro, aperto, illuminato, e rivelato.
Evaṁ svākkhāte, bhikkhave, mayā dhamme uttāne vivaṭe pakāsite chinnapilotike yesaṁ mayi saddhāmattaṁ pemamattaṁ sabbe te saggaparāyanā”ti. In questo insegnamento ci sono coloro che hanno un certo grado di fede e affetto per me. Tutti loro sono destinati al paradiso”.
Idamavoca bhagavā. Questo è ciò che il Buddha disse.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Contenti, i monaci trassero piacere da ciò che il Buddha disse.
Alagaddūpamasuttaṁ niṭṭhitaṁ dutiyaṁ.