Other Translations: Deutsch , English , ру́сский язы́к
From:
Majjhima Nikāya 18 Discorsi medi 18
Madhupiṇḍikasutta Il discorso della torta al miele
Evaṁ me sutaṁ—Così ho sentito.
ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṁ nigrodhārāme. Una volta il Buddha dimorava nella terra dei Sakya, vicino a Kapilavatthu nel monastero dell’albero di Banyan.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya kapilavatthuṁ piṇḍāya pāvisi. Al mattino il Buddha si vestì e, prendendo la propria ciotola e abito, entrò a Kapilavatthu per l’elemosina.
Kapilavatthusmiṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto yena mahāvanaṁ tenupasaṅkami divāvihārāya. Vagò per Kapilavatthu per l’elemosina. Dopo il pasto, al ritorno dalla questua, andò nella Grande Selva,
Mahāvanaṁ ajjhogāhetvā beluvalaṭṭhikāya mūle divāvihāraṁ nisīdi. addentrandosi profondamente, e si sedette alla radice di un giovane albero di mele per la dimora quotidiana.
Daṇḍapāṇipi kho sakko jaṅghāvihāraṁ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena mahāvanaṁ tenupasaṅkami. Daṇḍapāṇi il Sakya, mentre faceva una passeggiata,
Mahāvanaṁ ajjhogāhetvā yena beluvalaṭṭhikā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. si addentrò nella Grande Selva. Andò dal Buddha e ci scambiò saluti.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā daṇḍamolubbha ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho daṇḍapāṇi sakko bhagavantaṁ etadavoca: Una volta che i saluti e le cordialità terminarono, rimase in piedi a lato appoggiandosi al proprio bastone, e disse al Buddha:
“kiṁvādī samaṇo kimakkhāyī”ti? “Qual è la dottrina dell’asceta? Cosa afferma?”
“Yathāvādī kho, āvuso, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya na kenaci loke viggayha tiṭṭhati, yathā ca pana kāmehi visaṁyuttaṁ viharantaṁ taṁ brāhmaṇaṁ akathaṅkathiṁ chinnakukkuccaṁ bhavābhave vītataṇhaṁ saññā nānusenti—“Fratello, la mia dottrina insegna a non entrare in conflitto con nessuno al mondo, con i suoi angeli, diavoli, e dei, questa popolazione con i suoi asceti e bramini, esseri celesti e umani. Ed è tale che le percezioni non portino a reagire il bramino che vive distaccato dai piaceri dei sensi, senza dubbio, spogliato dalla preoccupazione, e libero dalla brama di esistere in questo o quello stato.
evaṁvādī kho ahaṁ, āvuso, evamakkhāyī”ti. Questa è la mia dottrina, e questo è ciò che affermo”.
Evaṁ vutte, daṇḍapāṇi sakko sīsaṁ okampetvā, jivhaṁ nillāḷetvā, tivisākhaṁ nalāṭikaṁ nalāṭe vuṭṭhāpetvā daṇḍamolubbha pakkāmi. Detto ciò, Daṇḍapāṇi scosse la testa, schioccò la lingua, alzò le sopracciglia al punto che la sua fronte si raggrinzì in tre solchi, e poi se ne andò appoggiandosi al proprio bastone.
Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena nigrodhārāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Poi nel tardo pomeriggio, il Buddha uscì da ritiro e andò al monastero dell’albero di Banyan. Si sedette sul posto preparato,
Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi: e riferì ai monaci ciò che era accaduto.
“idhāhaṁ, bhikkhave, pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya kapilavatthuṁ piṇḍāya pāvisiṁ.
Kapilavatthusmiṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto yena mahāvanaṁ tenupasaṅkamiṁ divāvihārāya.
Mahāvanaṁ ajjhogāhetvā beluvalaṭṭhikāya mūle divāvihāraṁ nisīdiṁ.
Daṇḍapāṇipi kho, bhikkhave, sakko jaṅghāvihāraṁ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena mahāvanaṁ tenupasaṅkami.
Mahāvanaṁ ajjhogāhetvā yena beluvalaṭṭhikā yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mayā saddhiṁ sammodi.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā daṇḍamolubbha ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho, bhikkhave, daṇḍapāṇi sakko maṁ etadavoca:
‘kiṁvādī samaṇo kimakkhāyī’ti?
Evaṁ vutte, ahaṁ, bhikkhave, daṇḍapāṇiṁ sakkaṁ etadavocaṁ:
‘yathāvādī kho, āvuso, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya na kenaci loke viggayha tiṭṭhati, yathā ca pana kāmehi visaṁyuttaṁ viharantaṁ taṁ brāhmaṇaṁ akathaṅkathiṁ chinnakukkuccaṁ bhavābhave vītataṇhaṁ saññā nānusenti—
evaṁvādī kho ahaṁ, āvuso, evamakkhāyī’ti.
Evaṁ vutte, bhikkhave, daṇḍapāṇi sakko sīsaṁ okampetvā, jivhaṁ nillāḷetvā, tivisākhaṁ nalāṭikaṁ nalāṭe vuṭṭhāpetvā daṇḍamolubbha pakkāmī”ti.
Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: Detto ciò, uno dei monaci gli disse:
“kiṁvādī pana, bhante, bhagavā sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya na kenaci loke viggayha tiṭṭhati? “Ma, Signore, qual è la dottrina che il Buddha afferma per la quale non si entri in conflitto con nessuno al mondo, con i suoi angeli, diavoli, e dei, questa popolazione con i suoi asceti e bramini, esseri celesti e umani?
Kathañca pana, bhante, bhagavantaṁ kāmehi visaṁyuttaṁ viharantaṁ taṁ brāhmaṇaṁ akathaṅkathiṁ chinnakukkuccaṁ bhavābhave vītataṇhaṁ saññā nānusentī”ti? E com’è è che le percezioni non portano a reagire il bramino che vive distaccato dai piaceri dei sensi, senza dubbio, spogliato dalla preoccupazione, e libero dalla brama di esistere in questo o quello stato?”
“Yatonidānaṁ, bhikkhu, purisaṁ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti. “Monaci, le conclusioni che emergono dalla proliferazione delle percezioni affliggono una persona.
Ettha ce natthi abhinanditabbaṁ abhivaditabbaṁ ajjhositabbaṁ. Se non trova niente da cui valga la pena trarre piacere, accogliere, o afferrare nella fonte da cui queste si manifestano,
Esevanto rāgānusayānaṁ, esevanto paṭighānusayānaṁ, esevanto diṭṭhānusayānaṁ, esevanto vicikicchānusayānaṁ, esevanto mānānusayānaṁ, esevanto bhavarāgānusayānaṁ, esevanto avijjānusayānaṁ, esevanto daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṁtuvaṁpesuññamusāvādānaṁ. proprio questa è la fine delle tendenze latenti all’avidità, alla repulsione, alle opinioni, al dubbio, alla presunzione, all’avidità di esistere, e all’ignoranza. Proprio questa è la fine del prendere bastone e spada, la fine di bisticci, discussioni, e litigi, di accuse, linguaggio divisivo, e bugie.
Etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī”ti. È qui che queste qualità malvagie e cattive cessano senza che ne rimanga nulla”.
Idamavoca bhagavā. Questo è ciò che il Buddha disse.
Idaṁ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṁ pāvisi. Detto ciò, il Santo si alzò dal proprio posto ed entrò nella propria dimora.
Atha kho tesaṁ bhikkhūnaṁ acirapakkantassa bhagavato etadahosi: Poco dopo che il Buddha se ne era andato, quei monaci considerarono:
“idaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā, vitthārena atthaṁ avibhajitvā, uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: “Il Buddha ha dato questo breve passaggio da recitare, e poi è entrato nella propria dimora senza spiegarne il significato in dettaglio.
‘yatonidānaṁ, bhikkhu, purisaṁ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti.
Ettha ce natthi abhinanditabbaṁ abhivaditabbaṁ ajjhositabbaṁ.
Esevanto rāgānusayānaṁ …pe…
etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’ti.
Ko nu kho imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajeyyā”ti? Chi può spiegare in dettaglio il significato di questo breve passaggio da recitare dato dal Buddha?”
Atha kho tesaṁ bhikkhūnaṁ etadahosi: Allora quei monaci pensarono:
“ayaṁ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṁvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ. “Il Venerabile Mahākaccāna è lodato dal Buddha e stimato dai propri compagni spirituali giudiziosi.
Pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ. È in grado di spiegare in dettaglio il significato di questo breve passaggio da recitare dato dal Buddha.
Yannūna mayaṁ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ mahākaccānaṁ etamatthaṁ paṭipuccheyyāmā”ti. Andiamo da lui, e chiediamogli a riguardo”.
Atha kho te bhikkhū yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmatā mahākaccānena saddhiṁ sammodiṁsu. Allora i monaci andarono dal Venerabile Mahākaccāna, e ci scambiarono saluti.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṁ mahākaccānaṁ etadavocuṁ: Una volta che i saluti e le cordialità terminarono, si sedettero a lato. Gli riferirono ciò che era accaduto, e dissero:
“idaṁ kho no, āvuso kaccāna, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho:
‘yatonidānaṁ, bhikkhu, purisaṁ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti.
Ettha ce natthi abhinanditabbaṁ abhivaditabbaṁ ajjhositabbaṁ.
Esevanto rāgānusayānaṁ …pe…
etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’ti.
Tesaṁ no, āvuso kaccāna, amhākaṁ acirapakkantassa bhagavato etadahosi:
‘idaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho:
“yatonidānaṁ, bhikkhu, purisaṁ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti.
Ettha ce natthi abhinanditabbaṁ abhivaditabbaṁ ajjhositabbaṁ.
Esevanto rāgānusayānaṁ …pe…
etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī”’ti.
Ko nu kho imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajeyyāti?
Tesaṁ no, āvuso kaccāna, amhākaṁ etadahosi:
‘ayaṁ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṁvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ, pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ.
Yannūna mayaṁ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ mahākaccānaṁ etamatthaṁ paṭipuccheyyāmā’ti.
Vibhajatāyasmā mahākaccāno”ti. “Che il Venerabile Mahākaccāna per favore ci spieghi questo”
“Seyyathāpi, āvuso, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva mūlaṁ, atikkamma khandhaṁ, sākhāpalāse sāraṁ pariyesitabbaṁ maññeyya; “Fratelli, immaginate una persona che necessita di durame. Vagando alla ricerca di durame si imbatte in un grosso albero pieno di durame. Ma tralascia le radici e il tronco, immaginando che il durame si trovi nei rami e nelle foglie.
evaṁsampadamidaṁ āyasmantānaṁ satthari sammukhībhūte, taṁ bhagavantaṁ atisitvā, amhe etamatthaṁ paṭipucchitabbaṁ maññatha. Questa è la situazione dei venerabili. Sebbene foste faccia a faccia col Buddha, lo avete tralasciato, immaginando di dover chiedere a me riguardo a questo.
So hāvuso, bhagavā jānaṁ jānāti, passaṁ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto, vattā pavattā, atthassa ninnetā, amatassa dātā, dhammassāmī tathāgato. Poiché lui è il Buddha, che conosce e vede. È la manifestazione della visione, della conoscenza, della verità, della divinità. È il Maestro, il proclamatore, il delucidatore del significato, il donatore della libertà dalla morte, il Signore della verità, il Realizzato.
So ceva panetassa kālo ahosi, yaṁ bhagavantaṁyeva etamatthaṁ paṭipuccheyyātha. Quello era il momento di andare dal Buddha e di chiedergli a riguardo.
Yathā vo bhagavā byākareyya tathā naṁ dhāreyyāthā”ti. Avreste dovuto ricordarlo secondo la risposta del Buddha”
“Addhāvuso kaccāna, bhagavā jānaṁ jānāti, passaṁ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto, vattā pavattā, atthassa ninnetā, amatassa dātā, dhammassāmī tathāgato. “Certamente lui è il Buddha, che conosce e vede. È la manifestazione della visione, della conoscenza, della verità, della divinità. È il Maestro, il proclamatore, il delucidatore del significato, il donatore della libertà dalla morte, il Signore della verità, il Realizzato.
So ceva panetassa kālo ahosi, yaṁ bhagavantaṁyeva etamatthaṁ paṭipuccheyyāma. Quello era il momento di andare dal Buddha e di chiedergli a riguardo.
Yathā no bhagavā byākareyya tathā naṁ dhāreyyāma. Avremmo dovuto ricordarlo secondo la risposta del Buddha.
Api cāyasmā mahākaccāno satthu ceva saṁvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ, Ma comunque, Mahākaccāna è lodato dal Buddha e stimato dai propri compagni spirituali giudiziosi.
pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ. Sei in grado di spiegare in dettaglio il significato di questo breve passaggio da recitare dato dal Buddha.
Vibhajatāyasmā mahākaccāno agaruṁ katvā”ti. Per favore spiegalo, se non è un problema”
“Tena hāvuso, suṇātha, sādhukaṁ manasikarotha, bhāsissāmī”ti. “Allora, fratelli, ascoltate e prestate la giusta attenzione, ora parlo”
“Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa paccassosuṁ. “Sì, fratello”, risposero i monaci.
Āyasmā mahākaccāno etadavoca: Il Venerabile Mahākaccāna disse:
“Yaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: “Fratelli, il Buddha ha dato questo breve passaggio da recitare, e poi è entrato nella propria dimora senza spiegarne il significato in dettaglio:
‘yatonidānaṁ, bhikkhu, purisaṁ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti. ‘Le conclusioni che emergono dalla proliferazione delle percezioni affliggono una persona.
Ettha ce natthi abhinanditabbaṁ abhivaditabbaṁ ajjhositabbaṁ, esevanto rāgānusayānaṁ …pe… Se non trova niente da cui valga la pena trarre piacere, accogliere, o afferrare nella fonte da cui queste si manifestano,
etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’ti, imassa kho ahaṁ, āvuso, bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmi—proprio questa è la fine delle tendenze latenti all’avidità, alla repulsione, alle opinioni, al dubbio, alla presunzione, all’avidità di esistere, e all’ignoranza. Proprio questa è la fine del prendere bastone e spada, la fine di bisticci, discussioni, e litigi, di accuse, linguaggio divisivo, e bugie. È qui che queste qualità malvagie e cattive cessano senza che ne rimanga nulla’. Così è come capisco in dettaglio il significato di questo passaggio da recitare:
Cakkhuñcāvuso, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, yaṁ vedeti taṁ sañjānāti, yaṁ sañjānāti taṁ vitakketi, yaṁ vitakketi taṁ papañceti, yaṁ papañceti tatonidānaṁ purisaṁ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti atītānāgatapaccuppannesu cakkhuviññeyyesu rūpesu. La coscienza visiva si manifesta in dipendenza dell’occhio e delle forme. L’incontro dei tre è il contatto. Il contatto è condizione per la sensazione. Ciò che si prova, si percepisce. Riguardo a ciò che si percepisce, si pensa, si prolifera. Ciò che si prolifera è la fonte da cui le conclusioni che emergono dalla proliferazione delle percezioni affliggono una persona. Questo accade per le forme percepite dall’occhio in passato, nel futuro, e nel presente.
Sotañcāvuso, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe… La coscienza uditiva si manifesta in dipendenza dell’orecchio e dei suoni. …
ghānañcāvuso, paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ …pe… La coscienza olfattiva si manifesta in dipendenza del naso e degli odori. …
jivhañcāvuso, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe… La coscienza gustativa si manifesta in dipendenza della lingua e dei sapori. …
kāyañcāvuso, paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ …pe… La coscienza tattile si manifesta in dipendenza del corpo e dei tocchi. …
manañcāvuso, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, yaṁ vedeti taṁ sañjānāti, yaṁ sañjānāti taṁ vitakketi, yaṁ vitakketi taṁ papañceti, yaṁ papañceti tatonidānaṁ purisaṁ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti atītānāgatapaccuppannesu manoviññeyyesu dhammesu. La coscienza mentale si manifesta in dipendenza della mente e dei fenomeni mentali. L’incontro dei tre è il contatto. Il contatto è condizione per la sensazione. Ciò che si prova, si percepisce. Riguardo a ciò che si percepisce, si pensa, si prolifera. Ciò che si prolifera è la fonte da cui le conclusioni che emergono dalla proliferazione delle percezioni affliggono una persona. Questo accade per i fenomeni mentali percepiti dalla mente in passato, nel futuro, e nel presente.
So vatāvuso, cakkhusmiṁ sati rūpe sati cakkhuviññāṇe sati phassapaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. Quando c’è l’occhio, ci sono forme, e c’è la coscienza visiva, è possibile riconoscere la manifestazione del contatto.
Phassapaññattiyā sati vedanāpaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. Quando c’è manifestazione del contatto, è possibile riconoscere la manifestazione della sensazione.
Vedanāpaññattiyā sati saññāpaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. Quando c’è manifestazione della sensazione, è possibile riconoscere la manifestazione della percezione.
Saññāpaññattiyā sati vitakkapaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. Quando c’è manifestazione della percezione, è possibile riconoscere la manifestazione del pensiero.
Vitakkapaññattiyā sati papañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. Quando c’è manifestazione del pensiero, è possibile riconoscere di essere afflitti da conclusioni che emergono dalla proliferazione delle percezioni.
So vatāvuso, sotasmiṁ sati sadde sati …pe… Quando c’è l’orecchio …
ghānasmiṁ sati gandhe sati …pe… il naso …
jivhāya sati rase sati …pe… la lingua …
kāyasmiṁ sati phoṭṭhabbe sati …pe… il corpo …
manasmiṁ sati dhamme sati manoviññāṇe sati phassapaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. la mente, i fenomeni mentali, e la coscienza mentale, è possibile riconoscere la manifestazione del contatto.
Phassapaññattiyā sati vedanāpaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. Quando c’è manifestazione del contatto, è possibile riconoscere la manifestazione della sensazione.
Vedanāpaññattiyā sati saññāpaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. Quando c’è manifestazione della sensazione, è possibile riconoscere la manifestazione della percezione.
Saññāpaññattiyā sati vitakkapaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. Quando c’è manifestazione della percezione, è possibile riconoscere la manifestazione del pensiero.
Vitakkapaññattiyā sati papañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. Quando c’è manifestazione del pensiero è possibile riconoscere di essere afflitti da conclusioni che emergono dalla proliferazione delle percezioni.
So vatāvuso, cakkhusmiṁ asati rūpe asati cakkhuviññāṇe asati phassapaññattiṁ paññāpessatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Quando non c’è l’occhio, non ci sono forme, e non c’è la coscienza visiva, non è possibile riconoscere la manifestazione del contatto.
Phassapaññattiyā asati vedanāpaññattiṁ paññāpessatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Quando non c’è manifestazione del contatto, non è possibile riconoscere la manifestazione della sensazione.
Vedanāpaññattiyā asati saññāpaññattiṁ paññāpessatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Quando non c’è manifestazione della sensazione, non è possibile riconoscere la manifestazione della percezione.
Saññāpaññattiyā asati vitakkapaññattiṁ paññāpessatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Quando non c’è manifestazione della percezione, non è possibile riconoscere la manifestazione del pensiero.
Vitakkapaññattiyā asati papañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññattiṁ paññāpessatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Quando non c’è manifestazione del pensiero, non è possibile riconoscere di essere afflitti da conclusioni che emergono dalla proliferazione delle percezioni.
So vatāvuso, sotasmiṁ asati sadde asati …pe… Quando non c’è l’orecchio …
ghānasmiṁ asati gandhe asati …pe… il naso …
jivhāya asati rase asati …pe… la lingua …
kāyasmiṁ asati phoṭṭhabbe asati …pe… il corpo …
manasmiṁ asati dhamme asati manoviññāṇe asati phassapaññattiṁ paññāpessatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. la mente, non ci sono fenomeni mentali, e non c’è coscienza mentale, non è possibile riconoscere la manifestazione del contatto.
Phassapaññattiyā asati vedanāpaññattiṁ paññāpessatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Quando non c’è manifestazione del contatto, non è possibile riconoscere la manifestazione della sensazione.
Vedanāpaññattiyā asati saññāpaññattiṁ paññāpessatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Quando non c’è manifestazione della sensazione, non è possibile riconoscere la manifestazione della percezione.
Saññāpaññattiyā asati vitakkapaññattiṁ paññāpessatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Quando non c’è manifestazione della percezione, non è possibile riconoscere la manifestazione del pensiero.
Vitakkapaññattiyā asati papañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññattiṁ paññāpessatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Quando non c’è manifestazione del pensiero, non è possibile riconoscere di essere afflitti da conclusioni che emergono dalla proliferazione delle percezioni.
Yaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: Così è come capisco in dettaglio il significato di questo breve passaggio da recitare dato dal Buddha.
‘yatonidānaṁ, bhikkhu, purisaṁ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti ettha ce natthi abhinanditabbaṁ abhivaditabbaṁ ajjhositabbaṁ esevanto rāgānusayānaṁ …pe…
etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’ti, imassa kho ahaṁ, āvuso, bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmi.
Ākaṅkhamānā ca pana tumhe āyasmanto bhagavantaṁyeva upasaṅkamitvā etamatthaṁ paṭipuccheyyātha. Se volete, potete andare dal Buddha e chiedergli a riguardo.
Yathā vo bhagavā byākaroti tathā naṁ dhāreyyāthā”ti. Dovete ricordarlo secondo la risposta del Buddha”.
Atha kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ: Allora i monaci, traendo piacere e gioendo in ciò che il Venerabile Mahākaccāna disse, si alzarono dai propri posti e andarono dal Buddha, si inchinarono, si sedettero a lato, e gli riferirono ciò che era accaduto. Poi dissero:
“yaṁ kho no, bhante, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho:
‘yatonidānaṁ, bhikkhu, purisaṁ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti.
Ettha ce natthi abhinanditabbaṁ abhivaditabbaṁ ajjhositabbaṁ.
Esevanto rāgānusayānaṁ …pe…
etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’ti.
Tesaṁ no, bhante, amhākaṁ acirapakkantassa bhagavato etadahosi:
‘idaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho:
“yatonidānaṁ, bhikkhu, purisaṁ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti.
Ettha ce natthi abhinanditabbaṁ abhivaditabbaṁ ajjhositabbaṁ.
Esevanto rāgānusayānaṁ, esevanto paṭighānusayānaṁ, esevanto diṭṭhānusayānaṁ, esevanto vicikicchānusayānaṁ, esevanto mānānusayānaṁ, esevanto bhavarāgānusayānaṁ, esevanto avijjānusayānaṁ, esevanto daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṁtuvaṁpesuññamusāvādānaṁ.
Etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī”ti.
Ko nu kho imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajeyyā’ti?
Tesaṁ no, bhante, amhākaṁ etadahosi:
‘ayaṁ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṁvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ, pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ, yannūna mayaṁ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ mahākaccānaṁ etamatthaṁ paṭipuccheyyāmā’ti.
Atha kho mayaṁ, bhante, yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ mahākaccānaṁ etamatthaṁ paṭipucchimha.
Tesaṁ no, bhante, āyasmatā mahākaccānena imehi ākārehi imehi padehi imehi byañjanehi attho vibhatto”ti. “Il Venerabile Mahākaccāna ci ha spiegato chiaramente il significato in questa maniera, con queste parole e frasi”
“Paṇḍito, bhikkhave, mahākaccāno; mahāpañño, bhikkhave, mahākaccāno. “Mahākaccāna è astuto, monaci, possiede grande saggezza.
Mañcepi tumhe, bhikkhave, etamatthaṁ paṭipuccheyyātha, ahampi taṁ evamevaṁ byākareyyaṁ yathā taṁ mahākaccānena byākataṁ. Se foste venuti da me e mi aveste posto questa domanda, avrei risposto esattamente allo stesso modo di Mahākaccāna.
Eso cevetassa attho. Evañca naṁ dhārethā”ti. Questo è ciò che significa, e dovete ricordarlo così”.
Evaṁ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: Detto ciò, il Venerabile Ānanda disse al Buddha:
“seyyathāpi, bhante, puriso jighacchādubbalyapareto madhupiṇḍikaṁ adhigaccheyya, so yato yato sāyeyya, labhetheva sādurasaṁ asecanakaṁ. “Signore, immagini una persona debole dalla fame che riceve una torta al miele. Dovunque la assaggi, ne apprezzerebbe il sapore dolce e delizioso.
Evameva kho, bhante, cetaso bhikkhu dabbajātiko, yato yato imassa dhammapariyāyassa paññāya atthaṁ upaparikkheyya, labhetheva attamanataṁ, labhetheva cetaso pasādaṁ. Allo stesso modo, dovunque un monaco sincero e capace esamini con saggezza il significato di questa esposizione dell’insegnamento ne trarrebbe solo gioia e chiarezza.
Ko nāmo ayaṁ, bhante, dhammapariyāyo”ti? Signore, qual è il nome di questa esposizione dell’insegnamento?”
“Tasmātiha tvaṁ, ānanda, imaṁ dhammapariyāyaṁ madhupiṇḍikapariyāyotveva naṁ dhārehī”ti. “Beh, Ānanda, puoi ricordare questa esposizione dell’insegnamento come ‘Il discorso della torta al miele’”.
Idamavoca bhagavā. Questo è ciò che il Buddha disse.
Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti. Contento, il Venerabile Ānanda trasse piacere da ciò che il Buddha disse.
Madhupiṇḍikasuttaṁ niṭṭhitaṁ aṭṭhamaṁ.