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Majjhima Nikāya 13 Discorsi medi 13
Mahādukkhakkhandhasutta Il discorso più lungo sulla massa di sofferenza
Evaṁ me sutaṁ—Così ho sentito.
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Una volta il Buddha dimorava vicino a Sāvatthī, nel bosco di Jeta, il monastero di Anāthapiṇḍika.
Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṁ piṇḍāya pāvisiṁsu. Al mattino vari monaci si vestirono e, prendendo le proprie ciotole e abiti, entrarono a Sāvatthī per l’elemosina.
Atha kho tesaṁ bhikkhūnaṁ etadahosi: Poi pensarono:
“atippago kho tāva sāvatthiyaṁ piṇḍāya carituṁ, “È troppo presto per vagare per l’elemosina a Sāvatthī.
yaṁ nūna mayaṁ yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā”ti. Perché non andiamo al monastero degli erranti di altre religioni?”
Atha kho te bhikkhū yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṁ sammodiṁsu; Allora andarono al monastero degli erranti di altre religioni, e ci scambiarono saluti.
sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinne kho te bhikkhū te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṁ: Una volta che i saluti e le cordialità terminarono, si sedettero a lato. Gli erranti dissero loro:
“samaṇo, āvuso, gotamo kāmānaṁ pariññaṁ paññapeti, mayampi kāmānaṁ pariññaṁ paññapema; “Fratelli, l’asceta Gotama raccomanda la completa comprensione dei piaceri dei sensi, come facciamo anche noi.
samaṇo, āvuso, gotamo rūpānaṁ pariññaṁ paññapeti, mayampi rūpānaṁ pariññaṁ paññapema; L’asceta Gotama raccomanda la completa comprensione delle forme, come facciamo anche noi.
samaṇo, āvuso, gotamo vedanānaṁ pariññaṁ paññapeti, mayampi vedanānaṁ pariññaṁ paññapema; L’asceta Gotama raccomanda la completa comprensione delle sensazioni, come facciamo anche noi.
idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṁ nānākaraṇaṁ samaṇassa vā gotamassa amhākaṁ vā—Qual è quindi la differenza tra l’insegnamento e le istruzioni dell’asceta Gotama e le nostre?”
yadidaṁ dhammadesanāya vā dhammadesanaṁ, anusāsaniyā vā anusāsanin”ti?
Atha kho te bhikkhū tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ bhāsitaṁ neva abhinandiṁsu, nappaṭikkosiṁsu; I monaci non approvarono né respinsero quella dichiarazione degli erranti di altre religioni.
anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṁsu: Si alzarono dai propri posti pensando:
“bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṁ ājānissāmā”ti. “Impareremo il significato di questa dichiarazione dal Buddha stesso”.
Atha kho te bhikkhū sāvatthiyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ: Poi, dopo il pasto, al ritorno dalla questua, andarono dal Buddha, si inchinarono, si sedettero a lato, e gli riferirono ciò che era accaduto. Il Buddha disse:
“idha mayaṁ, bhante, pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṁ piṇḍāya pāvisimha.
Tesaṁ no, bhante, amhākaṁ etadahosi:
‘atippago kho tāva sāvatthiyaṁ piṇḍāya carituṁ,
yaṁ nūna mayaṁ yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā’ti.
Atha kho mayaṁ, bhante, yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṁ sammodimha;
sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdimha. Ekamantaṁ nisinne kho amhe, bhante, te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṁ:
‘samaṇo, āvuso, gotamo kāmānaṁ pariññaṁ paññapeti, mayampi kāmānaṁ pariññaṁ paññapema.
Samaṇo, āvuso, gotamo rūpānaṁ pariññaṁ paññapeti, mayampi rūpānaṁ pariññaṁ paññapema.
Samaṇo, āvuso, gotamo vedanānaṁ pariññaṁ paññapeti, mayampi vedanānaṁ pariññaṁ paññapema.
Idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṁ nānākaraṇaṁ samaṇassa vā gotamassa amhākaṁ vā, yadidaṁ dhammadesanāya vā dhammadesanaṁ anusāsaniyā vā anusāsanin’ti.
Atha kho mayaṁ, bhante, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ bhāsitaṁ neva abhinandimha, nappaṭikkosimha;
anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamimha:
‘bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṁ ājānissāmā’”ti.
“Evaṁvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā: “Monaci, quando gli erranti di altre religioni dicono così voi dovete dire loro:
‘ko panāvuso, kāmānaṁ assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ? ‘Ma, fratelli, qual è la gratificazione, lo svantaggio, e la fuga per quanto riguarda i piaceri dei sensi?
Ko rūpānaṁ assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ? Qual è la gratificazione, lo svantaggio, e la fuga per quanto riguarda le forme?
Ko vedanānaṁ assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan’ti? Qual è la gratificazione, lo svantaggio, e la fuga per quanto riguarda le sensazioni?’
Evaṁ puṭṭhā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā na ceva sampāyissanti, uttariñca vighātaṁ āpajjissanti. Interrogati così, gli erranti di altre religioni ne sarebbero perplessi e frustrati.
Taṁ kissa hetu? Perché questo?
Yathā taṁ, bhikkhave, avisayasmiṁ. Perché sono fuori del loro elemento.
Nāhaṁ taṁ, bhikkhave, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yo imesaṁ pañhānaṁ veyyākaraṇena cittaṁ ārādheyya, aññatra tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā, ito vā pana sutvā. Non vedo nessuno a questo mondo, con i suoi angeli, diavoli, e dei, questa popolazione con i suoi asceti e bramini, esseri celesti e umani, che possa dare una risposta soddisfacente a queste domande a parte il Realizzato, o un suo discepolo, o qualcuno che l’ha sentita da loro.
Ko ca, bhikkhave, kāmānaṁ assādo? E qual è la gratificazione dei piaceri dei sensi?
Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā. Ci sono cinque tipi di stimolazione dei sensi.
Katame pañca? Quali cinque?
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā, Forme percepite dall’occhio che sono piacevoli, desiderabili, amabili, gradevoli, sensuali, ed eccitanti.
sotaviññeyyā saddā …pe… Suoni percepiti dall’orecchio …
ghānaviññeyyā gandhā … odori percepiti dal naso …
jivhāviññeyyā rasā … sapori percepiti dalla lingua …
kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā—tocchi percepiti dal corpo che sono piacevoli, desiderabili, amabili, gradevoli, sensuali, ed eccitanti.
ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā. Questi sono i cinque tipi di stimolazione dei sensi.
Yaṁ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ—ayaṁ kāmānaṁ assādo. La felicità e l’allegria che si manifestano da questi cinque tipi di stimolazione dei sensi sono la gratificazione dei piaceri dei sensi.
Ko ca, bhikkhave, kāmānaṁ ādīnavo? E qual è lo svantaggio dei piaceri dei sensi?
Idha, bhikkhave, kulaputto yena sippaṭṭhānena jīvikaṁ kappeti—È quando un giovane si guadagna da vivere attraverso
yadi muddāya yadi gaṇanāya yadi saṅkhānena yadi kasiyā yadi vaṇijjāya yadi gorakkhena yadi issatthena yadi rājaporisena yadi sippaññatarena—aritmetica, contabilità, calcolo, agricoltura, commercio, pastorizia, tiro con l’arco, servizi governativi, o una delle professioni.
sītassa purakkhato uṇhassa purakkhato ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassehi rissamāno khuppipāsāya mīyamāno; Ma deve affrontare freddo e caldo, venire ferito dal tocco di mosche, zanzare, vento, sole, e rettili, e rischiare di morire di fame e sete.
ayampi, bhikkhave, kāmānaṁ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ kāmānameva hetu. Questo è uno svantaggio dei piaceri dei sensi evidente in questa stessa vita, una massa di sofferenza causata dai piaceri dei sensi.
Tassa ce, bhikkhave, kulaputtassa evaṁ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato te bhogā nābhinipphajjanti. Quel giovane ci prova, lotta, e si sforza, ma non riesce a guadagnare soldi.
So socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati, sammohaṁ āpajjati: Se succede questo, si intristisce, geme, e si lamenta, battendosi il petto e cadendo in confusione, dicendo:
‘moghaṁ vata me uṭṭhānaṁ, aphalo vata me vāyāmo’ti. ‘Oh, il mio duro lavoro è sprecato. I miei sforzi sono in vano!’
Ayampi, bhikkhave, kāmānaṁ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ kāmānameva hetu. Anche questo è uno svantaggio dei piaceri dei sensi evidente in questa stessa vita, una massa di sofferenza causata dai piaceri dei sensi.
Tassa ce, bhikkhave, kulaputtassa evaṁ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato te bhogā abhinipphajjanti. Quel giovane ci prova, lotta, e si sforza, e riesce a guadagnare soldi.
So tesaṁ bhogānaṁ ārakkhādhikaraṇaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti: Ma prova dolore e malinconia quando prova a proteggerli, pensando:
‘kinti me bhoge neva rājāno hareyyuṁ, na corā hareyyuṁ, na aggi daheyya, na udakaṁ vaheyya, na appiyā dāyādā hareyyun’ti. ‘Come posso impedire che la mia ricchezza venga presa dal governo o dai ladri, bruciata dal fuoco, spazzata via da diluvi, o presa da eredi non amati?’
Tassa evaṁ ārakkhato gopayato te bhoge rājāno vā haranti, corā vā haranti, aggi vā dahati, udakaṁ vā vahati, appiyā vā dāyādā haranti. E anche se la protegge e la custodisce, il governo o i ladri la prendono, o il fuoco la brucia, o diluvi la spazzano via, o eredi non amati la prendono.
So socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati, sammohaṁ āpajjati: Si intristisce, geme, e si lamenta, battendosi il petto e cadendo in confusione:
‘yampi me ahosi tampi no natthī’ti. ‘Ciò che era mio non c’è più’.
Ayampi, bhikkhave, kāmānaṁ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ kāmānameva hetu. Anche questo è uno svantaggio dei piaceri dei sensi evidente in questa stessa vita, una massa di sofferenza causata dai piaceri dei sensi.
Puna caparaṁ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ kāmānameva hetu rājānopi rājūhi vivadanti, khattiyāpi khattiyehi vivadanti, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatīpi gahapatīhi vivadanti, mātāpi puttena vivadati, puttopi mātarā vivadati, pitāpi puttena vivadati, puttopi pitarā vivadati, bhātāpi bhātarā vivadati, bhātāpi bhaginiyā vivadati, bhaginīpi bhātarā vivadati, sahāyopi sahāyena vivadati. Inoltre, per amore dei piaceri dei sensi re combattono contro re, aristocratici contro aristocratici, bramini contro bramini, e laici contro laici. Madre combatte contro figlio, figlio contro madre, padre contro figlio, e figlio contro padre. Fratelli combattono contro fratelli, fratelli contro sorelle, sorelle contro fratelli, e amici combattono contro amici.
Te tattha kalahaviggahavivādāpannā aññamaññaṁ pāṇīhipi upakkamanti, leḍḍūhipi upakkamanti, daṇḍehipi upakkamanti, satthehipi upakkamanti. Una volta che cominciano a bisticciare, discutere, e litigare, si attaccano con pugni, pietre, bastoni, e spade,
Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṁ. il che risulta in morte e dolore mortale.
Ayampi, bhikkhave, kāmānaṁ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ kāmānameva hetu. Anche questo è uno svantaggio dei piaceri dei sensi evidente in questa stessa vita, una massa di sofferenza causata dai piaceri dei sensi.
Puna caparaṁ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ kāmānameva hetu asicammaṁ gahetvā, dhanukalāpaṁ sannayhitvā, ubhatobyūḷhaṁ saṅgāmaṁ pakkhandanti usūsupi khippamānesu, sattīsupi khippamānāsu, asīsupi vijjotalantesu. Inoltre, per amore dei piaceri dei sensi indossano spada e scudo, prendono arco e frecce, e si scagliano in battaglia ammassati da entrambi i lati, con frecce e lance che volano, e spade che scintillano.
Te tattha usūhipi vijjhanti, sattiyāpi vijjhanti, asināpi sīsaṁ chindanti. Lì vengono colpiti da frecce e lance, e le loro teste tagliate,
Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṁ. il che risulta in morte e dolore mortale.
Ayampi, bhikkhave, kāmānaṁ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ kāmānameva hetu. Anche questo è uno svantaggio dei piaceri dei sensi evidente in questa stessa vita, una massa di sofferenza causata dai piaceri dei sensi.
Puna caparaṁ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ kāmānameva hetu asicammaṁ gahetvā, dhanukalāpaṁ sannayhitvā, addāvalepanā upakāriyo pakkhandanti usūsupi khippamānesu, sattīsupi khippamānāsu, asīsupi vijjotalantesu. Inoltre, per amore dei piaceri dei sensi indossano spada e scudo, prendono arco e frecce, e caricano bastioni fortificati, con frecce e lance che volano, e spade che scintillano.
Te tattha usūhipi vijjhanti, sattiyāpi vijjhanti, chakaṇakāyapi osiñcanti, abhivaggenapi omaddanti, asināpi sīsaṁ chindanti. Lì vengono colpiti da frecce e lance, gli viene gettato addosso letame, vengono schiacciati, e le loro teste tagliate,
Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṁ. il che risulta in morte e dolore mortale.
Ayampi, bhikkhave, kāmānaṁ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ kāmānameva hetu. Anche questo è uno svantaggio dei piaceri dei sensi evidente in questa stessa vita, una massa di sofferenza causata dai piaceri dei sensi.
Puna caparaṁ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ kāmānameva hetu sandhimpi chindanti, nillopampi haranti, ekāgārikampi karonti, paripanthepi tiṭṭhanti, paradārampi gacchanti. Inoltre, per amore dei piaceri dei sensi entrano in casa altrui, saccheggiano, rubano da edifici isolati, commettono rapine di strada, e adulterio.
Tamenaṁ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti—I sovrani li arrestano e li sottopongono a varie punizioni:
kasāhipi tāḷenti, vettehipi tāḷenti, aḍḍhadaṇḍakehipi tāḷenti; hatthampi chindanti, pādampi chindanti, hatthapādampi chindanti, kaṇṇampi chindanti, nāsampi chindanti, kaṇṇanāsampi chindanti; bilaṅgathālikampi karonti, saṅkhamuṇḍikampi karonti, rāhumukhampi karonti, jotimālikampi karonti, hatthapajjotikampi karonti, erakavattikampi karonti, cīrakavāsikampi karonti, eṇeyyakampi karonti, baḷisamaṁsikampi karonti, kahāpaṇikampi karonti, khārāpatacchikampi karonti, palighaparivattikampi karonti, palālapīṭhakampi karonti, tattenapi telena osiñcanti, sunakhehipi khādāpenti, jīvantampi sūle uttāsenti, asināpi sīsaṁ chindanti. frustate, bastonate, e mazzate; taglio delle mani o dei piedi, o entrambi; taglio delle orecchie o del naso, o entrambi; la ‘pentola del porridge’, la ‘rasatura a conchiglia’, la ‘bocca del demone’, la ‘collana di fuoco’, la ‘mano che brucia’, la ‘torsione del giunco’, il ‘vestito di corteccia’, l’‘antilope’, l’‘uncino da carne’, le ‘monete’, il ‘cetriolo caustico’, la ‘barra che si torce’, la ‘stuoia di paglia’; gli viene versato addosso olio bollente, vengono dati in pasto ai cani, vengono impalati vivi, e vengono decapitati.
Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṁ. Il che risulta in morte e dolore mortale.
Ayampi, bhikkhave, kāmānaṁ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ kāmānameva hetu. Anche questo è uno svantaggio dei piaceri dei sensi evidente in questa stessa vita, una massa di sofferenza causata dai piaceri dei sensi.
Puna caparaṁ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ kāmānameva hetu kāyena duccaritaṁ caranti, vācāya duccaritaṁ caranti, manasā duccaritaṁ caranti. Inoltre, per amore dei piaceri dei sensi adottano cattiva condotta di corpo, parola, e mente.
Te kāyena duccaritaṁ caritvā, vācāya duccaritaṁ caritvā, manasā duccaritaṁ caritvā, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti. Alla dissoluzione del corpo, dopo la morte, rinascono in un posto di perdizione, un brutto posto, in un regno inferiore, all’inferno.
Ayampi, bhikkhave, kāmānaṁ ādīnavo samparāyiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ kāmānameva hetu. Questo è uno svantaggio dei piaceri dei sensi che ha a che fare con le vite future, una massa di sofferenza causata dai piaceri dei sensi.
Kiñca, bhikkhave, kāmānaṁ nissaraṇaṁ? E qual è la fuga dai piaceri dei sensi?
Yo kho, bhikkhave, kāmesu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ—idaṁ kāmānaṁ nissaraṇaṁ. Domare e rimuovere il desiderio e l’avidità per i piaceri dei sensi: questa è la fuga dai piaceri dei sensi.
Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ kāmānaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nappajānanti te vata sāmaṁ vā kāme parijānissanti, paraṁ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno kāme parijānissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Ci sono asceti e bramini che non comprendono secondo realtà la gratificazione, lo svantaggio, e la fuga per quanto riguarda i piaceri dei sensi in questo modo per quello che sono. È impossibile per loro comprendere completamente i piaceri dei sensi, o istruire altri affinché, praticando così, comprendano completamente i piaceri dei sensi.
Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ kāmānaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ pajānanti, te vata sāmaṁ vā kāme parijānissanti paraṁ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno kāme parijānissatīti—ṭhānametaṁ vijjati. Ci sono asceti e bramini che comprendono secondo realtà la gratificazione, lo svantaggio, e la fuga per quanto riguarda i piaceri dei sensi in questo modo per quello che sono. È possibile per loro comprendere completamente i piaceri dei sensi, o istruire altri affinché, praticando così, comprendano completamente i piaceri dei sensi.
Ko ca, bhikkhave, rūpānaṁ assādo? E qual è la gratificazione delle forme?
Seyyathāpi, bhikkhave, khattiyakaññā vā brāhmaṇakaññā vā gahapatikaññā vā pannarasavassuddesikā vā soḷasavassuddesikā vā, nātidīghā nātirassā nātikisā nātithūlā nātikāḷī nāccodātā paramā sā, bhikkhave, tasmiṁ samaye subhā vaṇṇanibhāti? Immaginate ci sia una ragazza bramina, aristocratica, o laica che ha quindici o sedici anni, né troppo alta né troppo bassa, né troppo magra né troppo grassa, né troppo scura né troppo chiara. Non sarebbe all’apice della propria bellezza e graziosità?”
‘Evaṁ, bhante’. “Sì, Signore”
Yaṁ kho, bhikkhave, subhaṁ vaṇṇanibhaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ—“La felicità e l’allegria che si manifestano da questa bellezza e graziosità
ayaṁ rūpānaṁ assādo. è la gratificazione delle forme.
Ko ca, bhikkhave, rūpānaṁ ādīnavo? E qual è lo svantaggio delle forme?
Idha, bhikkhave, tameva bhaginiṁ passeyya aparena samayena āsītikaṁ vā nāvutikaṁ vā vassasatikaṁ vā jātiyā, jiṇṇaṁ gopānasivaṅkaṁ bhoggaṁ daṇḍaparāyanaṁ pavedhamānaṁ gacchantiṁ āturaṁ gatayobbanaṁ khaṇḍadantaṁ palitakesaṁ, vilūnaṁ khalitasiraṁ valinaṁ tilakāhatagattaṁ. Immaginate che qualche tempo dopo vediate quella stessa ragazza, a ottanta, novanta, o cento anni, piegata in due, deforme, che si appoggia a un bastone, che trema mentre cammina, dolorante, oltre il fiore degli anni, con denti rotti, capelli grigi e pochi, o pelata, con pelle rugosa, e macchie sugli arti.
Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, Cosa ne pensate, monaci?
yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? Quella bellezza precedente non è svanita e lo svantaggio diventato chiaro?”
‘Evaṁ, bhante’. “Sì, Signore”
Ayampi, bhikkhave, rūpānaṁ ādīnavo. “Questo è lo svantaggio delle forme.
Puna caparaṁ, bhikkhave, tameva bhaginiṁ passeyya ābādhikaṁ dukkhitaṁ bāḷhagilānaṁ, sake muttakarīse palipannaṁ semānaṁ, aññehi vuṭṭhāpiyamānaṁ, aññehi saṁvesiyamānaṁ. Inoltre, immaginate di vedere quella stessa ragazza ammalata, sofferente, gravemente malata, collassata nelle proprie feci e urina, che viene raccolta da alcuni e riposta da altri.
Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, Cosa ne pensate, monaci?
yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? Quella bellezza precedente non è svanita e lo svantaggio diventato chiaro?”
‘Evaṁ, bhante’. “Sì, Signore”
Ayampi, bhikkhave, rūpānaṁ ādīnavo. “Anche questo è lo svantaggio delle forme.
Puna caparaṁ, bhikkhave, tameva bhaginiṁ passeyya sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ—Inoltre, immaginate di vedere quella stessa ragazza come cadavere scartato in un cimitero.
ekāhamataṁ vā dvīhamataṁ vā tīhamataṁ vā, uddhumātakaṁ vinīlakaṁ vipubbakajātaṁ. E che sia morta da uno, due, o tre giorni, gonfia, livida, e purulenta.
Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, Cosa ne pensate, monaci?
yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? Quella bellezza precedente non è svanita e lo svantaggio diventato chiaro?”
‘Evaṁ, bhante’. “Sì, Signore”
Ayampi, bhikkhave, rūpānaṁ ādīnavo. “Anche questo è lo svantaggio delle forme.
Puna caparaṁ, bhikkhave, tameva bhaginiṁ passeyya sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ—Inoltre, immaginate di vedere quella stessa ragazza come cadavere scartato in un cimitero.
kākehi vā khajjamānaṁ, kulalehi vā khajjamānaṁ, gijjhehi vā khajjamānaṁ, kaṅkehi vā khajjamānaṁ, sunakhehi vā khajjamānaṁ, byagghehi vā khajjamānaṁ, dīpīhi vā khajjamānaṁ, siṅgālehi vā khajjamānaṁ, vividhehi vā pāṇakajātehi khajjamānaṁ. E che venga divorata da corvi, falchi, avvoltoi, aironi, cani, tigri, leopardi, sciacalli, e vari tipi di insetti.
Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? Cosa ne pensate, monaci? Quella bellezza precedente non è svanita e lo svantaggio diventato chiaro?”
‘Evaṁ, bhante’. “Sì, Signore”
Ayampi, bhikkhave, rūpānaṁ ādīnavo. “Anche questo è lo svantaggio delle forme.
Puna caparaṁ, bhikkhave, tameva bhaginiṁ passeyya sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ—Inoltre, immaginate di vedere quella stessa ragazza come cadavere scartato in un cimitero.
aṭṭhikasaṅkhalikaṁ samaṁsalohitaṁ nhārusambandhaṁ, aṭṭhikasaṅkhalikaṁ nimaṁsalohitamakkhitaṁ nhārusambandhaṁ, aṭṭhikasaṅkhalikaṁ apagatamaṁsalohitaṁ nhārusambandhaṁ, aṭṭhikāni apagatasambandhāni disāvidisāvikkhittāni—E che sia stata ridotta a uno scheletro con carne e sangue, tenuto insieme dai tendini … uno scheletro senza carne ma cosparso di sangue, e tenuto insieme dai tendini … uno scheletro senza carne e sangue, tenuto insieme dai tendini …
aññena hatthaṭṭhikaṁ, aññena pādaṭṭhikaṁ, aññena gopphakaṭṭhikaṁ, aññena jaṅghaṭṭhikaṁ, aññena ūruṭṭhikaṁ, aññena kaṭiṭṭhikaṁ, aññena phāsukaṭṭhikaṁ, aññena piṭṭhiṭṭhikaṁ, aññena khandhaṭṭhikaṁ, aññena gīvaṭṭhikaṁ, aññena hanukaṭṭhikaṁ, aññena dantaṭṭhikaṁ, aññena sīsakaṭāhaṁ. ossa senza tendini sparse in ogni direzione. Qui l’osso di una mano, lì l’osso di un piede, qui uno stinco, lì un femore, qui un bacino, lì una costola, qui una vertebra, lì l’osso di un braccio, qui un osso del collo, lì una mandibola, qui un dente, lì il cranio.
Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? Cosa ne pensate, monaci? Quella bellezza precedente non è svanita e lo svantaggio diventato chiaro?”
‘Evaṁ, bhante’. “Sì, Signore”
Ayampi, bhikkhave, rūpānaṁ ādīnavo. “Anche questo è lo svantaggio delle forme.
Puna caparaṁ, bhikkhave, tameva bhaginiṁ passeyya sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ—Inoltre, immaginate di vedere quella stessa ragazza come cadavere scartato in un cimitero.
aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇapaṭibhāgāni, aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni, aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni. E che sia stata ridotta a ossa bianche, il colore delle conchiglie … ossa decrepite, ammucchiate in una pila … ossa marce e sbriciolate in polvere.
Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, Cosa ne pensate, monaci?
yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? Quella bellezza precedente non è svanita e lo svantaggio diventato chiaro?”
‘Evaṁ, bhante’. “Sì, Signore”
Ayampi, bhikkhave, rūpānaṁ ādīnavo. “Anche questo è lo svantaggio delle forme.
Kiñca, bhikkhave, rūpānaṁ nissaraṇaṁ? E qual è la fuga dalle forme?
Yo, bhikkhave, rūpesu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ—idaṁ rūpānaṁ nissaraṇaṁ. Domare e rimuovere il desiderio e l’avidità per le forme: questa è la fuga dalle forme.
Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ rūpānaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nappajānanti te vata sāmaṁ vā rūpe parijānissanti, paraṁ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno rūpe parijānissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Ci sono asceti e bramini che non comprendono secondo realtà la gratificazione, lo svantaggio, e la fuga per quanto riguarda le forme in questo modo per quello che sono. È impossibile per loro comprendere completamente le forme, o istruire altri affinché, praticando così, comprendano completamente le forme.
Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ rūpānaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ pajānanti te vata sāmaṁ vā rūpe parijānissanti paraṁ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno rūpe parijānissatīti—ṭhānametaṁ vijjati. Ci sono asceti e bramini che comprendono secondo realtà la gratificazione, lo svantaggio, e la fuga per quanto riguarda le forme in questo modo per quello che sono. È possibile per loro comprendere completamente le forme, o istruire altri affinché, praticando così, comprendano completamente le forme.
Ko ca, bhikkhave, vedanānaṁ assādo? E qual è la gratificazione delle sensazioni?
Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. È quando un monaco, sufficientemente isolato dai piaceri dei sensi, isolato da cattive qualità, con pensiero e valutazione, ed euforia e felicità nate dall’isolamento, raggiunge e dimora nella prima estasi.
Yasmiṁ samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati, neva tasmiṁ samaye attabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti; In quel momento un monaco non intende affliggere se stesso, affliggere gli altri, o affliggere entrambi;
abyābajjhaṁyeva tasmiṁ samaye vedanaṁ vedeti. Prova solo sensazioni che non affliggono.
Abyābajjhaparamāhaṁ, bhikkhave, vedanānaṁ assādaṁ vadāmi. La libertà dall’afflizione è la gratificazione suprema delle sensazioni, dico io.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati …pe… Inoltre, con il placarsi di pensiero e valutazione, con chiarezza interna e mente raccolta, senza pensiero e valutazione, con euforia e felicità nate dalla concentrazione, un monaco raggiunge e dimora nella seconda estasi. …
yasmiṁ samaye, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā, upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati …pe… Inoltre, con lo svanire dell’euforia, dimorando con equanimità, consapevole e presente, toccando con mano la felicità di cui i nobili dichiarano: ‘Equanime e consapevole, egli dimora nella felicità’, un monaco raggiunge e dimora nella terza estasi. …
yasmiṁ samaye, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati, neva tasmiṁ samaye attabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti; Inoltre, abbandonando piacere e dolore, e mettendo fine ad allegria e tristezza precedenti, senza piacere o dolore, con pura equanimità e consapevolezza, un monaco raggiunge e dimora nella quarta estasi. In quel momento un monaco non intende affliggere se stesso, affliggere gli altri, o affliggere entrambi;
abyābajjhaṁyeva tasmiṁ samaye vedanaṁ vedeti. Prova solo sensazioni che non affliggono.
Abyābajjhaparamāhaṁ, bhikkhave, vedanānaṁ assādaṁ vadāmi. La libertà dall’afflizione è la gratificazione suprema delle sensazioni, dico io.
Ko ca, bhikkhave, vedanānaṁ ādīnavo? E qual è lo svantaggio delle sensazioni?
Yaṁ, bhikkhave, vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā—ayaṁ vedanānaṁ ādīnavo. Il fatto che le sensazioni siano impermanenti, insoddisfacenti, e deperibili: questo è il loro svantaggio.
Kiñca, bhikkhave, vedanānaṁ nissaraṇaṁ? E qual è la fuga dalle sensazioni?
Yo, bhikkhave, vedanāsu chandarāgavinayo, chandarāgappahānaṁ—idaṁ vedanānaṁ nissaraṇaṁ. Domare e rimuovere il desiderio e l’avidità per le sensazioni: questa è la fuga dalle sensazioni.
Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ vedanānaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nappajānanti, te vata sāmaṁ vā vedanaṁ parijānissanti, paraṁ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno vedanaṁ parijānissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Ci sono asceti e bramini che non comprendono secondo la realtà la gratificazione, lo svantaggio, e la fuga per quanto riguarda le sensazioni in questo modo per quello che sono. È impossibile per loro comprendere completamente le sensazioni, o istruire altri affinché, praticando così, comprendano completamente le sensazioni.
Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ vedanānaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ pajānanti te vata sāmaṁ vā vedanaṁ parijānissanti, paraṁ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno vedanaṁ parijānissatīti—ṭhānametaṁ vijjatī”ti. Ci sono asceti e bramini che comprendono secondo realtà la gratificazione, lo svantaggio, e la fuga per quanto riguarda le sensazioni in questo modo per quello che sono. È possibile per loro comprendere completamente le sensazioni, o istruire altri affinché, praticando così, comprendano completamente le sensazioni”.
Idamavoca bhagavā. Questo è ciò che il Buddha disse.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Contenti, i monaci trassero piacere da ciò che il Buddha disse.
Mahādukkhakkhandhasuttaṁ niṭṭhitaṁ tatiyaṁ.