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Majjhima Nikāya 8 Discorsi medi 8
Sallekhasutta Il discorso sull’austerità
Evaṁ me sutaṁ—Così ho sentito.
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Una volta il Buddha dimorava vicino a Sāvatthī, nel bosco di Jeta, il monastero di Anāthapiṇḍika.
Atha kho āyasmā mahācundo sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā mahācundo bhagavantaṁ etadavoca: Nel tardo pomeriggio, il Venerabile Mahācunda uscì da ritiro e andò dal Buddha. Si inchinò, si sedette a lato, e gli disse:
“yā imā, bhante, anekavihitā diṭṭhiyo loke uppajjanti—“Signore, molte opinioni diverse sorgono nel mondo
attavādapaṭisaṁyuttā vā lokavādapaṭisaṁyuttā vā—legate a dottrine del Sé o a dottrine del cosmo.
ādimeva nu kho, bhante, bhikkhuno manasikaroto evametāsaṁ diṭṭhīnaṁ pahānaṁ hoti, evametāsaṁ diṭṭhīnaṁ paṭinissaggo hotī”ti? Come fa un monaco concentrato sui fondamenti ad abbandonare e lasciar andare queste opinioni?”
“Yā imā, cunda, anekavihitā diṭṭhiyo loke uppajjanti—“Cunda, molte opinioni diverse sorgono nel mondo
attavādapaṭisaṁyuttā vā lokavādapaṭisaṁyuttā vā—legate a dottrine del Sé o a dottrine del cosmo.
yattha cetā diṭṭhiyo uppajjanti yattha ca anusenti yattha ca samudācaranti taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na me so attā’ti—evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññā passato evametāsaṁ diṭṭhīnaṁ pahānaṁ hoti, evametāsaṁ diṭṭhīnaṁ paṭinissaggo hoti. Un monaco abbandona e lascia andare queste opinioni vedendo secondo realtà con saggezza corretta dove queste si manifestano, dove si stanziano, e dove operano come: ‘Questo non è mio, io non sono questo, questo non è il mio Sé’.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, cunda, vijjati yaṁ idhekacco bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja vihareyya. È possibile che un certo monaco, sufficientemente isolato dai piaceri dei sensi, isolato da cattive qualità, con pensiero e valutazione, ed euforia e felicità nate dall’isolamento, raggiunga e dimori nella prima estasi.
Tassa evamassa: Potrebbe pensare
‘sallekhena viharāmī’ti. di star praticando austerità.
Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Ma nell’insegnamento nobile questa non si chiama ‘austerità’;
Diṭṭhadhammasukhavihārā ete ariyassa vinaye vuccanti. si chiama ‘dimora felice nella vita presente’.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, cunda, vijjati yaṁ idhekacco bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja vihareyya. È possibile che qualche monaco, con il placarsi di pensiero e valutazione, con chiarezza interna e mente raccolta, senza pensiero e valutazione, con euforia e felicità nate dalla concentrazione, raggiunga e dimori nella seconda estasi.
Tassa evamassa: Potrebbe pensare
‘sallekhena viharāmī’ti. di star praticando austerità.
Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Ma nell’insegnamento nobile questa non si chiama ‘austerità’;
Diṭṭhadhammasukhavihārā ete ariyassa vinaye vuccanti. si chiama ‘dimora felice nella vita presente’.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, cunda, vijjati yaṁ idhekacco bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihareyya, sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṁvedeyya, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja vihareyya. È possibile che qualche monaco, con lo svanire dell’euforia, dimorando con equanimità, consapevole e presente, toccando con mano la felicità di cui i nobili dichiarano: ‘Equanime e consapevole, egli dimora nella felicità’, raggiunga e dimori nella terza estasi.
Tassa evamassa: Potrebbe pensare
‘sallekhena viharāmī’ti. di star praticando austerità.
Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Ma nell’insegnamento nobile questa non si chiama ‘austerità’;
Diṭṭhadhammasukhavihārā ete ariyassa vinaye vuccanti. si chiama ‘dimora felice nella vita presente’.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, cunda, vijjati yaṁ idhekacco bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja vihareyya. È possibile che qualche monaco, abbandonando piacere e dolore, e mettendo fine ad allegria e tristezza precedenti, senza piacere o dolore, con pura equanimità e consapevolezza, raggiunga e dimori nella quarta estasi.
Tassa evamassa: Potrebbe pensare
‘sallekhena viharāmī’ti. di star praticando austerità.
Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Ma nell’insegnamento nobile questa non si chiama ‘austerità’;
Diṭṭhadhammasukhavihārā ete ariyassa vinaye vuccanti. si chiama ‘dimora felice nella vita presente’.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, cunda, vijjati yaṁ idhekacco bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā, paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā, nānattasaññānaṁ amanasikārā, ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja vihareyya. È possibile che qualche monaco, andando totalmente oltre percezioni della materia, mettendo fine alle percezioni di impatto sensoriale, non concentrandosi su percezioni di diversità, percependo che ‘lo spazio è infinito’, raggiunga e dimori nella dimensione dello spazio infinito.
Tassa evamassa: Potrebbe pensare
‘sallekhena viharāmī’ti. di star praticando austerità.
Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Ma nell’insegnamento nobile questa non si chiama ‘austerità’;
Santā ete vihārā ariyassa vinaye vuccanti. si chiama ‘dimora pacifica’.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, cunda, vijjati yaṁ idhekacco bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja vihareyya. È possibile che qualche monaco, andando totalmente oltre la dimensione dello spazio infinito, percependo che ‘la coscienza è infinita’, raggiunga e dimori nella dimensione della coscienza infinita.
Tassa evamassa: Potrebbe pensare
‘sallekhena viharāmī’ti. di star praticando austerità.
Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Ma nell’insegnamento nobile questa non si chiama ‘austerità’;
Santā ete vihārā ariyassa vinaye vuccanti. si chiama ‘dimora pacifica’.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, cunda, vijjati yaṁ idhekacco bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja vihareyya. È possibile che qualche monaco, andando totalmente oltre la dimensione della coscienza infinita, percependo che ‘non c’è nulla in assoluto’, raggiunga e dimori nella dimensione del nulla.
Tassa evamassa: Potrebbe pensare
‘sallekhena viharāmī’ti. di star praticando austerità.
Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Ma nell’insegnamento nobile questa non si chiama ‘austerità’;
Santā ete vihārā ariyassa vinaye vuccanti. si chiama ‘dimora pacifica’.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, cunda, vijjati yaṁ idhekacco bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja vihareyya. È possibile che qualche monaco, andando totalmente oltre la dimensione del nulla, raggiunga e dimori nella dimensione della né percezione né non-percezione.
Tassa evamassa: Potrebbe pensare
‘sallekhena viharāmī’ti. di star praticando austerità.
Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Ma nell’insegnamento nobile questa non si chiama ‘austerità’;
Santā ete vihārā ariyassa vinaye vuccanti. si chiama ‘dimora pacifica’.
1. Sallekhapariyāya 1. L’esposizione sull’austerità
Idha kho pana vo, cunda, sallekho karaṇīyo. Ora, Cunda, dovresti lavorare sull’austerità in ognuno dei seguenti modi:
‘Pare vihiṁsakā bhavissanti, mayamettha avihiṁsakā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri saranno crudeli, ma qui noi non saremo crudeli’.
‘Pare pāṇātipātī bhavissanti, mayamettha pāṇātipātā paṭiviratā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri uccideranno, ma qui noi non uccideremo’.
‘Pare adinnādāyī bhavissanti, mayamettha adinnādānā paṭiviratā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri ruberanno, ma qui noi non ruberemo’.
‘Pare abrahmacārī bhavissanti, mayamettha brahmacārī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri non saranno casti, ma qui noi saremo casti’.
‘Pare musāvādī bhavissanti, mayamettha musāvādā paṭiviratā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri mentiranno, ma qui noi non mentiremo’.
‘Pare pisuṇavācā bhavissanti, mayamettha pisuṇāya vācāya paṭiviratā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri parleranno in maniera divisiva, ma qui noi non parleremo in maniera divisiva’.
‘Pare pharusavācā bhavissanti, mayamettha pharusāya vācāya paṭiviratā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri parleranno in maniera aspra, ma qui noi non parleremo in maniera aspra’.
‘Pare samphappalāpī bhavissanti, mayamettha samphappalāpā paṭiviratā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri parleranno senza motivo, ma qui noi non parleremo senza motivo’.
‘Pare abhijjhālū bhavissanti, mayamettha anabhijjhālū bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri saranno desiderosi, ma qui noi non saremo desiderosi’.
‘Pare byāpannacittā bhavissanti, mayamettha abyāpannacittā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri saranno cattivi, ma qui noi non saremo cattivi’.
‘Pare micchādiṭṭhī bhavissanti, mayamettha sammādiṭṭhī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri avranno opinione sbagliata, ma qui noi avremo opinione corretta’.
‘Pare micchāsaṅkappā bhavissanti, mayamettha sammāsaṅkappā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri avranno pensiero sbagliato, ma qui noi avremo pensiero corretto’.
‘Pare micchāvācā bhavissanti, mayamettha sammāvācā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri avranno linguaggio sbagliato, ma qui noi avremo linguaggio corretto’.
‘Pare micchākammantā bhavissanti, mayamettha sammākammantā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri avranno azione sbagliata, ma qui noi avremo azione corretta’.
‘Pare micchāājīvā bhavissanti, mayamettha sammāājīvā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri avranno sostentamento sbagliato, ma qui noi avremo sostentamento corretto’.
‘Pare micchāvāyāmā bhavissanti, mayamettha sammāvāyāmā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri avranno sforzo sbagliato, ma qui noi avremo sforzo corretto’.
‘Pare micchāsatī bhavissanti, mayamettha sammāsatī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri avranno consapevolezza sbagliata, ma qui noi avremo consapevolezza corretta’.
‘Pare micchāsamādhi bhavissanti, mayamettha sammāsamādhī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri avranno concentrazione sbagliata, ma qui noi avremo concentrazione corretta’.
‘Pare micchāñāṇī bhavissanti, mayamettha sammāñāṇī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri avranno conoscenza sbagliata, ma noi qui avremo conoscenza corretta’.
‘Pare micchāvimuttī bhavissanti, mayamettha sammāvimuttī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri avranno libertà sbagliata, ma qui noi avremo libertà corretta’.
‘Pare thinamiddhapariyuṭṭhitā bhavissanti, mayamettha vigatathinamiddhā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri verranno sopraffatti da torpore e sonnolenza, ma qui noi saremo liberi da torpore e sonnolenza’.
‘Pare uddhatā bhavissanti, mayamettha anuddhatā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri saranno irrequieti, ma qui noi non saremo irrequieti’.
‘Pare vicikicchī bhavissanti, mayamettha tiṇṇavicikicchā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri avranno dubbi, ma qui noi avremo superato il dubbio’.
‘Pare kodhanā bhavissanti, mayamettha akkodhanā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri saranno irritabili, ma qui noi saremo senza rabbia’.
‘Pare upanāhī bhavissanti, mayamettha anupanāhī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri saranno ostili, ma qui noi saremo senza ostilità’.
‘Pare makkhī bhavissanti, mayamettha amakkhī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri saranno offensivi, ma qui noi saremo inoffensivi’.
‘Pare paḷāsī bhavissanti, mayamettha apaḷāsī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri saranno sprezzanti, ma qui noi saremo senza disprezzo’.
‘Pare issukī bhavissanti, mayamettha anissukī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri saranno gelosi, ma qui noi saremo senza gelosia’.
‘Pare maccharī bhavissanti, mayamettha amaccharī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri saranno avari, ma qui noi saremo senza avarizia’.
‘Pare saṭhā bhavissanti, mayamettha asaṭhā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri saranno disonesti, ma qui noi non saremo disonesti’.
‘Pare māyāvī bhavissanti, mayamettha amāyāvī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri saranno ingannevoli, ma qui noi non saremo ingannevoli’.
‘Pare thaddhā bhavissanti, mayamettha atthaddhā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri saranno testardi, ma qui noi non saremo testardi’.
‘Pare atimānī bhavissanti, mayamettha anatimānī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri saranno arroganti, ma qui noi non saremo arroganti’.
‘Pare dubbacā bhavissanti, mayamettha suvacā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri saranno difficili da ammonire, ma qui noi non saremo difficili da ammonire’.
‘Pare pāpamittā bhavissanti, mayamettha kalyāṇamittā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri avranno amici malsani, ma qui noi avremo amici bravi’.
‘Pare pamattā bhavissanti, mayamettha appamattā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri saranno negligenti, ma qui noi saremo diligenti’.
‘Pare assaddhā bhavissanti, mayamettha saddhā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri saranno senza fede, ma qui noi avremo fede’.
‘Pare ahirikā bhavissanti, mayamettha hirimanā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri non saranno coscienziosi, ma qui noi saremo coscienziosi’.
‘Pare anottāpī bhavissanti, mayamettha ottāpī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri saranno imprudenti, ma qui noi saremo prudenti’.
‘Pare appassutā bhavissanti, mayamettha bahussutā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri non saranno colti, ma qui noi saremo molto colti’.
‘Pare kusītā bhavissanti, mayamettha āraddhavīriyā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri saranno pigri, ma qui noi saremo energici’.
‘Pare muṭṭhassatī bhavissanti, mayamettha upaṭṭhitassatī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri saranno inconsapevoli, ma qui noi saremo consapevoli’.
‘Pare duppaññā bhavissanti, mayamettha paññāsampannā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri saranno ottusi, ma qui noi saremo esperti in saggezza’.
‘Pare sandiṭṭhiparāmāsī ādhānaggāhī duppaṭinissaggī bhavissanti, mayamettha asandiṭṭhiparāmāsī anādhānaggāhī suppaṭinissaggī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Gli altri saranno attaccati alle proprie opinioni, tenendole strette, e rifiutandosi di lasciarle andare, ma qui noi non saremo attaccati alle nostre opinioni, tenendole strette, ma le lasceremo andare facilmente’.
2. Cittupapādapariyāya 2. Dare origine al pensiero
Cittuppādampi kho ahaṁ, cunda, kusalesu dhammesu bahukāraṁ vadāmi, ko pana vādo kāyena vācāya anuvidhīyanāsu. Cunda, io dico che persino dare origine al pensiero di buone qualità è molto utile, figuriamoci seguirlo in corpo e linguaggio.
Tasmātiha, cunda, ‘pare vihiṁsakā bhavissanti, mayamettha avihiṁsakā bhavissāmā’ti cittaṁ uppādetabbaṁ. Ecco perché dovresti dare origine ai seguenti pensieri: ‘Gli altri saranno crudeli, ma qui noi non saremo crudeli’.
‘Pare pāṇātipātī bhavissanti, mayamettha pāṇātipātā paṭiviratā bhavissāmā’ti cittaṁ uppādetabbaṁ …pe… ‘Gli altri uccideranno, ma qui noi non uccideremo’. …
‘pare sandiṭṭhiparāmāsī ādhānaggāhī duppaṭinissaggī bhavissanti, mayamettha asandiṭṭhiparāmāsī anādhānaggāhī suppaṭinissaggī bhavissāmā’ti cittaṁ uppādetabbaṁ. ‘Gli altri saranno attaccati alle proprie opinioni, tenendole strette, e rifiutandosi di lasciarle andare, ma qui noi non saremo attaccati alle nostre opinioni, tenendole strette, ma le lasceremo andare facilmente’.
3. Parikkamanapariyāya 3. Il modo per aggirare
Seyyathāpi, cunda, visamo maggo assa, tassa añño samo maggo parikkamanāya; Cunda, supponi ci sia un sentiero dissestato e un altro sentiero regolare per aggirarlo.
seyyathā vā pana, cunda, visamaṁ titthaṁ assa, tassa aññaṁ samaṁ titthaṁ parikkamanāya; O supponi ci sia un guado dissestato e un altro guado regolare per aggirarlo.
evameva kho, cunda, vihiṁsakassa purisapuggalassa avihiṁsā hoti parikkamanāya, pāṇātipātissa purisapuggalassa pāṇātipātā veramaṇī hoti parikkamanāya, adinnādāyissa purisapuggalassa adinnādānā veramaṇī hoti parikkamanāya, abrahmacārissa purisapuggalassa abrahmacariyā veramaṇī hoti parikkamanāya, musāvādissa purisapuggalassa musāvādā veramaṇī hoti parikkamanāya, pisuṇavācassa purisapuggalassa pisuṇāya vācāya veramaṇī hoti parikkamanāya, pharusavācassa purisapuggalassa pharusāya vācāya veramaṇī hoti parikkamanāya, samphappalāpissa purisapuggalassa samphappalāpā veramaṇī hoti parikkamanāya, abhijjhālussa purisapuggalassa anabhijjhā hoti parikkamanāya, byāpannacittassa purisapuggalassa abyāpādo hoti parikkamanāya. Allo stesso modo, un individuo crudele aggira ciò non essendo crudele. Un individuo che uccide aggira ciò non uccidendo. Un individuo che ruba aggira ciò non rubando. Un individuo che non è casto aggira ciò essendo casto. Un individuo che mente aggira ciò non mentendo. Un individuo che parla in maniera divisiva aggira ciò non parlando in maniera divisiva. Un individuo che parla in maniera aspra aggira ciò non parlando in maniera aspra. Un individuo che parla senza motivo aggira ciò non parlando senza motivo. Un individuo desideroso aggira ciò non essendo desideroso. Un individuo cattivo aggira ciò non essendo cattivo.
Micchādiṭṭhissa purisapuggalassa sammādiṭṭhi hoti parikkamanāya, micchāsaṅkappassa purisapuggalassa sammāsaṅkappo hoti parikkamanāya, micchāvācassa purisapuggalassa sammāvācā hoti parikkamanāya, micchākammantassa purisapuggalassa sammākammanto hoti parikkamanāya, micchāājīvassa purisapuggalassa sammāājīvo hoti parikkamanāya, micchāvāyāmassa purisapuggalassa sammāvāyāmo hoti parikkamanāya, micchāsatissa purisapuggalassa sammāsati hoti parikkamanāya, micchāsamādhissa purisapuggalassa sammāsamādhi hoti parikkamanāya, micchāñāṇissa purisapuggalassa sammāñāṇaṁ hoti parikkamanāya, micchāvimuttissa purisapuggalassa sammāvimutti hoti parikkamanāya. Un individuo che ha opinione sbagliata aggira ciò avendo opinione corretta. Un individuo che ha pensiero sbagliato aggira ciò avendo pensiero corretto. Un individuo che ha linguaggio sbagliato aggira ciò avendo linguaggio corretto. Un individuo che ha azione sbagliata aggira ciò avendo azione corretta. Un individuo che ha sostentamento sbagliato aggira ciò avendo sostentamento corretto. Un individuo che ha sforzo sbagliato aggira ciò avendo sforzo corretto. Un individuo che ha consapevolezza sbagliata aggira ciò avendo consapevolezza corretta. Un individuo che ha concentrazione sbagliata aggira ciò avendo concentrazione corretta. Un individuo che ha conoscenza sbagliata aggira ciò avendo conoscenza corretta. Un individuo che ha libertà sbagliata aggira ciò avendo libertà corretta.
Thinamiddhapariyuṭṭhitassa purisapuggalassa vigatathinamiddhatā hoti parikkamanāya, uddhatassa purisapuggalassa anuddhaccaṁ hoti parikkamanāya, vicikicchissa purisapuggalassa tiṇṇavicikicchatā hoti parikkamanāya, kodhanassa purisapuggalassa akkodho hoti parikkamanāya, upanāhissa purisapuggalassa anupanāho hoti parikkamanāya, makkhissa purisapuggalassa amakkho hoti parikkamanāya, paḷāsissa purisapuggalassa apaḷāso hoti parikkamanāya, issukissa purisapuggalassa anissukitā hoti parikkamanāya, maccharissa purisapuggalassa amacchariyaṁ hoti parikkamanāya, saṭhassa purisapuggalassa asāṭheyyaṁ hoti parikkamanāya, māyāvissa purisapuggalassa amāyā hoti parikkamanāya, thaddhassa purisapuggalassa atthaddhiyaṁ hoti parikkamanāya, atimānissa purisapuggalassa anatimāno hoti parikkamanāya, dubbacassa purisapuggalassa sovacassatā hoti parikkamanāya, pāpamittassa purisapuggalassa kalyāṇamittatā hoti parikkamanāya, pamattassa purisapuggalassa appamādo hoti parikkamanāya, assaddhassa purisapuggalassa saddhā hoti parikkamanāya, ahirikassa purisapuggalassa hirī hoti parikkamanāya, anottāpissa purisapuggalassa ottappaṁ hoti parikkamanāya, appassutassa purisapuggalassa bāhusaccaṁ hoti parikkamanāya, kusītassa purisapuggalassa vīriyārambho hoti parikkamanāya, muṭṭhassatissa purisapuggalassa upaṭṭhitassatitā hoti parikkamanāya, duppaññassa purisapuggalassa paññāsampadā hoti parikkamanāya, sandiṭṭhiparāmāsiādhānaggāhiduppaṭinissaggissa purisapuggalassa asandiṭṭhiparāmāsianādhānaggāhisuppaṭinissaggitā hoti parikkamanāya. Un individuo sopraffatto da torpore e sonnolenza aggira ciò non lasciandosi sopraffare da torpore e sonnolenza. Un individuo irrequieto aggira ciò non essendo irrequieto. Un individuo che ha dubbi aggira ciò superando il dubbio. Un individuo irritabile aggira ciò essendo senza rabbia. Un individuo ostile aggira ciò non essendo ostile. Un individuo offensivo aggira ciò essendo inoffensivo. Un individuo sprezzante aggira ciò essendo senza disprezzo. Un individuo geloso aggira ciò essendo senza gelosia. Un individuo avaro aggira ciò essendo senza avarizia. Un individuo disonesto aggira ciò non essendo disonesto. Un individuo ingannevole aggira ciò non essendo ingannevole. Un individuo testardo aggira ciò non essendo testardo. Un individuo arrogante aggira ciò non essendo arrogante. Un individuo difficile da ammonire aggira ciò non essendo difficile da ammonire. Un individuo con amici malsani aggira ciò avendo amici bravi. Un individuo negligente aggira ciò essendo diligente. Un individuo senza fede aggira ciò avendo fede. Un individuo che non è coscienzioso aggira ciò essendo coscienzioso. Un individuo che non è prudente aggira ciò essendo prudente. Un individuo che non è colto aggira ciò essendo colto. Un individuo pigro aggira ciò essendo energico. Un individuo inconsapevole aggira ciò essendo consapevole. Un individuo ottuso aggira ciò essendo esperto in saggezza. Un individuo attaccato alle proprie opinioni, tenendole strette, e rifiutandosi di lasciarle andare aggira ciò non essendo attaccato alle proprie opinioni, tenendole strette, ma lasciandole andare facilmente.
4. Uparibhāgapariyāya 4. Verso l’alto
Seyyathāpi, cunda, ye keci akusalā dhammā sabbe te adhobhāgaṅgamanīyā, ye keci kusalā dhammā sabbe te uparibhāgaṅgamanīyā; Cunda, ogni qualità cattiva porta verso il basso, mentre ogni qualità buona porta verso l’alto.
evameva kho, cunda, vihiṁsakassa purisapuggalassa avihiṁsā hoti uparibhāgāya, pāṇātipātissa purisapuggalassa pāṇātipātā veramaṇī hoti uparibhāgāya …pe… Allo stesso modo, un individuo crudele viene portato verso l’alto non essendo crudele. Un individuo che uccide viene portato verso l’alto non uccidendo. …
sandiṭṭhiparāmāsiādhānaggāhiduppaṭinissaggissa purisapuggalassa asandiṭṭhiparāmāsianādhānaggāhisuppaṭinissaggitā hoti uparibhāgāya. Un individuo attaccato alle proprie opinioni, tenendole strette, e rifiutandosi di lasciarle andare, viene portato verso l’alto non essendo attaccato alle proprie opinioni, non tenendole strette, ma lasciandole andare facilmente.
5. Parinibbānapariyāya 5. L’esposizione attraverso l’estinzione
So vata, cunda, attanā palipapalipanno paraṁ palipapalipannaṁ uddharissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Se stai affondando nel fango tu stesso, Cunda, è impossibile che tu possa tirare fuori qualcun altro che sta affondando nel fango.
So vata, cunda, attanā apalipapalipanno paraṁ palipapalipannaṁ uddharissatīti ṭhānametaṁ vijjati. Ma se non stai affondando nel fango tu stesso, allora è possibile che tu possa tirare fuori qualcun altro che sta affondando nel fango.
So vata, cunda, attanā adanto avinīto aparinibbuto paraṁ damessati vinessati parinibbāpessatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Se non sei domato, addestrato, ed estinto, non puoi domare, addestrare, ed estinguere qualcun altro.
So vata, cunda, attanā danto vinīto parinibbuto paraṁ damessati vinessati parinibbāpessatīti ṭhānametaṁ vijjati. Ma se sei domato, addestrato, ed estinto, allora puoi domare, addestrare, ed estinguere qualcun altro.
Evameva kho, cunda, vihiṁsakassa purisapuggalassa avihiṁsā hoti parinibbānāya, pāṇātipātissa purisapuggalassa pāṇātipātā veramaṇī hoti parinibbānāya. Allo stesso modo, un individuo crudele estingue ciò non essendo crudele. Un individuo che uccide estingue ciò non uccidendo.
Adinnādāyissa purisapuggalassa adinnādānā veramaṇī hoti parinibbānāya. Un individuo che ruba estingue ciò non rubando.
Abrahmacārissa purisapuggalassa abrahmacariyā veramaṇī hoti parinibbānāya. Un individuo che non è casto estingue ciò essendo casto.
Musāvādissa purisapuggalassa musāvādā veramaṇī hoti parinibbānāya. Un individuo che mente estingue ciò non mentendo.
Pisuṇavācassa purisapuggalassa pisuṇāya vācāya veramaṇī hoti parinibbānāya. Un individuo che parla in maniera divisiva estingue ciò non parlando in maniera divisiva.
Pharusavācassa purisapuggalassa pharusāya vācāya veramaṇī hoti parinibbānāya. Un individuo che parla in maniera aspra estingue ciò non parlando in maniera aspra.
Samphappalāpissa purisapuggalassa samphappalāpā veramaṇī hoti parinibbānāya. Un individuo che parla senza motivo estingue ciò non parlando senza motivo.
Abhijjhālussa purisapuggalassa anabhijjhā hoti parinibbānāya. Un individuo desideroso estingue ciò non essendo desideroso.
Byāpannacittassa purisapuggalassa abyāpādo hoti parinibbānāya. Un individuo cattivo estingue ciò non essendo cattivo.
Micchādiṭṭhissa purisapuggalassa sammādiṭṭhi hoti parinibbānāya. Un individuo che ha opinione sbagliata estingue ciò avendo opinione corretta.
Micchāsaṅkappassa purisapuggalassa sammāsaṅkappo hoti parinibbānāya. Un individuo che ha pensiero sbagliato estingue ciò avendo pensiero corretto.
Micchāvācassa purisapuggalassa sammāvācā hoti parinibbānāya. Un individuo che ha linguaggio sbagliato estingue ciò avendo linguaggio corretto.
Micchākammantassa purisapuggalassa sammākammanto hoti parinibbānāya. Un individuo che ha azione sbagliata estingue ciò avendo azione corretta.
Micchāājīvassa purisapuggalassa sammāājīvo hoti parinibbānāya. Un individuo che ha sostentamento sbagliato estingue ciò avendo sostentamento corretto.
Micchāvāyāmassa purisapuggalassa sammāvāyāmo hoti parinibbānāya. Un individuo che ha sforzo sbagliato estingue ciò avendo sforzo corretto.
Micchāsatissa purisapuggalassa sammāsati hoti parinibbānāya. Un individuo che ha consapevolezza sbagliata estingue ciò avendo consapevolezza corretta.
Micchāsamādhissa purisapuggalassa sammāsamādhi hoti parinibbānāya. Un individuo che ha concentrazione sbagliata estingue ciò avendo concentrazione corretta.
Micchāñāṇissa purisapuggalassa sammāñāṇaṁ hoti parinibbānāya. Un individuo che ha conoscenza sbagliata estingue ciò avendo conoscenza corretta.
Micchāvimuttissa purisapuggalassa sammāvimutti hoti parinibbānāya. Un individuo che ha libertà sbagliata estingue ciò avendo libertà corretta.
Thinamiddhapariyuṭṭhitassa purisapuggalassa vigatathinamiddhatā hoti parinibbānāya. Un individuo sopraffatto da torpore e sonnolenza estingue ciò non lasciandosi sopraffare da torpore e sonnolenza.
Uddhatassa purisapuggalassa anuddhaccaṁ hoti parinibbānāya. Un individuo irrequieto estingue ciò non essendo irrequieto.
Vicikicchissa purisapuggalassa tiṇṇavicikicchatā hoti parinibbānāya. Un individuo che ha dubbi estingue ciò superando il subbio.
Kodhanassa purisapuggalassa akkodho hoti parinibbānāya. Un individuo irritabile estingue ciò essendo senza rabbia.
Upanāhissa purisapuggalassa anupanāho hoti parinibbānāya. Un individuo ostile estingue ciò non essendo ostile.
Makkhissa purisapuggalassa amakkho hoti parinibbānāya. Un individuo offensivo estingue ciò essendo inoffensivo.
Paḷāsissa purisapuggalassa apaḷāso hoti parinibbānāya. Un individuo sprezzante estingue ciò essendo senza disprezzo.
Issukissa purisapuggalassa anissukitā hoti parinibbānāya. Un individuo geloso estingue ciò essendo senza gelosia.
Maccharissa purisapuggalassa amacchariyaṁ hoti parinibbānāya. Un individuo avaro estingue ciò essendo senza avarizia.
Saṭhassa purisapuggalassa asāṭheyyaṁ hoti parinibbānāya. Un individuo disonesto estingue ciò non essendo disonesto.
Māyāvissa purisapuggalassa amāyā hoti parinibbānāya. Un individuo ingannevole estingue ciò non essendo ingannevole.
Thaddhassa purisapuggalassa atthaddhiyaṁ hoti parinibbānāya. Un individuo testardo estingue ciò non essendo testardo.
Atimānissa purisapuggalassa anatimāno hoti parinibbānāya. Un individuo arrogante estingue ciò non essendo arrogante.
Dubbacassa purisapuggalassa sovacassatā hoti parinibbānāya. Un individuo difficile da ammonire estingue ciò non essendo difficile da ammonire.
Pāpamittassa purisapuggalassa kalyāṇamittatā hoti parinibbānāya. Un individuo con amici malsani estingue ciò avendo amici bravi.
Pamattassa purisapuggalassa appamādo hoti parinibbānāya. Un individuo negligente estingue ciò essendo diligente.
Assaddhassa purisapuggalassa saddhā hoti parinibbānāya. Un individuo senza fede estingue ciò avendo fede.
Ahirikassa purisapuggalassa hirī hoti parinibbānāya. Un individuo che non è coscienzioso estingue ciò essendo coscienzioso.
Anottāpissa purisapuggalassa ottappaṁ hoti parinibbānāya. Un individuo che non è prudente estingue ciò essendo prudente.
Appassutassa purisapuggalassa bāhusaccaṁ hoti parinibbānāya. Un individuo che non è colto estingue ciò essendo colto.
Kusītassa purisapuggalassa vīriyārambho hoti parinibbānāya. Un individuo pigro estingue ciò essendo energico.
Muṭṭhassatissa purisapuggalassa upaṭṭhitassatitā hoti parinibbānāya. Un individuo inconsapevole estingue ciò essendo consapevole.
Duppaññassa purisapuggalassa paññāsampadā hoti parinibbānāya. Un individuo ottuso estingue ciò essendo esperto in saggezza.
Sandiṭṭhiparāmāsiādhānaggāhiduppaṭinissaggissa purisapuggalassa asandiṭṭhiparāmāsianādhānaggāhisuppaṭinissaggitā hoti parinibbānāya. Un individuo attaccato alle proprie opinioni, tenendole strette, e rifiutandosi di lasciarle andare, estingue ciò non essendo attaccato alle proprie opinioni, non tenendole strette, ma lasciandole andare facilmente.
Iti kho, cunda, desito mayā sallekhapariyāyo, desito cittuppādapariyāyo, desito parikkamanapariyāyo, desito uparibhāgapariyāyo, desito parinibbānapariyāyo. Quindi, Cunda, ho insegnato l’esposizione sull’austerità, ho insegnato l’esposizione sul dare origine al pensiero, ho insegnato l’esposizione sull’aggirare, ho insegnato l’esposizione sull’andare verso l’alto, e ho insegnato l’esposizione sull’estinguere.
Yaṁ kho, cunda, satthārā karaṇīyaṁ sāvakānaṁ hitesinā anukampakena anukampaṁ upādāya, kataṁ vo taṁ mayā. Per premura, ho fatto ciò che un maestro che vuole il meglio per i propri discepoli dovrebbe fare.
Etāni, cunda, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni, jhāyatha, cunda, mā pamādattha, mā pacchāvippaṭisārino ahuvattha—ayaṁ kho amhākaṁ anusāsanī”ti. Ecco qui queste radici degli alberi, e qui queste capanne vuote. Pratica l’estasi, Cunda! Non essere negligente! Non pentirtene più avanti! Queste sono le mie istruzioni”.
Idamavoca bhagavā. Questo è ciò che il Buddha disse.
Attamano āyasmā mahācundo bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti. Contento, il Venerabile Mahācunda trasse piacere da ciò che il Buddha disse.
Catuttālīsapadā vuttā, Quarantaquattro elementi sono stati dichiarati,
sandhayo pañca desitā; organizzati in cinque sezioni.
Sallekho nāma suttanto, “Austerità” è il titolo di questo discorso,
gambhīro sāgarūpamoti. che è profondo come l’oceano.
Sallekhasuttaṁ niṭṭhitaṁ aṭṭhamaṁ.