Theravadan

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From: Rémy Zins

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Aṅguttara Nikāya 3.121 Discours Sous Forme De Listes 3.121

12. Āpāyikavagga Une existence infortunée

Dutiyasoceyyasutta Puretés

“Tīṇimāni, bhikkhave, soceyyāni. Il y a, mendiants, ces trois puretés.

Katamāni tīṇi? Quelles sont ces trois ?

Kāyasoceyyaṁ, vacīsoceyyaṁ, manosoceyyaṁ. La pureté corporelle, la pureté verbale et la pureté mentale.

Katamañca, bhikkhave, kāyasoceyyaṁ? Et qu’est-ce, mendiants, que la pureté corporelle ?

Idha, bhikkhave, bhikkhu pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, abrahmacariyā paṭivirato hoti. À cet égard, un certain individu s’abstient de détruire la vie, s’abstient de s’approprier ce qui n’a pas été donné, et s’abstient de se méconduire en raison des plaisirs sensuels.

Idaṁ vuccati, bhikkhave, kāyasoceyyaṁ. Voici, mendiants, ce qu’on appelle la pureté corporelle.

Katamañca, bhikkhave, vacīsoceyyaṁ? Et qu’est-ce, mendiants, que la pureté verbale ?

Idha, bhikkhave, bhikkhu musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti. À cet égard, un certain individu s’abstient de dire des paroles fausses, s’abstient de dire des paroles médisantes, s’abstient de dire des paroles acerbes, et s’abstient de s’engager dans des bavardages infructueux.

Idaṁ vuccati, bhikkhave, vacīsoceyyaṁ. Voici, mendiants, ce qu’on appelle la pureté verbale.

Katamañca, bhikkhave, manosoceyyaṁ? Et qu’est-ce, mendiants, que la pureté mentale ?

Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṁ vā ajjhattaṁ kāmacchandaṁ: ‘atthi me ajjhattaṁ kāmacchando’ti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ kāmacchandaṁ: ‘natthi me ajjhattaṁ kāmacchando’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa kāmacchandassa uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannassa kāmacchandassa pahānaṁ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnassa kāmacchandassa āyatiṁ anuppādo hoti, tañca pajānāti; À cet égard, un mendiant, lorsqu’il y a en lui du désir sensuel, discerne : “Il y a en moi du désir sensuel”. Lorsqu’il n’y a pas en lui de désir sensuel, il discerne : “Il n’y a pas en moi de désir sensuel”. Il comprend comment le désir sensuel qui n’était pas (encore) apparu vient à apparaître, il comprend aussi comment le désir sensuel qui était (déjà) apparu est abandonné, et il comprend également comment le désir sensuel qui a été abandonné ne réapparaît pas dans le futur.

santaṁ vā ajjhattaṁ byāpādaṁ: ‘atthi me ajjhattaṁ byāpādo’ti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ byāpādaṁ: ‘natthi me ajjhattaṁ byāpādo’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa byāpādassa uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannassa byāpādassa pahānaṁ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnassa byāpādassa āyatiṁ anuppādo hoti, tañca pajānāti; Lorsqu’il y a en lui de la malveillance, il discerne : “Il y a en moi de la malveillance”. Lorsqu’il n’y a pas en lui de malveillance, il discerne : “Il n’y a pas en moi de malveillance”. Il comprend comment la malveillance qui n’était pas (encore) apparue vient à apparaître, il comprend aussi comment la malveillance qui était (déjà) apparue est abandonnée, et il comprend également comment la malveillance qui a été abandonnée ne réapparaît pas dans le futur.

santaṁ vā ajjhattaṁ thinamiddhaṁ: ‘atthi me ajjhattaṁ thinamiddhan’ti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ thinamiddhaṁ: ‘natthi me ajjhattaṁ thinamiddhan’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa thinamiddhassa uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannassa thinamiddhassa pahānaṁ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnassa thinamiddhassa āyatiṁ anuppādo hoti, tañca pajānāti; Lorsqu’il y a en lui de la torpeur & somnolence, il discerne : “Il y a en moi de la torpeur & somnolence”. Lorsqu’il n’y a pas en lui de torpeur & somnolence, il discerne : “Il n’y a pas en moi de torpeur & somnolence”. Il comprend comment la torpeur & somnolence qui n’était pas (encore) apparue vient à apparaître, il comprend aussi comment la torpeur & somnolence qui était (déjà) apparue est abandonnée, et il comprend également comment la torpeur & somnolence qui a été abandonnée ne réapparaît pas dans le futur.

santaṁ vā ajjhattaṁ uddhaccakukkuccaṁ: ‘atthi me ajjhattaṁ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ uddhaccakukkuccaṁ: ‘natthi me ajjhattaṁ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa uddhaccakukkuccassa uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannassa uddhaccakukkuccassa pahānaṁ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnassa uddhaccakukkuccassa āyatiṁ anuppādo hoti, tañca pajānāti; Lorsqu’il y a en lui de l’agitation mentale & préoccupation, il discerne : “Il y a en moi de l’agitation mentale & préoccupation”. Lorsqu’il n’y a pas en lui d’agitation mentale & préoccupation, il discerne : “Il n’y a pas en moi d’agitation mentale & préoccupation”. Il comprend comment l’agitation mentale & préoccupation qui n’était pas (encore) apparue vient à apparaître, il comprend aussi comment l’agitation mentale & préoccupation qui était (déjà) apparue est abandonnée, et il comprend également comment l’agitation mentale & préoccupation qui a été abandonnée ne réapparaît pas dans le futur.

santaṁ vā ajjhattaṁ vicikicchaṁ: ‘atthi me ajjhattaṁ vicikicchā’ti pajānāti; asantaṁ vā ajjhattaṁ vicikicchaṁ: ‘natthi me ajjhattaṁ vicikicchā’ti pajānāti; yathā ca anuppannāya vicikicchāya uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannāya vicikicchāya pahānaṁ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnāya vicikicchāya āyatiṁ anuppādo hoti, tañca pajānāti. Lorsqu’il y a en lui du doute, discerne : “Il y a en moi du doute”. Lorsqu’il n’y a pas en lui de doute, il discerne : “Il n’y a pas en moi de doute”. Il comprend comment le doute qui n’était pas (encore) apparu vient à apparaître, il comprend aussi comment le doute qui était (déjà) apparu est abandonné, et il comprend également comment le doute qui a été abandonné ne réapparaît pas dans le futur.

Idaṁ vuccati, bhikkhave, manosoceyyaṁ. Voici, mendiants, ce qu’on appelle la pureté mentale.

Imāni kho, bhikkhave, tīṇi soceyyānīti. Voici, mendiants, quelles sont ces trois puretés.

Kāyasuciṁ vacīsuciṁ,

cetosuciṁ anāsavaṁ;

Suciṁ soceyyasampannaṁ,

āhu ninhātapāpakan”ti.

Navamaṁ.

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