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Aṅguttara Nikāya 3.102 Discours Sous Forme De Listes 3.102
10. Loṇakapallavagga Le chapitre de la poignée de sel
Nimittasutta Trois aspects
“Adhicittamanuyuttena, bhikkhave, bhikkhunā tīṇi nimittāni kālena kālaṁ manasi kātabbāni—Mendiants, il y a trois aspects auxquels un mendiant s’adonnant à l’esprit supérieur devrait porter son attention de temps à autre :
kālena kālaṁ samādhinimittaṁ manasi kātabbaṁ, kālena kālaṁ paggahanimittaṁ manasi kātabbaṁ, kālena kālaṁ upekkhānimittaṁ manasi kātabbaṁ. il devrait de temps à autre porter son attention à l’aspect de concentration, il devrait de temps à autre porter son attention à l’aspect d’énergie, et il devrait de temps à autre porter son attention à l’aspect d’équanimité.
Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṁ samādhinimittaṁyeva manasi kareyya, ṭhānaṁ taṁ cittaṁ kosajjāya saṁvatteyya. Si un mendiant s’adonnant à l’esprit supérieur porte son attention uniquement à l’aspect de concentration, il est possible que cela mène son esprit à la paresse.
Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṁ paggahanimittaṁyeva manasi kareyya, ṭhānaṁ taṁ cittaṁ uddhaccāya saṁvatteyya. Si un mendiant s’adonnant à l’esprit supérieur porte son attention uniquement à l’aspect d’énergie, il est possible que cela mène son esprit à l’agitation.
Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṁ upekkhānimittaṁyeva manasi kareyya, ṭhānaṁ taṁ cittaṁ na sammā samādhiyeyya āsavānaṁ khayāya. Si un mendiant s’adonnant à l’esprit supérieur porte son attention uniquement à l’aspect d’équanimité, il est possible que son esprit ne se concentre pas correctement pour l’élimination complète des impuretés mentales.
Yato ca kho, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu kālena kālaṁ samādhinimittaṁ manasi karoti, kālena kālaṁ paggahanimittaṁ manasi karoti, kālena kālaṁ upekkhānimittaṁ manasi karoti, taṁ hoti cittaṁ muduñca kammaniyañca pabhassarañca, na ca pabhaṅgu, sammā samādhiyati āsavānaṁ khayāya. Mais si un mendiant s’adonnant à l’esprit supérieur porte de temps à autre son attention à l’aspect de concentration, s’il porte de temps à autre son attention à l’aspect d’énergie, et porte de temps à autre son attention à l’aspect d’équanimité, alors son esprit devient malléable, flexible, lumineux, il n’est pas terme, et il est correctement concentré pour l’élimination complète des impuretés mentales.
Seyyathāpi, bhikkhave, suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā ukkaṁ bandheyya, ukkaṁ bandhitvā ukkāmukhaṁ ālimpeyya, ukkāmukhaṁ ālimpetvā saṇḍāsena jātarūpaṁ gahetvā ukkāmukhe pakkhipeyya, ukkāmukhe pakkhipitvā kālena kālaṁ abhidhamati, kālena kālaṁ udakena paripphoseti, kālena kālaṁ ajjhupekkhati. Imaginez, mendiants, qu’un orfèvre ou l’apprenti d’un orfèvre ferme le four, puis allume le feu à l’entrée du four, puis saisissant l’or avec des pinces, qu’il le place à l’entrée du four, puis que de temps à autre il souffle dessus, que de temps à autre il l’asperge d’eau, que de temps à autre il se contente de l’observer sans réagir.
Sace, bhikkhave, suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā taṁ jātarūpaṁ ekantaṁ abhidhameyya, ṭhānaṁ taṁ jātarūpaṁ ḍaheyya. Si l’orfèvre ou son apprenti ne fait que souffler sur l’or, il est possible qu’il se mette à brûler.
Sace, bhikkhave, suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā taṁ jātarūpaṁ ekantaṁ udakena paripphoseyya, ṭhānaṁ taṁ jātarūpaṁ nibbāpeyya. Si l’orfèvre ou son apprenti ne fait qu’asperger de l’eau sur l’or, il est possible qu’il refroidisse.
Sace, bhikkhave, suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā taṁ jātarūpaṁ ekantaṁ ajjhupekkheyya, ṭhānaṁ taṁ jātarūpaṁ na sammā paripākaṁ gaccheyya. Si l’orfèvre ou son apprenti se contente d’observer l’or sans réagir tout le temps, il est possible qu’il n’adopte pas la bonne consistance.
Yato ca kho, bhikkhave, suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā taṁ jātarūpaṁ kālena kālaṁ abhidhamati, kālena kālaṁ udakena paripphoseti, kālena kālaṁ ajjhupekkhati, taṁ hoti jātarūpaṁ muduñca kammaniyañca pabhassarañca, na ca pabhaṅgu, sammā upeti kammāya. Mais si l’orfèvre ou son apprenti souffle de temps à autre sur l’or, s’il asperge de temps à autre de l’eau sur l’or et s’il se contente de temps à autre d’observer l’or sans réagir, alors celui-ci devient malléable, flexible, lumineux, il n’est pas terne, et il est prêt à être travaillé.
Yassā yassā ca pilandhanavikatiyā ākaṅkhati—yadi paṭṭikāya, yadi kuṇḍalāya, yadi gīveyyake, yadi suvaṇṇamālāya—tañcassa atthaṁ anubhoti. Alors quel que soit le type d’ornement qu’il souhaite, que ce soit un bracelet, une boucle d’oreille, un collier ou une couronne en or, il le transforme pour obtenir ce résultat.
Evamevaṁ kho, bhikkhave, adhicittamanuyuttena bhikkhunā tīṇi nimittāni kālena kālaṁ manasi kātabbāni—De la même manière, mendiants, il y a trois aspects auxquels un mendiant s’adonnant à l’esprit supérieur devrait porter son attention de temps à autre :
kālena kālaṁ samādhinimittaṁ manasi kātabbaṁ, kālena kālaṁ paggahanimittaṁ manasi kātabbaṁ, kālena kālaṁ upekkhānimittaṁ manasi kātabbaṁ. il devrait de temps à autre porter son attention à l’aspect de concentration, il devrait de temps à autre porter son attention à l’aspect d’énergie, et il devrait de temps à autre porter son attention à l’aspect d’équanimité.
Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṁ samādhinimittaṁyeva manasi kareyya, ṭhānaṁ taṁ cittaṁ kosajjāya saṁvatteyya. Si un mendiant s’adonnant à l’esprit supérieur porte son attention uniquement à l’aspect de concentration, il est possible que cela mène son esprit à la paresse.
Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṁ paggahanimittaṁyeva manasi kareyya, ṭhānaṁ taṁ cittaṁ uddhaccāya saṁvatteyya. Si un mendiant s’adonnant à l’esprit supérieur porte son attention uniquement à l’aspect d’énergie, il est possible que cela mène son esprit à l’agitation.
Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṁ upekkhānimittaṁyeva manasi kareyya, ṭhānaṁ taṁ cittaṁ na sammā samādhiyeyya āsavānaṁ khayāya. Si un mendiant s’adonnant à l’esprit supérieur porte son attention uniquement à l’aspect d’équanimité, il est possible que son esprit ne se concentre pas correctement pour l’élimination complète des impuretés mentales.
Yato ca kho, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu kālena kālaṁ samādhinimittaṁ manasi karoti, kālena kālaṁ paggahanimittaṁ manasi karoti, kālena kālaṁ upekkhānimittaṁ manasi karoti, taṁ hoti cittaṁ muduñca kammaniyañca pabhassarañca, na ca pabhaṅgu, sammā samādhiyati āsavānaṁ khayāya. Mais si un mendiant s’adonnant à l’esprit supérieur porte de temps à autre son attention à l’aspect de concentration, s’il porte de temps à autre son attention à l’aspect d’énergie, et porte de temps à autre son attention à l’aspect d’équanimité, alors son esprit devient malléable, flexible, lumineux, il n’est pas terme, et il est concentré correctement pour l’élimination complète des impuretés mentales.
Yassa yassa ca abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane. Et quel que soit l’état mental à réaliser par connaissance directe vers lequel il dirige son esprit, il est capable de l’obtenir lorsqu’il y en a la possibilité.
So sace ākaṅkhati: ‘anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhaveyyaṁ …pe… S’il souhaite : “Puissé-je exercer divers pouvoirs psychiques : ayant été unique, puissé-je devenir plusieurs ; ayant été plusieurs, puissé-je devenir unique ; puissé-je apparaître, puissé-je disparaître ; puissé-je aller sans résistance à travers les murs, à travers les remparts, à travers les montagnes, comme à travers l’espace ; puissé-je plonger dans la terre et en émerger comme dans de l’eau ; puissé-je marcher sur l’eau sans couler, comme sur la terre ; puissé-je voyager dans les airs assis jambes croisées, comme un oiseau ailé ; puissé-je toucher et effleurer les astres si puissants et imposants avec ma main ; puissé-je exercer une influence avec mon corps jusque dans le monde de Brahma”, il est capable d’obtenir (tout) cela lorsqu’il y en a la possibilité.
(cha abhiññā vitthāretabbā.) S’il souhaite : “Avec l’élément oreille dévique (…) Puissé-je comprendre l’esprit des autres êtres (…) Puissé-je me rappeler mes diverses existences passées (…) Avec l’œil déva, qui est pur et au-delà de l’état humain (…) en fonction de leurs actions”, il est capable d’obtenir (tout) cela lorsqu’il y en a la possibilité.
Āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja vihareyyan’ti, S’il souhaite : “Avec l’élimination complète des impuretés mentales, puissé-je entrer et demeurer dans ce monde visible dans la libération de l’esprit sans impureté, dans la libération par le discernement, en l’ayant réalisée pour moi-même par connaissance directe”, il est capable d’obtenir cela lorsqu’il y en a la possibilité.
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane”ti. il est capable d’obtenir cela lorsqu’il y en a la possibilité.
Ekādasamaṁ.
Loṇakapallavaggo pañcamo.
Tassuddānaṁ
Accāyikaṁ pavivekaṁ,
Sarado parisā tayo;
Ājānīyā potthako ca,
Loṇaṁ dhovati nimittānīti.
Dutiyo paṇṇāsako samatto.