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Aṅguttara Nikāya 3.69 Discours Sous Forme De Listes 3.69
7. Mahāvagga Le grand chapitre
Akusalamūlasutta Les racines de ce qui est désavantageux
“Tīṇimāni, bhikkhave, akusalamūlāni. Il y a, mendiants, ces trois racines de ce qui est désavantageux.
Katamāni tīṇi? Quelles sont ces trois ?
Lobho akusalamūlaṁ, doso akusalamūlaṁ, moho akusalamūlaṁ. L’avidité est une racine de ce qui est désavantageux, l’aversion est une racine de ce qui est désavantageux, et la délusion est une racine de ce qui est désavantageux.
Yadapi, bhikkhave, lobho tadapi akusalamūlaṁ; Toute avidité, mendiants, est une racine de ce qui est désavantageux.
yadapi luddho abhisaṅkharoti kāyena vācāya manasā tadapi akusalaṁ; Tout ce qu’un individu avide fait en corps, en parole ou mentalement est désavantageux.
yadapi luddho lobhena abhibhūto pariyādinnacitto parassa asatā dukkhaṁ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi akusalaṁ. Lorsqu’un individu avide, possédé par l’avidité, son esprit étant sous son emprise, fait subir du mal-être à un autre sous un faux prétexte, que ce soit flagellation, emprisonnement, châtiment, réprimandes ou bannissement, (en se disant :) “Je suis puissant, je suis un soldat”, cela est aussi désavantageux.
Itissame lobhajā lobhanidānā lobhasamudayā lobhapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti. Ainsi, engendrés par l’avidité, causés par l’avidité, produits par l’avidité, en raison de l’avidité, apparaissent en lui divers états désavantageux et malsains.
Yadapi, bhikkhave, doso tadapi akusalamūlaṁ;
yadapi duṭṭho abhisaṅkharoti kāyena vācāya manasā tadapi akusalaṁ; Toute aversion, mendiants, est une racine de ce qui est désavantageux.
yadapi duṭṭho dosena abhibhūto pariyādinnacitto parassa asatā dukkhaṁ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi akusalaṁ. Tout ce qu’un individu haineux fait en corps, en parole ou mentalement est désavantageux. Lorsqu’un individu haineux, possédé par l’aversion, son esprit étant sous son emprise, fait subir du mal-être à un autre sous un faux prétexte, que ce soit flagellation, emprisonnement, châtiment, réprimandes ou bannissement, (en se disant :) “Je suis puissant, je suis un soldat”, cela est aussi désavantageux.
Itissame dosajā dosanidānā dosasamudayā dosapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti. Ainsi, engendrés par l’aversion, causés par l’aversion, produits par l’aversion, en raison de l’aversion, apparaissent en lui divers états désavantageux et malsains.
Yadapi, bhikkhave, moho tadapi akusalamūlaṁ; Toute délusion, mendiants, est une racine de ce qui est désavantageux.
yadapi mūḷho abhisaṅkharoti kāyena vācāya manasā tadapi akusalaṁ; Tout ce qu’un individu illusionné fait en corps, en parole ou mentalement est désavantageux.
yadapi mūḷho mohena abhibhūto pariyādinnacitto parassa asatā dukkhaṁ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi akusalaṁ. Lorsqu’un individu illusionné, possédé par la délusion, son esprit étant sous son emprise, fait subir du mal-être à un autre sous un faux prétexte, que ce soit flagellation, emprisonnement, châtiment, réprimandes ou bannissement, (en se disant :) “Je suis puissant, je suis un soldat”, cela est aussi désavantageux.
Itissame mohajā mohanidānā mohasamudayā mohapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti. Ainsi, engendrés par la délusion, causés par la délusion, produits par la délusion, en raison de la délusion, apparaissent en lui divers états désavantageux et malsains.
Evarūpo cāyaṁ, bhikkhave, puggalo vuccati akālavādītipi, abhūtavādītipi, anatthavādītipi, adhammavādītipi, avinayavādītipi. On dit, mendiants, d’un tel individu qu’il parle au mauvais moment, qu’il dit des choses non factuelles, non bénéfiques, contraires à l’Enseignement, contraires à la Discipline.
Kasmā cāyaṁ, bhikkhave, evarūpo puggalo vuccati akālavādītipi, abhūtavādītipi, anatthavādītipi, adhammavādītipi, avinayavādītipi? Et pourquoi, mendiants, dit-on d’un tel individu qu’il parle au mauvais moment, qu’il dit des choses non factuelles, non bénéfiques, contraires à l’Enseignement, contraires à la Discipline ?
Tathāhāyaṁ, bhikkhave, puggalo parassa asatā dukkhaṁ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi. Lorsqu’un individu fait subir du mal-être à un autre sous un faux prétexte, que ce soit flagellation, emprisonnement, châtiment, réprimandes ou bannissement, (en se disant :) “Je suis puissant, je suis un soldat”,
Bhūtena kho pana vuccamāno avajānāti, no paṭijānāti; et qu’on lui parle ensuite de ce qui est factuel, il le nie et ne l’admet pas ;
abhūtena vuccamāno na ātappaṁ karoti, tassa nibbeṭhanāya itipetaṁ atacchaṁ itipetaṁ abhūtanti. lorsqu’on lui parle de ce qui n’est pas factuel, il ne fait pas d’effort pour le corriger et donner les raisons pour lesquelles c’est faux et non factuel.
Tasmā evarūpo puggalo vuccati akālavādītipi, abhūtavādītipi, anatthavādītipi, adhammavādītipi, avinayavādītipi. Voici pourquoi on dit d’un tel individu qu’il parle au mauvais moment, qu’il dit des choses non factuelles, non bénéfiques, contraires à l’Enseignement, contraires à la Discipline.
Evarūpo, bhikkhave, puggalo lobhajehi pāpakehi akusalehi dhammehi abhibhūto pariyādinnacitto diṭṭhe ceva dhamme dukkhaṁ viharati, savighātaṁ saupāyāsaṁ sapariḷāhaṁ. Mendiants, un tel individu, possédé par les états désavantageux et malsains engendrés par l’avidité, son esprit étant sous leur emprise, vit dans le mal-être dans ce monde visible, avec contrariétés, adversité et fièvres,
Kāyassa ca bhedā paraṁ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā. et lors de la dissolution du corps, après la mort, il peut s’attendre à une mauvaise destination ;
Dosajehi …pe… possédé par les états désavantageux et malsains engendrés par l’aversion, son esprit étant sous leur emprise, il vit dans le mal-être dans ce monde visible, avec contrariétés, adversité et fièvres, et lors de la dissolution du corps, après la mort, il peut s’attendre à une mauvaise destination ;
mohajehi pāpakehi akusalehi dhammehi abhibhūto pariyādinnacitto diṭṭhe ceva dhamme dukkhaṁ viharati, savighātaṁ saupāyāsaṁ sapariḷāhaṁ. possédé par les états désavantageux et malsains engendrés par la délusion, son esprit étant sous leur emprise, il vit dans le mal-être dans ce monde visible, avec contrariétés, adversité et fièvres,
Kāyassa ca bhedā paraṁ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā. et lors de la dissolution du corps, après la mort, il peut s’attendre à une mauvaise destination.
Seyyathāpi, bhikkhave, sālo vā dhavo vā phandano vā tīhi māluvālatāhi uddhasto pariyonaddho anayaṁ āpajjati, byasanaṁ āpajjati, anayabyasanaṁ āpajjati; Tout comme, mendiants, un arbre sal, un acacia ou un tremble entouré et asphyxié par trois parasites grimpants trouve son malheur, trouve son infortune, trouve son malheur & infortune,
evamevaṁ kho, bhikkhave, evarūpo puggalo lobhajehi pāpakehi akusalehi dhammehi abhibhūto pariyādinnacitto diṭṭhe ceva dhamme dukkhaṁ viharati, savighātaṁ saupāyāsaṁ sapariḷāhaṁ. de la même manière, un tel individu, possédé par les états désavantageux et malsains engendrés par l’avidité, son esprit étant sous leur emprise, vit dans le mal-être dans ce monde visible, avec contrariétés, adversité et fièvres,
Kāyassa ca bhedā paraṁ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā. et lors de la dissolution du corps, après la mort, il peut s’attendre à une mauvaise destination ;
Dosajehi …pe… possédé par les états désavantageux et malsains engendrés par l’aversion, son esprit étant sous leur emprise, il vit dans le mal-être dans ce monde visible, avec contrariétés, adversité et fièvres, et lors de la dissolution du corps, après la mort, il peut s’attendre à une mauvaise destination ;
mohajehi pāpakehi akusalehi dhammehi abhibhūto pariyādinnacitto diṭṭhe ceva dhamme dukkhaṁ viharati savighātaṁ saupāyāsaṁ sapariḷāhaṁ. possédé par les états désavantageux et malsains engendrés par la délusion, son esprit étant sous leur emprise, il vit dans le mal-être dans ce monde visible, avec contrariétés, adversité et fièvres,
Kāyassa ca bhedā paraṁ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā. et lors de la dissolution du corps, après la mort, il peut s’attendre à une mauvaise destination.
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi akusalamūlānīti. Voici, mendiants, quelles sont ces trois racines de ce qui est désavantageux.
Tīṇimāni, bhikkhave, kusalamūlāni. Il y a, mendiants, ces trois racines de ce qui est avantageux.
Katamāni tīṇi? Quelles sont ces trois ?
Alobho kusalamūlaṁ, adoso kusalamūlaṁ, amoho kusalamūlaṁ. L’absence d’avidité est une racine de ce qui est avantageux, l’absence d’aversion est une racine de ce qui est avantageux, et l’absence de délusion est une racine de ce qui est avantageux.
Yadapi, bhikkhave, alobho tadapi kusalamūlaṁ; Toute absence d’avidité, mendiants, est une racine de ce qui est avantageux.
yadapi aluddho abhisaṅkharoti kāyena vācāya manasā tadapi kusalaṁ; Tout ce qu’un individu sans avidité fait en corps, en parole ou mentalement est avantageux.
yadapi aluddho lobhena anabhibhūto apariyādinnacitto na parassa asatā dukkhaṁ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi kusalaṁ. Lorsqu’un individu sans avidité, n’étant pas possédé par l’avidité, son esprit n’étant pas sous son emprise, ne fait pas subir de mal-être à un autre sous un faux prétexte, que ce soit flagellation, emprisonnement, châtiment, réprimandes ou bannissement, (en se disant :) “Je suis puissant, je suis un soldat”, cela est aussi avantageux.
Itissame alobhajā alobhanidānā alobhasamudayā alobhapaccayā aneke kusalā dhammā sambhavanti. Ainsi, engendrés par l’absence d’avidité, causés par l’absence d’avidité, produits par l’absence d’avidité, en raison de l’absence d’avidité, apparaissent en lui divers états avantageux.
Yadapi, bhikkhave, adoso tadapi kusalamūlaṁ; Toute absence d’aversion, mendiants, est une racine de ce qui est avantageux.
yadapi aduṭṭho abhisaṅkharoti kāyena vācāya manasā tadapi kusalaṁ; Tout ce qu’un individu sans aversion fait en corps, en parole ou mentalement est avantageux.
yadapi aduṭṭho dosena anabhibhūto apariyādinnacitto na parassa asatā dukkhaṁ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi kusalaṁ. Lorsqu’un individu sans aversion, n’étant pas possédé par l’aversion, son esprit n’étant pas sous son emprise, ne fait pas subir de mal-être à un autre sous un faux prétexte, que ce soit flagellation, emprisonnement, châtiment, réprimandes ou bannissement, (en se disant :) “Je suis puissant, je suis un soldat”, cela est aussi avantageux.
Itissame adosajā adosanidānā adosasamudayā adosapaccayā aneke kusalā dhammā sambhavanti. Ainsi, engendrés par l’absence d’aversion, causés par l’absence d’aversion, produits par l’absence d’aversion, en raison de l’absence d’aversion, apparaissent en lui divers états avantageux.
Yadapi, bhikkhave, amoho tadapi kusalamūlaṁ; Toute absence de délusion, mendiants, est une racine de ce qui est avantageux.
yadapi amūḷho abhisaṅkharoti kāyena vācāya manasā tadapi kusalaṁ; Tout ce qu’un individu sans délusion fait en corps, en parole ou mentalement est avantageux.
yadapi amūḷho mohena anabhibhūto apariyādinnacitto na parassa asatā dukkhaṁ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi kusalaṁ. Lorsqu’un individu sans délusion, n’étant pas possédé par la délusion, son esprit n’étant pas sous son emprise, ne fait pas subir de mal-être à un autre sous un faux prétexte, que ce soit flagellation, emprisonnement, châtiment, réprimandes ou bannissement, (en se disant :) “Je suis puissant, je suis un soldat”, cela est aussi avantageux.
Itissame amohajā amohanidānā amohasamudayā amohapaccayā aneke kusalā dhammā sambhavanti. Ainsi, engendrés par l’absence de délusion, causés par l’absence de délusion, produits par l’absence de délusion, en raison de l’absence de délusion, apparaissent en lui divers états avantageux.
Evarūpo cāyaṁ, bhikkhave, puggalo vuccati kālavādītipi, bhūtavādītipi, atthavādītipi, dhammavādītipi, vinayavādītipi. On dit, mendiants, d’un tel individu qu’il parle au bon moment, qu’il dit des choses factuelles, bénéfiques, en accord avec l’Enseignement, en accord avec la Discipline.
Kasmā cāyaṁ, bhikkhave, evarūpo puggalo vuccati kālavādītipi, bhūtavādītipi, atthavādītipi, dhammavādītipi, vinayavādītipi? Et pourquoi, mendiants, dit-on d’un tel individu qu’il parle au bon moment, qu’il dit des choses factuelles, bénéfiques, en accord avec l’Enseignement, en accord avec la Discipline ?
Tathāhāyaṁ, bhikkhave, puggalo na parassa asatā dukkhaṁ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi. Lorsqu’un individu ne fait pas subir de mal-être à un autre sous un faux prétexte, que ce soit flagellation, emprisonnement, châtiment, réprimandes ou bannissement, (en se disant :) “Je suis puissant, je suis un soldat”,
Bhūtena kho pana vuccamāno paṭijānāti no avajānāti; et qu’on lui parle ensuite de ce qui est factuel, il l’admet et ne le nie pas ;
abhūtena vuccamāno ātappaṁ karoti tassa nibbeṭhanāya: lorsqu’on lui parle de ce qui n’est pas factuel, il fait un effort pour le corriger
‘itipetaṁ atacchaṁ, itipetaṁ abhūtan’ti. et donner les raisons pour lesquelles c’est faux et non factuel.
Tasmā evarūpo puggalo vuccati kālavādītipi, atthavādītipi, dhammavādītipi, vinayavādītipi. Voici pourquoi on dit d’un tel individu qu’il parle au bon moment, qu’il dit des choses factuelles, bénéfiques, en accord avec l’Enseignement, en accord avec la Discipline.
Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa lobhajā pāpakā akusalā dhammā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. Un tel individu, mendiants, a abandonné les états désavantageux et malsains engendrés par l’avidité, il les a coupés à la racine, il les a rendus tels des souches de palmier, il les as anéantis, il les as rendus incapables de réapparaître dans le futur.
Diṭṭheva dhamme sukhaṁ viharati avighātaṁ anupāyāsaṁ apariḷāhaṁ. Il vit dans le bien-être dans ce monde visible sans contrariétés, sans adversité et sans fièvres.
Diṭṭheva dhamme parinibbāyati. Il atteint l’Extinction complète dans ce monde visible.
Dosajā …pe… Il a abandonné les états désavantageux et malsains engendrés par l’aversion, il les a coupés à la racine, il les a rendus tels des souches de palmier, il les as anéantis, il les as rendus incapables de réapparaître dans le futur. Il vit dans le bien-être dans ce monde visible sans contrariétés, sans adversité et sans fièvres.
parinibbāyati. Il atteint l’Extinction complète dans ce monde visible.
Mohajā …pe… Il a abandonné les états désavantageux et malsains engendrés par la délusion, il les a coupés à la racine, il les a rendus tels des souches de palmier, il les as anéantis, il les as rendus incapables de réapparaître dans le futur. Il vit dans le bien-être dans ce monde visible sans contrariétés, sans adversité et sans fièvres.
parinibbāyati. Il atteint l’Extinction complète dans ce monde visible.
Seyyathāpi bhikkhave, sālo vā dhavo vā phandano vā tīhi māluvālatāhi uddhasto pariyonaddho. Imaginez, mendiants, qu’il y ait un arbre sal, un acacia ou un tremble entouré et asphyxié par trois parasites grimpants.
Atha puriso āgaccheyya kudālapiṭakaṁ ādāya. Alors un homme viendrait, apportant un panier et une houe.
So taṁ māluvālataṁ mūle chindeyya, mūle chetvā palikhaṇeyya, palikhaṇitvā mūlāni uddhareyya, antamaso usīranāḷimattānipi. Il couperait ces parasites grimpants à la racine, puis creuserait et retirerait les racines, jusqu’aux plus petites radicelles.
So taṁ māluvālataṁ khaṇḍākhaṇḍikaṁ chindeyya, khaṇḍākhaṇḍikaṁ chetvā phāleyya, phāletvā sakalikaṁ sakalikaṁ kareyya, sakalikaṁ sakalikaṁ karitvā vātātape visoseyya, vātātape visosetvā agginā ḍaheyya, agginā ḍahitvā masiṁ kareyya, masiṁ karitvā mahāvāte vā ophuṇeyya nadiyā vā sīghasotāya pavāheyya. Il couperait ces parasites grimpants en petits bouts, les recouperait, puis il les réduirait en mille morceaux qu’il laisserait sécher au vent et au soleil, pour ensuite les jeter au feu et les réduire en cendres, avant de les disperser dans un vent puissant ou de les verser dans un fleuve au courant puissant.
Evamassa tā, bhikkhave, māluvālatā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. Ainsi, mendiants, ces parasites grimpants seraient coupés à la racine, rendus tels des souches de palmier, anéantis, rendus incapables de réapparaître dans le futur.
Evamevaṁ kho, bhikkhave, evarūpassa puggalassa lobhajā pāpakā akusalā dhammā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. De la même manière, mendiants, un tel individu a abandonné les états désavantageux et malsains engendrés par l’avidité, il les a coupés à la racine, il les a rendus tels des souches de palmier, il les as anéantis, il les as rendus incapables de réapparaître dans le futur.
Diṭṭheva dhamme sukhaṁ viharati avighātaṁ anupāyāsaṁ apariḷāhaṁ. Il vit dans ce monde visible sans contrariétés, sans adversité et sans fièvres.
Diṭṭheva dhamme parinibbāyati. Il atteint l’Extinction complète dans ce monde visible.
Dosajā …pe… Il a abandonné les états désavantageux et malsains engendrés par l’aversion, il les a coupés à la racine, il les a rendus tels des souches de palmier, il les as anéantis, il les as rendus incapables de réapparaître dans le futur. Il vit dans ce monde visible sans contrariétés, sans adversité et sans fièvres. Il atteint l’Extinction complète dans ce monde visible.
mohajā pāpakā akusalā dhammā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. Il a abandonné les états désavantageux et malsains engendrés par la délusion, il les a coupés à la racine, il les a rendus tels des souches de palmier, il les as anéantis, il les as rendus incapables de réapparaître dans le futur.
Diṭṭheva dhamme sukhaṁ viharati avighātaṁ anupāyāsaṁ apariḷāhaṁ. Il vit dans ce monde visible sans contrariétés, sans adversité et sans fièvres.
Diṭṭheva dhamme parinibbāyati. Il atteint l’Extinction complète dans ce monde visible.
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi kusalamūlānī”ti. Voici, mendiants, quelles sont ces trois racines de ce qui est avantageux.
Navamaṁ.