Other Translations: Deutsch , English , 日本語
From:
Aṅguttara Nikāya 2 Discours Sous Forme De Listes 2.64–76
7. Sukhavagga Le chapitre du bien-être
64
“Dvemāni, bhikkhave, sukhāni. Il y a, mendiants, ces deux (types de) bien-être.
Katamāni dve? Quels sont ces deux ?
Gihisukhañca pabbajitasukhañca. Le bien-être de l’homme de foyer et le bien-être du sans-foyer.
Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni. Voici quels sont ces deux (types de) bien-être.
Etadaggaṁ, bhikkhave, imesaṁ dvinnaṁ sukhānaṁ yadidaṁ pabbajitasukhan”ti. De ces deux (types de) bien-être, le plus élevé est le bien-être du sans-foyer.
65
“Dvemāni, bhikkhave, sukhāni. Il y a, mendiants, ces deux (types de) bien-être.
Katamāni dve? Quels sont ces deux ?
Kāmasukhañca nekkhammasukhañca. Le bien-être de la sensualité et le bien-être du renoncement.
Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni. Voici quels sont ces deux (types de) bien-être.
Etadaggaṁ, bhikkhave, imesaṁ dvinnaṁ sukhānaṁ yadidaṁ nekkhammasukhan”ti. De ces deux (types de) bien-être, le plus élevé est le bien-être du renoncement.
66
“Dvemāni, bhikkhave, sukhāni. Il y a, mendiants, ces deux (types de) bien-être.
Katamāni dve? Quels sont ces deux ?
Upadhisukhañca nirupadhisukhañca. Le bien-être du aux acquisitions et le bien-être sans acquisitions.
Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni. Voici quels sont ces deux (types de) bien-être.
Etadaggaṁ, bhikkhave, imesaṁ dvinnaṁ sukhānaṁ yadidaṁ nirupadhisukhan”ti. De ces deux (types de) bien-être, le plus élevé est le bien-être sans acquisitions.
67
“Dvemāni, bhikkhave, sukhāni. Il y a, mendiants, ces deux (types de) bien-être.
Katamāni dve? Quels sont ces deux ?
Sāsavasukhañca anāsavasukhañca. Le bien-être accompagné d’impuretés mentales et le bien-être sans impuretés mentales.
Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni. Voici quels sont ces deux (types de) bien-être.
Etadaggaṁ, bhikkhave, imesaṁ dvinnaṁ sukhānaṁ yadidaṁ anāsavasukhan”ti. De ces deux (types de) bien-être, le plus élevé est le bien-être sans impuretés mentales.
68
“Dvemāni, bhikkhave, sukhāni. Il y a, mendiants, ces deux (types de) bien-être.
Katamāni dve? Quels sont ces deux ?
Sāmisañca sukhaṁ nirāmisañca sukhaṁ. Le bien-être attaché à la chair et le bien-être détaché de la chair.
Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni. Voici quels sont ces deux (types de) bien-être.
Etadaggaṁ, bhikkhave, imesaṁ dvinnaṁ sukhānaṁ yadidaṁ nirāmisaṁ sukhan”ti. De ces deux (types de) bien-être, le plus élevé est le bien-être détaché de la chair.
69
“Dvemāni, bhikkhave, sukhāni. Il y a, mendiants, ces deux (types de) bien-être.
Katamāni dve? Quels sont ces deux ?
Ariyasukhañca anariyasukhañca. Le bien-être noble et le bien-être ignoble.
Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni. Voici quels sont ces deux (types de) bien-être.
Etadaggaṁ, bhikkhave, imesaṁ dvinnaṁ sukhānaṁ yadidaṁ ariyasukhan”ti. De ces deux (types de) bien-être, le plus élevé est le bien-être noble.
70
“Dvemāni, bhikkhave, sukhāni. Il y a, mendiants, ces deux (types de) bien-être.
Katamāni dve? Quels sont ces deux ?
Kāyikañca sukhaṁ cetasikañca sukhaṁ. Le bien-être corporel et le bien-être mental.
Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni. Voici quels sont ces deux (types de) bien-être.
Etadaggaṁ, bhikkhave, imesaṁ dvinnaṁ sukhānaṁ yadidaṁ cetasikaṁ sukhan”ti. De ces deux (types de) bien-être, le plus élevé est le bien-être mental.
71
“Dvemāni, bhikkhave, sukhāni. Il y a, mendiants, ces deux (types de) bien-être.
Katamāni dve? Quels sont ces deux ?
Sappītikañca sukhaṁ nippītikañca sukhaṁ. Le bien-être accompagné d’exaltation et le bien-être sans exaltation.
Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni. Voici quels sont ces deux (types de) bien-être.
Etadaggaṁ, bhikkhave, imesaṁ dvinnaṁ sukhānaṁ yadidaṁ nippītikaṁ sukhan”ti. De ces deux (types de) bien-être, le plus élevé est le bien-être sans exaltation.
72
“Dvemāni, bhikkhave, sukhāni. Il y a, mendiants, ces deux (types de) bien-être.
Katamāni dve? Quels sont ces deux ?
Sātasukhañca upekkhāsukhañca. Le bien-être agréable et le bien-être d’équanimité.
Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni. Voici quels sont ces deux (types de) bien-être.
Etadaggaṁ, bhikkhave, imesaṁ dvinnaṁ sukhānaṁ yadidaṁ upekkhāsukhan”ti. De ces deux (types de) bien-être, le plus élevé est le bien-être d’équanimité.
73
“Dvemāni, bhikkhave, sukhāni. Il y a, mendiants, ces deux (types de) bien-être.
Katamāni dve? Quels sont ces deux ?
Samādhisukhañca asamādhisukhañca. Le bien-être de la concentration et le bien-être sans concentration.
Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni. Voici quels sont ces deux (types de) bien-être.
Etadaggaṁ, bhikkhave, imesaṁ dvinnaṁ sukhānaṁ yadidaṁ samādhisukhan”ti. De ces deux (types de) bien-être, le plus élevé est le bien-être de la concentration.
74
“Dvemāni, bhikkhave, sukhāni. Il y a, mendiants, ces deux (types de) bien-être.
Katamāni dve? Quels sont ces deux ?
Sappītikārammaṇañca sukhaṁ nippītikārammaṇañca sukhaṁ. Le bien-être fondé sur la présence de l’exaltation et le bien-être fondé sur l’absence d’exaltation.
Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni. Voici quels sont ces deux (types de) bien-être.
Etadaggaṁ, bhikkhave, imesaṁ dvinnaṁ sukhānaṁ yadidaṁ nippītikārammaṇaṁ sukhan”ti. De ces deux (types de) bien-être, le plus élevé est le bien-être fondé sur l’absence d’exaltation.
75
“Dvemāni, bhikkhave, sukhāni. Il y a, mendiants, ces deux (types de) bien-être.
Katamāni dve? Quels sont ces deux ?
Sātārammaṇañca sukhaṁ upekkhārammaṇañca sukhaṁ. Le bien-être fondé sur ce qui est agréable et le bien-être fondé sur l’équanimité.
Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni. Voici quels sont ces deux (types de) bien-être.
Etadaggaṁ, bhikkhave, imesaṁ dvinnaṁ sukhānaṁ yadidaṁ upekkhārammaṇaṁ sukhan”ti. De ces deux (types de) bien-être, le plus élevé est le bien-être fondé sur l’équanimité.
76
“Dvemāni, bhikkhave, sukhāni. Il y a, mendiants, ces deux (types de) bien-être.
Katamāni dve? Quels sont ces deux ?
Rūpārammaṇañca sukhaṁ arūpārammaṇañca sukhaṁ. Le bien-être fondé sur la Forme et le bien-être fondé sur le sans-Forme.
Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni. Voici quels sont ces deux (types de) bien-être.
Etadaggaṁ, bhikkhave, imesaṁ dvinnaṁ sukhānaṁ yadidaṁ arūpārammaṇaṁ sukhan”ti. De ces deux (types de) bien-être, le plus élevé est le bien-être fondé sur le sans-Forme.
Sukhavaggo dutiyo.