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Aṅguttara Nikāya 2 Discours Sous Forme De Listes 2.32–41
4. Samacittavagga Le chapitre de l’esprit paisible
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“Asappurisabhūmiñca vo, bhikkhave, desessāmi sappurisabhūmiñca. « Je vais vous enseigner, mendiants, l’attitude du sot et l’attitude de l’homme de bien.
Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha. bhāsissāmī”ti. Écoutez cela et faites bien attention, je vais parler.
“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. — Oui, Bhanté, répondirent les mendiants.
Bhagavā etadavoca: Le Fortuné dit alors :
“Katamā ca, bhikkhave, asappurisabhūmi? — Et qu’est-ce, mendiants, que l’attitude du sot ?
Asappuriso, bhikkhave, akataññū hoti akatavedī. Le sot, mendiants, est ingrat et manque de reconnaissance.
Asabbhi hetaṁ, bhikkhave, upaññātaṁ yadidaṁ akataññutā akataveditā. Car l’ingratitude et le manque de reconnaissance sont préconisés par les goujats.
Kevalā esā, bhikkhave, asappurisabhūmi yadidaṁ akataññutā akataveditā. (…) Tout ce qui a trait à cette attitude, mendiants, relève du sot : l’ingratitude et le manque de reconnaissance.
Sappuriso ca kho, bhikkhave, kataññū hoti katavedī. L’homme de bien, mendiants, quant à lui se sent obligé et reconnaissant.
Sabbhi hetaṁ, bhikkhave, upaññātaṁ yadidaṁ kataññutā kataveditā. Car la gratitude et la reconnaissance sont préconisées par les courtois.
Kevalā esā, bhikkhave, sappurisabhūmi yadidaṁ kataññutā kataveditā”ti. Tout ce qui a trait à cette attitude, mendiants, relève de l’homme de bien : la gratitude et la reconnaissance. »
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“Dvinnāhaṁ, bhikkhave, na suppatikāraṁ vadāmi. Mendiants, je déclare qu’il y a deux personnes à qui il n’est pas facile de retourner la faveur.
Katamesaṁ dvinnaṁ? Quelles sont ces deux ?
Mātu ca pitu ca. La mère et le père.
Ekena, bhikkhave, aṁsena mātaraṁ parihareyya, ekena aṁsena pitaraṁ parihareyya vassasatāyuko vassasatajīvī so ca nesaṁ ucchādanaparimaddananhāpanasambāhanena. Même si, ayant une longévité de cent ans et vivant effectivement pendant cent ans, vous transportiez votre mère sur une épaule et votre père sur l’autre, même si vous les massiez et les frictionniez avec des huiles, même si vous leur donniez des bains et des shampooings,
Te ca tattheva muttakarīsaṁ cajeyyuṁ, na tveva, bhikkhave, mātāpitūnaṁ kataṁ vā hoti paṭikataṁ vā. même si vous nettoyiez leur urine et leurs excréments, vous ne leur auriez pas rendu la pareille et vous ne les auriez pas rétribués.
Imissā ca, bhikkhave, mahāpathaviyā pahūtarattaratanāya mātāpitaro issarādhipacce rajje patiṭṭhāpeyya, na tveva, bhikkhave, mātāpitūnaṁ kataṁ vā hoti paṭikataṁ vā. Même si vous installiez vos parents comme dirigeants et souverains d’un empire englobant la terre entière, ayant les sept trésors en abondance, vous ne leur auriez pas rendu la pareille et vous ne les auriez pas rétribués.
Taṁ kissa hetu? Et quelle en est la raison ?
Bahukārā, bhikkhave, mātāpitaro puttānaṁ āpādakā posakā imassa lokassa dassetāro. Les parents en ont fait beaucoup, mendiants, en s’occupant de leurs enfants, en les nourrissant, et en les guidant dans le monde.
Yo ca kho, bhikkhave, mātāpitaro assaddhe saddhāsampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti, dussīle sīlasampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti, maccharī cāgasampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti, duppaññe paññāsampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti, ettāvatā kho, bhikkhave, mātāpitūnaṁ katañca hoti paṭikatañcā”ti. Mais celui, mendiants, qui dans la mesure où si ses parents sont dénués de conviction, il les exhorte, les installe et les établit dans la conviction, s’ils manquent de vertu, il les exhorte, les installe et les établit dans la vertu, s’ils sont avares, il les exhorte, les installe et les établit dans la générosité, s’ils manquent de discernement, il les exhorte, les installe et les établit dans le discernement, celui-là rend la pareille à ses parents et leur retourne la faveur.
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Atha kho aññataro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ …pe… ekamantaṁ nisinno kho so brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca:
“kiṁvādī bhavaṁ gotamo kimakkhāyī”ti?
“Kiriyavādī cāhaṁ, brāhmaṇa, akiriyavādī cā”ti.
“Yathākathaṁ pana bhavaṁ gotamo kiriyavādī ca akiriyavādī cā”ti?
“Akiriyaṁ kho ahaṁ, brāhmaṇa, vadāmi kāyaduccaritassa vacīduccaritassa manoduccaritassa, anekavihitānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ akiriyaṁ vadāmi.
Kiriyañca kho ahaṁ, brāhmaṇa, vadāmi kāyasucaritassa vacīsucaritassa manosucaritassa, anekavihitānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ kiriyaṁ vadāmi.
Evaṁ kho ahaṁ, brāhmaṇa, kiriyavādī ca akiriyavādī cā”ti.
“Abhikkantaṁ, bho gotama …pe… upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.
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Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho anāthapiṇḍiko gahapati bhagavantaṁ etadavoca:
“kati nu kho, bhante, loke dakkhiṇeyyā, kattha ca dānaṁ dātabban”ti?
“Dve kho, gahapati, loke dakkhiṇeyyā—
sekho ca asekho ca.
Ime kho, gahapati, dve loke dakkhiṇeyyā, ettha ca dānaṁ dātabban”ti.
Idamavoca bhagavā.
Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:
“Sekho asekho ca imasmiṁ loke,
Āhuneyyā yajamānānaṁ honti;
Te ujjubhūtā kāyena,
Vācāya uda cetasā;
Khettaṁ taṁ yajamānānaṁ,
Ettha dinnaṁ mahapphalan”ti.
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Evaṁ me sutaṁ—
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto sāvatthiyaṁ viharati pubbārāme migāramātupāsāde.
Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi:
“āvuso bhikkhave”ti.
“Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṁ.
Āyasmā sāriputto etadavoca:
“ajjhattasaṁyojanañca, āvuso, puggalaṁ desessāmi bahiddhāsaṁyojanañca.
Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.
“Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṁ.
Āyasmā sāriputto etadavoca:
“Katamo cāvuso, ajjhattasaṁyojano puggalo?
Idhāvuso, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu.
So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā aññataraṁ devanikāyaṁ upapajjati.
So tato cuto āgāmī hoti, āgantā itthattaṁ.
Ayaṁ vuccati, āvuso, ajjhattasaṁyojano puggalo āgāmī hoti, āgantā itthattaṁ.
Katamo cāvuso, bahiddhāsaṁyojano puggalo?
Idhāvuso, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu.
So aññataraṁ santaṁ cetovimuttiṁ upasampajja viharati.
So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā aññataraṁ devanikāyaṁ upapajjati.
So tato cuto anāgāmī hoti, anāgantā itthattaṁ.
Ayaṁ vuccatāvuso, bahiddhāsaṁyojano puggalo anāgāmī hoti, anāgantā itthattaṁ.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sīlavā hoti …pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu.
So kāmānaṁyeva nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
So bhavānaṁyeva nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
So taṇhākkhayāya paṭipanno hoti.
So lobhakkhayāya paṭipanno hoti.
So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā aññataraṁ devanikāyaṁ upapajjati.
So tato cuto anāgāmī hoti, anāgantā itthattaṁ.
Ayaṁ vuccatāvuso, bahiddhāsaṁyojano puggalo anāgāmī hoti, anāgantā itthattan”ti.
Atha kho sambahulā samacittā devatā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhaṁsu. Ekamantaṁ ṭhitā kho tā devatā bhagavantaṁ etadavocuṁ:
“eso, bhante, āyasmā sāriputto pubbārāme migāramātupāsāde bhikkhūnaṁ ajjhattasaṁyojanañca puggalaṁ deseti bahiddhāsaṁyojanañca.
Haṭṭhā, bhante, parisā.
Sādhu, bhante, bhagavā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā”ti.
Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
Atha kho bhagavā—seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evamevaṁ—jetavane antarahito pubbārāme migāramātupāsāde āyasmato sāriputtassa sammukhe pāturahosi.
Nisīdi bhagavā paññatte āsane.
Āyasmāpi kho sāriputto bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi.
Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ sāriputtaṁ bhagavā etadavoca:
“Idha, sāriputta, sambahulā samacittā devatā yenāhaṁ tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhaṁsu. Ekamantaṁ ṭhitā kho, sāriputta, tā devatā maṁ etadavocuṁ:
‘eso, bhante, āyasmā sāriputto pubbārāme migāramātupāsāde bhikkhūnaṁ ajjhattasaṁyojanañca puggalaṁ deseti bahiddhāsaṁyojanañca.
Haṭṭhā, bhante, parisā.
Sādhu, bhante, bhagavā yena āyasmā sāriputto tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā’ti.
Tā kho pana, sāriputta, devatā dasapi hutvā vīsampi hutvā tiṁsampi hutvā cattālīsampi hutvā paññāsampi hutvā saṭṭhipi hutvā āraggakoṭinitudanamattepi tiṭṭhanti, na ca aññamaññaṁ byābādhenti.
Siyā kho pana, sāriputta, evamassa:
‘tattha nūna tāsaṁ devatānaṁ tathā cittaṁ bhāvitaṁ yena tā devatā dasapi hutvā vīsampi hutvā tiṁsampi hutvā cattālīsampi hutvā paññāsampi hutvā saṭṭhipi hutvā āraggakoṭinitudanamattepi tiṭṭhanti na ca aññamaññaṁ byābādhentī’ti.
Na kho panetaṁ, sāriputta, evaṁ daṭṭhabbaṁ.
Idheva kho, sāriputta, tāsaṁ devatānaṁ tathā cittaṁ bhāvitaṁ, yena tā devatā dasapi hutvā …pe… na ca aññamaññaṁ byābādhenti.
Tasmātiha, sāriputta, evaṁ sikkhitabbaṁ:
‘santindriyā bhavissāma santamānasā’ti.
Evañhi vo, sāriputta, sikkhitabbaṁ.
‘Santindriyānañhi vo, sāriputta, santamānasānaṁ santaṁyeva kāyakammaṁ bhavissati santaṁ vacīkammaṁ santaṁ manokammaṁ.
Santaṁyeva upahāraṁ upaharissāma sabrahmacārīsū’ti.
‘Evañhi vo, sāriputta, sikkhitabbaṁ.
Anassuṁ kho, sāriputta, aññatitthiyā paribbājakā ye imaṁ dhammapariyāyaṁ nāssosun’”ti.
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Evaṁ me sutaṁ—Ainsi ai-je entendu :
ekaṁ samayaṁ āyasmā mahākaccāno varaṇāyaṁ viharati bhaddasāritīre. Un jour, le vénérable Mahakatchana séjournait près de Varana, sur les berges du lac Kaddama.
Atha kho ārāmadaṇḍo brāhmaṇo yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā mahākaccānena saddhiṁ sammodi. Ce jour-là, le brahmane Aramadanda vint voir le vénérable Mahakatchana et échangea des courtoisies avec lui.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho ārāmadaṇḍo brāhmaṇo āyasmantaṁ mahākaccānaṁ etadavoca: Après cet échange de courtoisies et de salutations amicales, il s’assit d’un côté. Tandis qu’il était assis là, le brahmane Aramadanda dit au vénérable Mahakatchana :
“ko nu kho, bho kaccāna, hetu ko paccayo yena khattiyāpi khattiyehi vivadanti, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatikāpi gahapatikehi vivadantī”ti? « Sieur Katchana, quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle les aristocrates se querellent avec les aristocrates, les brahmanes se querellent avec les brahmanes et les maîtres de maison se querellent avec les maîtres de maison ?
“Kāmarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānahetu kho, brāhmaṇa, khattiyāpi khattiyehi vivadanti, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatikāpi gahapatikehi vivadantī”ti. — C’est à cause de l’attachement, la fixation, l’obsession, l’enchaînement et l’attachement à l’avidité envers (les plaisirs de) la sensualité, brahmane, que les aristocrates se querellent avec les aristocrates, que les brahmanes se querellent avec les brahmanes et que les maîtres de maison se querellent avec les maîtres de maison.
“Ko pana, bho kaccāna, hetu ko paccayo yena samaṇāpi samaṇehi vivadantī”ti? — Mais, Sieur Katchana, quelle est alors la cause, quelle est la raison pour laquelle les renonçants se querellent avec les renonçants ?
“Diṭṭhirāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānahetu kho, brāhmaṇa, samaṇāpi samaṇehi vivadantī”ti. — C’est à cause de l’attachement, la fixation, l’obsession, l’enchaînement et l’attachement à l’avidité envers les vues, brahmane, que les renonçants se querellent avec les renonçants.
“Atthi pana, bho kaccāna, koci lokasmiṁ yo imañceva kāmarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṁ samatikkanto, imañca diṭṭhirāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṁ samatikkanto”ti? — Y a-t-il donc, Sieur Katchana, quelqu’un dans le monde qui ait surmonté cet attachement, fixation, obsession, enchaînement et attachement à l’avidité envers (les plaisirs de) la sensualité, et qui ait surmonté cet attachement, fixation, obsession, enchaînement et attachement à l’avidité envers les vues ?
“Atthi, brāhmaṇa, lokasmiṁ yo imañceva kāmarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṁ samatikkanto, imañca diṭṭhirāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṁ samatikkanto”ti. — Il y a, brahmane, quelqu’un dans le monde qui a surmonté cet attachement, fixation, obsession, enchaînement et attachement à l’avidité envers (les plaisirs de) la sensualité, et qui a surmonté cet attachement, fixation, obsession, enchaînement et attachement à l’avidité envers les vues.
“Ko pana so, bho kaccāna, lokasmiṁ yo imañceva kāmarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṁ samatikkanto, imañca diṭṭhirāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṁ samatikkanto”ti? — Et qui est donc, Sieur Katchana, celui dans le monde qui a surmonté cet attachement, fixation, obsession, enchaînement et attachement à l’avidité envers (les plaisirs de) la sensualité, et qui a surmonté cet attachement, fixation, obsession, enchaînement et attachement à l’avidité envers les vues ?
“Atthi, brāhmaṇa, puratthimesu janapadesu sāvatthī nāma nagaraṁ. — Il y a dans le pays de l’est une ville du nom de Sāvatthī.
Tattha so bhagavā etarahi viharati arahaṁ sammāsambuddho. Un Fortuné, un arahant véritablement éveillé y séjourne en ce moment.
So hi, brāhmaṇa, bhagavā imañceva kāmarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṁ samatikkanto, imañca diṭṭhirāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṁ samatikkanto”ti. Ce Fortuné, brahmane, a surmonté cet attachement, fixation, obsession, enchaînement et attachement à l’avidité envers (les plaisirs de) la sensualité, et a surmonté cet attachement, fixation, obsession, enchaînement et attachement à l’avidité envers les vues. »
Evaṁ vutte, ārāmadaṇḍo brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā dakkhiṇaṁ jāṇumaṇḍalaṁ pathaviyaṁ nihantvā yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā tikkhattuṁ udānaṁ udānesi: En entendant cela, le brahmane Aramadanda se leva de son siège, arrangea sa robe du haut sur une épaule, posa son genou droit sur le sol, leva les mains en une salutation respectueuse et exclama cette exclamation trois fois :
“Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. « Honneur au Fortuné, à l’arahant, à celui qui est véritablement éveillé !
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. Honneur au Fortuné, à l’arahant, à celui qui est véritablement éveillé !
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. Honneur au Fortuné, à l’arahant, à celui qui est véritablement éveillé !
Yo hi so bhagavā imañceva kāmarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṁ samatikkanto, imañca diṭṭhirāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṁ samatikkanto”ti. Ce Fortuné a surmonté cet attachement, fixation, obsession, enchaînement et attachement à l’avidité envers (les plaisirs de) la sensualité, et a surmonté cet attachement, fixation, obsession, enchaînement et attachement à l’avidité envers les vues.
“Abhikkantaṁ, bho kaccāna, abhikkantaṁ, bho kaccāna. C’est excellent, Sieur Katchana, excellent !
Seyyathāpi, bho kaccāna, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya; andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhotā kaccānena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Tout comme on redresserait ce qui était renversé, ou bien on révélerait ce qui était caché, ou on montrerait le chemin à quelqu’un qui se serait perdu, ou on allumerait une lampe dans l’obscurité (en pensant :) “Ceux qui possèdent une bonne vue verront les formes”, de la même manière le Sieur Katchana a expliqué le Dhamma de diverses façons.
Esāhaṁ, bho kaccāna, taṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Sieur Katchana, je vais en refuge au Fortuné, ainsi qu’au Dhamma et à la Communauté des mendiants.
Upāsakaṁ maṁ bhavaṁ kaccāno dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti. Que le Sieur Katchana me retienne à l’esprit en tant que disciple étant allé en refuge à compter d’aujourd’hui et pour la vie. »
38
Ekaṁ samayaṁ āyasmā mahākaccāno madhurāyaṁ viharati gundāvane. Un jour, le vénérable Mahakatchana séjournait près de Madhoura, dans le bois de Gounda.
Atha kho kandarāyano brāhmaṇo yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā mahākaccānena saddhiṁ …pe… ekamantaṁ nisinno kho kandarāyano brāhmaṇo āyasmantaṁ mahākaccānaṁ etadavoca: Ce jour-là, le brahmane Kandarayana vint voir le vénérable Mahakatchana et échangea des courtoisies avec lui. Après cet échange de courtoisies et de salutations amicales, il s’assit d’un côté. Tandis qu’il était assis là, le brahmane Kandarayana dit au vénérable Mahakatchana :
“sutaṁ metaṁ, bho kaccāna, ‘na samaṇo kaccāno brāhmaṇe jiṇṇe vuddhe mahallake addhagate vayoanuppatte abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimantetī’ti. « Sieur Katchana, j’ai entendu dire ceci : “Le renonçant Katchana ne rend pas hommage aux brahmanes qui sont âgés, vieux, séniles, avancés en âge, décrépits, il ne se lève de son siège par respect envers eux, ni ne les invite à s’asseoir”,
Tayidaṁ, bho kaccāna, tatheva? et en effet,
Na hi bhavaṁ kaccāno brāhmaṇe jiṇṇe vuddhe mahallake addhagate vayoanuppatte abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimanteti. nous constatons que le Sieur Katchana ne rend pas hommage aux brahmanes qui sont âgés, vieux, séniles, avancés en âge, décrépits, qu’il ne se lève de son siège par respect envers eux, ni ne les invite à s’asseoir.
Tayidaṁ, bho kaccāna, na sampannamevā”ti. Ce n’est pas correct, Sieur Katchana.
“Atthi, brāhmaṇa, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena vuddhabhūmi ca akkhātā daharabhūmi ca. — Brahmane, le Fortuné qui sait et qui voit, l’arahant véritablement éveillé a expliqué ce qu’est le domaine d’un aîné et le domaine d’un cadet.
Vuddho cepi, brāhmaṇa, hoti āsītiko vā nāvutiko vā vassasatiko vā jātiyā, so ca kāme paribhuñjati kāmamajjhāvasati kāmapariḷāhena pariḍayhati kāmavitakkehi khajjati kāmapariyesanāya ussuko. Brahmane, même si un individu est un aîné, âgé de quatre-vingt ans, quatre-vingt dix ans ou cent ans, s’il se repaît de sensualité, s’il vit dans la sensualité, s’il est consumé par l’ardeur sensuelle, s’il est dévoré par les pensées sensuelles, s’il est ardent dans sa quête de (plaisirs de la) sensualité,
Atha kho so bālo na therotveva saṅkhyaṁ gacchati. alors il est considéré comme étant un sot et non comme étant un ancien.
Daharo cepi, brāhmaṇa, hoti yuvā susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā. Mais, brahmane, même si un individu est un cadet, peu avancé en âge, un jeune homme aux cheveux noirs, pourvu des bienfaits de la jeunesse, dans le premier stade de la vie,
So ca na kāme paribhuñjati na kāmamajjhāvasati, na kāmapariḷāhena pariḍayhati, na kāmavitakkehi khajjati, na kāmapariyesanāya ussuko. s’il ne se repaît pas de sensualité, s’il ne vit pas dans la sensualité, s’il n’est pas consumé par l’ardeur sensuelle, s’il n’est pas dévoré par les pensées sensuelles, s’il n’est pas ardent dans sa quête de (plaisirs de la) sensualité,
Atha kho so paṇḍito therotveva saṅkhyaṁ gacchatī”ti. alors il est considéré comme étant un sage et un ancien. »
Evaṁ vutte, kandarāyano brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā daharānaṁ sataṁ bhikkhūnaṁ pāde sirasā vandati: Lorsque cela fut dit, le brahmane Kandarayana se leva de son siège, arrangea sa robe du haut sur une épaule, et rendit hommage avec la tête au pied des mendiants qui étaient jeunes :
“vuddhā bhavanto, vuddhabhūmiyaṁ ṭhitā. « Vénérables, vous êtes des aînés, vous vous tenez dans le domaine des aînés.
Daharā mayaṁ, daharabhūmiyaṁ ṭhitā”ti. Je suis un cadet, je me tiens dans le domaine des cadets.
“Abhikkantaṁ, bho kaccāna …pe… upāsakaṁ maṁ bhavaṁ kaccāno dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti. C’est excellent, Sieur Katchana, excellent ! Tout comme on redresserait ce qui était renversé, ou bien on révélerait ce qui était caché, ou on montrerait le chemin à quelqu’un qui se serait perdu, ou on allumerait une lampe dans l’obscurité (en pensant :) “Ceux qui possèdent une bonne vue verront les formes”, de la même manière le Sieur Katchana a expliqué le Dhamma de diverses façons. Sieur Katchana, je vais en refuge au Fortuné, ainsi qu’au Dhamma et à la Communauté des mendiants. Que le Sieur Katchana me retienne à l’esprit en tant que disciple étant allé en refuge à compter d’aujourd’hui et pour la vie. »
39
“Yasmiṁ, bhikkhave, samaye corā balavanto honti, rājāno tasmiṁ samaye dubbalā honti. Mendiants, lorsque les brigands sont puissants, les rois sont faibles.
Tasmiṁ, bhikkhave, samaye rañño na phāsu hoti atiyātuṁ vā niyyātuṁ vā paccantime vā janapade anusaññātuṁ. Au cours de ces périodes-là, les rois ne sont pas à l’aise lorsqu’ils partent en avant, qu’ils s’éloignent ou qu’ils vont visiter les provinces périphériques.
Brāhmaṇagahapatikānampi tasmiṁ samaye na phāsu hoti atiyātuṁ vā niyyātuṁ vā bāhirāni vā kammantāni paṭivekkhituṁ. Au cours de ces périodes-là, les brahmanes et les maîtres de maison ne sont pas à l’aise non plus lorsqu’ils partent en avant, qu’ils s’éloignent ou qu’ils ont des affaires à régler dans un endroit éloigné.
Evamevaṁ kho, bhikkhave, yasmiṁ samaye pāpabhikkhū balavanto honti, pesalā bhikkhū tasmiṁ samaye dubbalā honti. De la même manière, mendiants, lorsque les mauvais mendiants sont puissants, les mendiants de bon caractère sont faibles.
Tasmiṁ, bhikkhave, samaye pesalā bhikkhū tuṇhībhūtā tuṇhībhūtāva saṅghamajjhe saṅkasāyanti paccantime vā janapade acchanti. Au cours de ces périodes-là, les mendiants de bon caractère restent silencieux au sein de la Communauté, ou bien se rendent dans les provinces périphériques.
Tayidaṁ, bhikkhave, hoti bahujanāhitāya bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ. Ceci est au détriment de beaucoup de gens, pour le malheur de beaucoup de gens, pour le préjudice, le détriment et le mal-être de beaucoup de gens, des dévas et des êtres humains.
Yasmiṁ, bhikkhave, samaye rājāno balavanto honti, corā tasmiṁ samaye dubbalā honti. Mendiants, lorsque les rois sont puissants, les brigands sont faibles.
Tasmiṁ, bhikkhave, samaye rañño phāsu hoti atiyātuṁ vā niyyātuṁ vā paccantime vā janapade anusaññātuṁ. Au cours de ces périodes-là, les rois sont à l’aise lorsqu’ils partent en avant, qu’ils s’éloignent ou qu’ils vont visiter les provinces périphériques.
Brāhmaṇagahapatikānampi tasmiṁ samaye phāsu hoti atiyātuṁ vā niyyātuṁ vā bāhirāni vā kammantāni paṭivekkhituṁ. Au cours de ces périodes-là, les brahmanes et les maîtres de maison sont également à l’aise lorsqu’ils partent en avant, qu’ils s’éloignent ou qu’ils ont des affaires à régler dans un endroit éloigné.
Evamevaṁ kho, bhikkhave, yasmiṁ samaye pesalā bhikkhū balavanto honti, pāpabhikkhū tasmiṁ samaye dubbalā honti. De la même manière, mendiants, lorsque les mendiants de bon caractère sont puissants, les mauvais mendiants sont faibles.
Tasmiṁ, bhikkhave, samaye pāpabhikkhū tuṇhībhūtā tuṇhībhūtāva saṅghamajjhe saṅkasāyanti, yena vā pana tena pakkamanti. Au cours de ces périodes-là, les mauvais mendiants restent silencieux au sein de la Communauté, ou bien ils s’en vont ailleurs.
Tayidaṁ, bhikkhave, hoti bahujanahitāya bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānan”ti. Ceci est pour le bénéfice de beaucoup de gens, pour le bonheur de beaucoup de gens, pour le bienfait, le bénéfice et le bien-être de beaucoup de gens, des dévas et des êtres humains.
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“Dvinnāhaṁ, bhikkhave, micchāpaṭipattiṁ na vaṇṇemi, gihissa vā pabbajitassa vā. Mendiants, je ne fais l’éloge d’aucune de ces deux pratiques erronées : celle de l’homme de foyer et celle du sans-foyer.
Gihī vā, bhikkhave, pabbajito vā micchāpaṭipanno micchāpaṭipattādhikaraṇahetu na ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ. Celui qui pratique de manière erronée, qu’il vive au foyer ou qu’il ait quitté le foyer, à cause de sa pratique erronée, n’atteint pas l’accomplissement dans la méthode, dans l’enseignement avantageux.
Dvinnāhaṁ, bhikkhave, sammāpaṭipattiṁ vaṇṇemi, gihissa vā pabbajitassa vā. Mendiants, je fais l’éloge de ces deux pratiques correctes : celle de l’homme de foyer et celle du sans-foyer.
Gihī vā, bhikkhave, pabbajito vā sammāpaṭipanno sammāpaṭipattādhikaraṇahetu ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalan”ti. Celui qui pratique de manière correcte, qu’il vive au foyer ou qu’il ait quitté le foyer, grâce à sa pratique correcte, atteint l’accomplissement dans la méthode, dans l’enseignement avantageux.
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“Ye te, bhikkhave, bhikkhū duggahitehi suttantehi byañjanappatirūpakehi atthañca dhammañca paṭibāhanti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanāhitāya paṭipannā bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ. Les mendiants qui véhiculent la signification et le Dhamma en ayant recours à des souttas mal saisis dont le phrasé n’est qu’un semblant (du phrasé correct) œuvrent au détriment de beaucoup de gens, pour le malheur de beaucoup de gens, pour le préjudice, le détriment et le mal-être de beaucoup de gens, des dévas et des êtres humains.
Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṁ pasavanti, te cimaṁ saddhammaṁ antaradhāpenti. De plus, ces mendiants accumulent beaucoup de dé·mérite et font disparaître ce Dhamma authentique.
Ye te, bhikkhave, bhikkhū suggahitehi suttantehi byañjanappatirūpakehi atthañca dhammañca anulomenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanahitāya paṭipannā bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ. Les mendiants qui véhiculent la signification et le Dhamma en ayant recours à des souttas bien saisis dont le phrasé n’est pas qu’un semblant (du phrasé correct) œuvrent au bénéfice de beaucoup de gens, pour le bonheur de beaucoup de gens, pour le bienfait, le bénéfice et le bien-être de beaucoup de gens, des dévas et des êtres humains.
Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū puññaṁ pasavanti, te cimaṁ saddhammaṁ ṭhapentī”ti. De plus, ces mendiants accumulent beaucoup de mérite et maintiennent ce Dhamma authentique.
Samacittavaggo catuttho.