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Aṅguttara Nikāya 2 Discours Sous Forme De Listes 2.21–31
3. Bālavagga Le chapitre du Sot
21
“Dveme, bhikkhave, bālā.
Katame dve?
Yo ca accayaṁ accayato na passati, yo ca accayaṁ desentassa yathādhammaṁ nappaṭiggaṇhāti.
Ime kho, bhikkhave, dve bālāti.
Dveme, bhikkhave, paṇḍitā.
Katame dve?
Yo ca accayaṁ accayato passati, yo ca accayaṁ desentassa yathādhammaṁ paṭiggaṇhāti.
Ime kho, bhikkhave, dve paṇḍitā”ti.
22
“Dveme, bhikkhave, tathāgataṁ abbhācikkhanti. Ces deux (personnes), mendiants, représentent faussement le Tathagata.
Katame dve? Quelles sont ces deux ?
Duṭṭho vā dosantaro, saddho vā duggahitena. Celui qui est haineux, rempli de haine, et celui qui (acquiert) la conviction par incompréhension.
Ime kho, bhikkhave, dve tathāgataṁ abbhācikkhantī”ti. Ces deux (personnes), mendiants, représentent faussement le Tathagata.
23
“Dveme, bhikkhave, tathāgataṁ abbhācikkhanti. Ces deux (personnes), mendiants, représentent faussement le Tathagata.
Katame dve? Quelles sont ces deux ?
Yo ca abhāsitaṁ alapitaṁ tathāgatena bhāsitaṁ lapitaṁ tathāgatenāti dīpeti, yo ca bhāsitaṁ lapitaṁ tathāgatena abhāsitaṁ alapitaṁ tathāgatenāti dīpeti. Celui qui présente ce qui n’a pas été dit ni déclaré par le Tathagata comme étant ce qui a été dit et déclaré par le Tathagata, et celui qui présente ce qui a été dit et déclaré par le Tathagata comme étant ce qui n’a pas été dit ni déclaré par le Tathagata.
Ime kho, bhikkhave, dve tathāgataṁ abbhācikkhantīti. Ces deux (personnes), mendiants, représentent faussement le Tathagata.
Dveme, bhikkhave, tathāgataṁ nābbhācikkhanti. Ces deux (personnes), mendiants, ne représentent pas faussement le Tathagata.
Katame dve? Quelles sont ces deux ?
Yo ca abhāsitaṁ alapitaṁ tathāgatena abhāsitaṁ alapitaṁ tathāgatenāti dīpeti, yo ca bhāsitaṁ lapitaṁ tathāgatena bhāsitaṁ lapitaṁ tathāgatenāti dīpeti. Celui qui présente ce qui n’a pas été dit ni déclaré par le Tathagata comme ce qui n’a pas été dit ni déclaré par le Tathagata, et celui qui présente ce qui a été dit et déclaré par le Tathagata comme ce qui a été dit et déclaré par le Tathagata.
Ime kho, bhikkhave, dve tathāgataṁ nābbhācikkhantī”ti. Ces deux (personnes), mendiants, ne représentent pas faussement le Tathagata.
24
“Dveme, bhikkhave, tathāgataṁ abbhācikkhanti. Ces deux (personnes), mendiants, représentent faussement le Tathagata.
Katame dve? Quelles sont ces deux ?
Yo ca neyyatthaṁ suttantaṁ nītattho suttantoti dīpeti, yo ca nītatthaṁ suttantaṁ neyyattho suttantoti dīpeti. Celui qui présente un soutta dont le sens doit être inféré comme étant un soutta dont le sens est explicite, et celui qui présente un soutta dont le sens est explicite comme étant un soutta dont le sens doit être inféré.
Ime kho, bhikkhave, dve tathāgataṁ abbhācikkhantī”ti. Ces deux (personnes), mendiants, représentent faussement le Tathagata.
25
“Dveme, bhikkhave, tathāgataṁ nābbhācikkhanti. Ces deux (personnes), mendiants, ne représentent pas faussement le Tathagata.
Katame dve? Quelles sont ces deux ?
Yo ca neyyatthaṁ suttantaṁ neyyattho suttantoti dīpeti, yo ca nītatthaṁ suttantaṁ nītattho suttantoti dīpeti. Celui qui présente un soutta dont le sens doit être inféré comme étant un soutta dont le sens doit être inféré, et celui qui présente un soutta dont le sens est explicite comme étant un soutta dont le sens est explicite.
Ime kho, bhikkhave, dve tathāgataṁ nābbhācikkhantī”ti. Ces deux (personnes), mendiants, ne représentent pas faussement le Tathagata.
26
“Paṭicchannakammantassa, bhikkhave, dvinnaṁ gatīnaṁ aññatarā gati pāṭikaṅkhā—Pour celui qui agit avec dissimulation, mendiants, l’une de ces deux destinations est à attendre :
nirayo vā tiracchānayoni vāti. ou bien l’enfer ou bien le sein animal.
Appaṭicchannakammantassa, bhikkhave, dvinnaṁ gatīnaṁ aññatarā gati pāṭikaṅkhā—Pour celui qui agit sans dissimulation, mendiants, l’une de ces deux destinations est à attendre :
devā vā manussā vā”ti. ou bien chez les dévas ou bien chez les êtres humains.
27
“Micchādiṭṭhikassa, bhikkhave, dvinnaṁ gatīnaṁ aññatarā gati pāṭikaṅkhā—Pour celui qui a des vues erronées, mendiants, l’une de ces deux destinations est à attendre :
nirayo vā tiracchānayoni vā”ti. ou bien l’enfer, ou bien le sein animal.
28
“Sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, dvinnaṁ gatīnaṁ aññatarā gati pāṭikaṅkhā—Pour celui qui a des vues correctes, mendiants, l’une de ces deux destinations est à attendre :
devā vā manussā vā”ti. ou bien chez les dévas, ou bien chez les êtres humains.
29
“Dussīlassa, bhikkhave, dve paṭiggāhā—Celui qui est immoral, mendiants, prend pied à l’un de deux (endroits) :
nirayo vā tiracchānayoni vā. ou bien en enfer, ou bien dans le sein animal.
Sīlavato, bhikkhave, dve paṭiggāhā—Celui qui est vertueux, mendiants, prend pied à l’un de deux (endroits) :
devā vā manussā vā”ti. ou bien chez les dévas, ou bien chez les êtres humains.
30
“Dvāhaṁ, bhikkhave, atthavase sampassamāno araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevāmi. C’est au vu de deux bienfaits, mendiants, que je fréquente des abris isolés en pleine forêt.
Katame dve? Quels sont ces deux ?
Attano ca diṭṭhadhammasukhavihāraṁ sampassamāno, pacchimañca janataṁ anukampamāno. En voyant mon propre séjour agréable dans le monde visible, et par compassion envers la jeune génération.
Ime kho ahaṁ, bhikkhave, dve atthavase sampassamāno araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevāmī”ti. C’est au vu de ces deux bienfaits, mendiants, que je fréquente des abris isolés en pleine forêt.
31
“Dve me, bhikkhave, dhammā vijjābhāgiyā. Mendiants, ces deux états mentaux contribuent à la véritable connaissance.
Katame dve? Quels sont ces deux ?
Samatho ca vipassanā ca. Le Calme et la Vision Discernante.
Samatho, bhikkhave, bhāvito kamatthamanubhoti? En développant le Calme, quel bienfait obtient-on ?
Cittaṁ bhāvīyati. L’esprit se développe.
Cittaṁ bhāvitaṁ kamatthamanubhoti? En développant l’esprit, quel bienfait obtient-on ?
Yo rāgo so pahīyati. L’avidité est abandonnée.
Vipassanā, bhikkhave, bhāvitā kamatthamanubhoti? En développant la vision discernante, quel bienfait obtient-on ?
Paññā bhāvīyati. Le discernement se développe.
Paññā bhāvitā kamatthamanubhoti? En développant le discernement, quel bienfait obtient-on ?
Yā avijjā sā pahīyati. L’ignorance est abandonnée.
Rāgupakkiliṭṭhaṁ vā, bhikkhave, cittaṁ na vimuccati, avijjupakkiliṭṭhā vā paññā na bhāvīyati. Lorsqu’il est souillé par l’avidité, l’esprit n’est pas délivré ; lorsqu’il est souillé par l’ignorance, le discernement ne se développe pas.
Iti kho, bhikkhave, rāgavirāgā cetovimutti, avijjāvirāgā paññāvimuttī”ti. Ainsi, avec la disparition de l’avidité, il y a la libération de l’esprit, et avec la disparition de l’ignorance, il y a la libération par le discernement.
Bālavaggo tatiyo.