Other Translations: Deutsch , English
From:
Saṁyutta Nikāya 36.31 Discursos conectados 36.31
3. Aṭṭhasatapariyāyavagga 3. Capítulo de la explicación de ciento ocho
Nirāmisasutta Lo espiritual
“Atthi, bhikkhave, sāmisā pīti, atthi nirāmisā pīti, atthi nirāmisā nirāmisatarā pīti; Mendicantes, hay una alegría material, una alegría espiritual y una alegría más que espiritual.
atthi sāmisaṁ sukhaṁ, atthi nirāmisaṁ sukhaṁ, atthi nirāmisā nirāmisataraṁ sukhaṁ; Hay un placer material, un placer espiritual y un placer más que espiritual.
atthi sāmisā upekkhā, atthi nirāmisā upekkhā, atthi nirāmisā nirāmisatarā upekkhā; Hay una ecuanimidad material, una ecuanimidad espiritual y una ecuanimidad más que espiritual.
atthi sāmiso vimokkho, atthi nirāmiso vimokkho, atthi nirāmisā nirāmisataro vimokkho. Hay una liberación material, una liberación espiritual y una liberación más que espiritual.
Katamā ca, bhikkhave, sāmisā pīti? ¿Qué es la alegría material?
Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā. Mendicantes, hay cinco clases de objetos deseables.
Katame pañca? ¿Cuáles?
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā …pe… Imágenes captadas con el ojo que son agradables, gratificantes, hermosas, atrayentes, asociadas al deseo sensorial, embriagadoras; sonidos captados con el oído, olores captados con la nariz, sabores captados con la lengua y
kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. sensaciones táctiles captadas con el cuerpo que son agradables, gratificantes, hermosas, atrayentes, asociadas al deseo sensorial, embriagadoras.
Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā. Estas son las cinco clases de objetos deseables.
Yā kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati pīti, ayaṁ vuccati, bhikkhave, sāmisā pīti. La alegría que se deriva de las cinco clases de objetos deseables es alegría material.
Katamā ca, bhikkhave, nirāmisā pīti? ¿Y qué es la alegría espiritual?
Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Un mendicante, apartado del deseo de placeres sensoriales, apartado de los estados torpes, entra y reside en el primer jhāna, que es el placer y la alegría que nacen de apartarse, con pensamiento y reflexión.
Vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Al disiparse los pensamientos y reflexiones, entra y reside en el segundo jhāna, que es el placer y la alegría que nacen de la unificación sin pensamiento ni reflexión.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisā pīti. Esto es la alegría espiritual.
Katamā ca, bhikkhave, nirāmisā nirāmisatarā pīti? ¿Y qué es la alegría más que espiritual?
Yā kho, bhikkhave, khīṇāsavassa bhikkhuno rāgā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, dosā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, mohā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato uppajjati pīti, ayaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisā nirāmisatarā pīti. Es la alegría que aparece cuando un mendicante que ha destruido las influencias examina su mente libre de codicia, aversión y confusión. Esto es la alegría más que espiritual.
Katamañca, bhikkhave, sāmisaṁ sukhaṁ? ¿Qué es el placer material?
Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā. Mendicantes, hay cinco clases de objetos deseables.
Katame pañca? ¿Cuáles?
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā …pe… Imágenes captadas con el ojo … sensaciones táciles captadas con el cuerpo que son agradables, gratificantes, hermosas, atrayentes, asociadas al deseo sensorial, embriagadoras.
kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā.
Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā.
Yaṁ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, idaṁ vuccati, bhikkhave, sāmisaṁ sukhaṁ. El placer y la felicidad que se derivan de las cinco clases de objetos deseables es placer material.
Katamañca, bhikkhave, nirāmisaṁ sukhaṁ? ¿Y qué es el placer espiritual?
Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Un mendicante, apartado del deseo de placeres sensoriales, apartado de los estados torpes, entra y reside en el primer jhāna, que es el placer y la alegría que nacen de apartarse, con pensamiento y reflexión.
Vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Al disiparse los pensamientos y reflexiones, entra y reside en el segundo jhāna, que es el placer y la alegría que nacen de la unificación sin pensamiento ni reflexión.
Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Al disiparse la alegría, el mendicante entra y reside en el tercer jhāna, donde permanece ecuánime, presente y plenamente consciente, experimentando un placer encarnado. Las personas nobles lo describen como un lugar placentero, de presencia y ecuanimidad.
Idaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisaṁ sukhaṁ. Esto es el placer espiritual.
Katamañca, bhikkhave, nirāmisā nirāmisataraṁ sukhaṁ? ¿Y qué es el placer más que espiritual?
Yaṁ kho, bhikkhave, khīṇāsavassa bhikkhuno rāgā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, dosā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, mohā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, idaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisā nirāmisataraṁ sukhaṁ. Es el placer y la felicidad que aparecen cuando un mendicante que ha destruido las influencias examina su mente libre de codicia, aversión y confusión. Esto es el placer más que espiritual.
Katamā ca, bhikkhave, sāmisā upekkhā? ¿Qué es la ecuanimidad material?
Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā. Mendicantes, hay cinco clases de objetos deseables.
Katame pañca? ¿Cuáles?
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā …pe… Imágenes captadas con el ojo … sensaciones táciles captadas con el cuerpo que son agradables, gratificantes, hermosas, atrayentes, asociadas al deseo sensorial, embriagadoras.
kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā.
Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā.
Yā kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati upekkhā, ayaṁ vuccati, bhikkhave, sāmisā upekkhā. La ecuanimidad que se deriva de las cinco clases de objetos deseables es ecuanimidad material.
Katamā ca, bhikkhave, nirāmisā upekkhā? ¿Y qué es la ecuanimidad espiritual?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā, dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Tras haber desaparecido ya la felicidad y la tristeza, al dejar atrás el placer y el dolor, el mendicante entra y reside en el cuarto jhāna, que no es ni placentero ni doloroso, sino ecuanimidad y presencia en estado puro.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisā upekkhā. Esto es la ecuanimidad espiritual.
Katamā ca, bhikkhave, nirāmisā nirāmisatarā upekkhā? ¿Y qué es la ecuanimidad más que espiritual?
Yā kho, bhikkhave, khīṇāsavassa bhikkhuno rāgā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, dosā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, mohā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato uppajjati upekkhā, ayaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisā nirāmisatarā upekkhā. Es la ecuanimidad que aparece cuando un mendicante que ha destruido las influencias examina su mente libre de codicia, aversión y confusión. Esto es la ecuanimidad más que espiritual.
Katamo ca, bhikkhave, sāmiso vimokkho? ¿Qué es la liberación material?
Rūpappaṭisaṁyutto vimokkho sāmiso vimokkho. La liberación conectada con la materia es liberación material.
Katamo ca, bhikkhave, nirāmiso vimokkho? ¿Y qué es la liberación espiritual?
Arūpappaṭisaṁyutto vimokkho nirāmiso vimokkho. La liberación conectada con lo inmaterial es liberación espiritual.
Katamo ca, bhikkhave, nirāmisā nirāmisataro vimokkho? ¿Y qué es la liberación más que espiritual?
Yo kho, bhikkhave, khīṇāsavassa bhikkhuno rāgā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, dosā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, mohā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato uppajjati vimokkho, ayaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisā nirāmisataro vimokkho”ti. Es la liberación que aparece cuando un mendicante que ha destruido las influencias examina su mente libre de codicia, aversión y confusión. Esto es la liberación más que espiritual.
Ekādasamaṁ.
Aṭṭhasatapariyāyavaggo tatiyo.
Tassuddānaṁ
Sīvakaaṭṭhasataṁ bhikkhu,
pubbe ñāṇañca bhikkhunā;
Samaṇabrāhmaṇā tīṇi,
suddhikañca nirāmisanti.
Vedanāsaṁyuttaṁ samattaṁ.