Other Translations: English
From:
Saį¹yutta NikÄya 51.11 Verbundene Lehrreden 51.11
2. PÄsÄdakampanavagga 2. Das Kapitel Ć¼ber das Erzitternlassen des Pfahlbau-Langhauses
Pubbasutta Vorher
SÄvatthinidÄnaį¹. In SÄvatthÄ«.
āPubbeva me, bhikkhave, sambodhÄ anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi: āMƶnche und Nonnen, vor meinem Erwachen, als ich noch nicht erwacht war, aber zum Erwachen entschlossen, dachte ich:
āko nu kho hetu, ko paccayo iddhipÄdabhÄvanÄyÄāti? āWas ist der Grund, was ist die Ursache fĆ¼r die Entwicklung der vier Grundlagen Ć¼bersinnlicher Kraft?ā
Tassa mayhaį¹, bhikkhave, etadahosi: Da kam mir der Gedanke:
āidha bhikkhu chandasamÄdhippadhÄnasaį¹
khÄrasamannÄgataį¹ iddhipÄdaį¹ bhÄvetiāāDa entwickelt ein Mƶnch die Grundlage Ć¼bersinnlicher Kraft, die mit Versenkung durch Enthusiasmus und mit aktivem BemĆ¼hen einhergeht.
iti me chando na ca atilÄ«no bhavissati, na ca atippaggahito bhavissati, na ca ajjhattaį¹ saį¹
khitto bhavissati, na ca bahiddhÄ vikkhitto bhavissati. Er denkt: āMein Enthusiasmus wird weder zu lasch noch zu angespannt sein. Und er wird weder innerlich eingeengt noch ƤuĆerlich zerstreut sein.ā
PacchÄpuresaƱƱī ca viharatiāUnd er meditiert, indem er das Davor und Dahinter wahrnimmt:
yathÄ pure tathÄ pacchÄ, yathÄ pacchÄ tathÄ pure; wie davor, so dahinter; wie dahinter, so davor;
yathÄ adho tathÄ uddhaį¹, yathÄ uddhaį¹ tathÄ adho; wie unten, so oben; wie oben, so unten;
yathÄ divÄ tathÄ rattiį¹, yathÄ rattiį¹ tathÄ divÄ. wie bei Tag, so bei Nacht; wie bei Nacht, so bei Tag.
Iti vivaį¹ena cetasÄ apariyonaddhena sappabhÄsaį¹ cittaį¹ bhÄvetiā. Und so entwickelt er mit offenem und unverhĆ¼lltem Herzen einen Geist voller Glanz.
VÄ«riyasamÄdhippadhÄnasaį¹
khÄrasamannÄgataį¹ iddhipÄdaį¹ bhÄvetiāEr entwickelt die Grundlage Ć¼bersinnlicher Kraft, die mit Versenkung durch Energie ā¦
iti me vÄ«riyaį¹ na ca atilÄ«naį¹ bhavissati, na ca atippaggahitaį¹ bhavissati, na ca ajjhattaį¹ saį¹
khittaį¹ bhavissati, na ca bahiddhÄ vikkhittaį¹ bhavissati.
PacchÄpuresaƱƱī ca viharatiā
yathÄ pure tathÄ pacchÄ, yathÄ pacchÄ tathÄ pure;
yathÄ adho tathÄ uddhaį¹, yathÄ uddhaį¹ tathÄ adho;
yathÄ divÄ tathÄ rattiį¹, yathÄ rattiį¹ tathÄ divÄ.
Iti vivaį¹ena cetasÄ apariyonaddhena sappabhÄsaį¹ cittaį¹ bhÄveti.
CittasamÄdhippadhÄnasaį¹
khÄrasamannÄgataį¹ iddhipÄdaį¹ bhÄvetiāmit Versenkung durch Entwicklung des Geistes ā¦
iti me cittaį¹ na ca atilÄ«naį¹ bhavissati, na ca atippaggahitaį¹ bhavissati, na ca ajjhattaį¹ saį¹
khittaį¹ bhavissati, na ca bahiddhÄ vikkhittaį¹ bhavissati.
PacchÄpuresaƱƱī ca viharatiā
yathÄ pure tathÄ pacchÄ, yathÄ pacchÄ tathÄ pure;
yathÄ adho tathÄ uddhaį¹, yathÄ uddhaį¹ tathÄ adho;
yathÄ divÄ tathÄ rattiį¹, yathÄ rattiį¹ tathÄ divÄ.
Iti vivaį¹ena cetasÄ apariyonaddhena sappabhÄsaį¹ cittaį¹ bhÄveti.
VÄ«maį¹sÄsamÄdhippadhÄnasaį¹
khÄrasamannÄgataį¹ iddhipÄdaį¹ bhÄvetiāmit Versenkung durch Untersuchung und mit aktivem BemĆ¼hen einhergeht.
iti me vÄ«maį¹sÄ na ca atilÄ«nÄ bhavissati, na ca atippaggahitÄ bhavissati, na ca ajjhattaį¹ saį¹
khittÄ bhavissati, na ca bahiddhÄ vikkhittÄ bhavissati. Er denkt: āMeine Untersuchung wird weder zu lasch noch zu angespannt sein. Und sie wird weder innerlich eingeengt noch ƤuĆerlich zerstreut sein.ā
PacchÄpuresaƱƱī ca viharatiāUnd er meditiert, indem er das Davor und Dahinter wahrnimmt:
yathÄ pure tathÄ pacchÄ, yathÄ pacchÄ tathÄ pure; wie davor, so dahinter; wie dahinter, so davor;
yathÄ adho tathÄ uddhaį¹, yathÄ uddhaį¹ tathÄ adho; wie unten, so oben; wie oben, so unten;
yathÄ divÄ tathÄ rattiį¹, yathÄ rattiį¹ tathÄ divÄ. wie bei Tag, so bei Nacht; wie bei Nacht, so bei Tag.
Iti vivaį¹ena cetasÄ apariyonaddhena sappabhÄsaį¹ cittaį¹ bhÄveti. Und so entwickelt er mit offenem und unverhĆ¼lltem Herzen einen Geist voller Glanz.ā
Evaį¹ bhÄvitesu kho, bhikkhu, catÅ«su iddhipÄdesu evaį¹ bahulÄ«katesu, anekavihitaį¹ iddhividhaį¹ paccanubhotiāekopi hutvÄ bahudhÄ hoti, bahudhÄpi hutvÄ eko hoti; ÄvibhÄvaį¹, tirobhÄvaį¹; tirokuį¹į¹aį¹ tiropÄkÄraį¹ tiropabbataį¹ asajjamÄno gacchati, seyyathÄpi ÄkÄse; pathaviyÄpi ummujjanimujjaį¹ karoti, seyyathÄpi udake; udakepi abhijjamÄne gacchati, seyyathÄpi pathaviyaį¹; ÄkÄsepi pallaį¹
kena kamati, seyyathÄpi pakkhÄ« sakuį¹o; imepi candimasÅ«riye evaį¹mahiddhike evaį¹mahÄnubhÄve pÄį¹inÄ parimasati parimajjati; yÄva brahmalokÄpi kÄyena vasaį¹ vatteti. Wenn die vier Grundlagen Ć¼bersinnlicher Kraft auf diese Art entwickelt und gemehrt wurden, kann ein Mƶnch die vielen Arten Ć¼bersinnlicher Kraft ausĆ¼ben: sich vervielfƤltigen und wieder eins werden; erscheinen und verschwinden; ungehindert durch eine Mauer, einen Erdwall oder einen Berg gehen wie durch leeren Raum; in die Erde eintauchen und wieder auftauchen, als wƤre sie Wasser; Ć¼ber das Wasser gehen, als wƤre es Land; mit gekreuzten Beinen durch die Luft fliegen wie ein Vogel; Sonne und Mond, so mƤchtig und gewaltig, mit der Hand berĆ¼hren und streicheln; den Kƶrper beherrschen bis hin zur BrahmÄwelt.
Evaį¹ bhÄvitesu kho, bhikkhu, catÅ«su iddhipÄdesu evaį¹ bahulÄ«katesu dibbÄya sotadhÄtuyÄ visuddhÄya atikkantamÄnusikÄya ubho sadde suį¹Ätiādibbe ca mÄnuse ca, dÅ«re santike cÄti. Wenn die vier Grundlagen Ć¼bersinnlicher Kraft auf diese Art entwickelt und gemehrt wurden, kann er beide Arten von Tƶnen hƶren, himmlische und menschliche, ob nah oder fern.
Evaį¹ bhÄvitesu kho, bhikkhu, catÅ«su iddhipÄdesu evaį¹ bahulÄ«katesu, parasattÄnaį¹ parapuggalÄnaį¹ cetasÄ ceto paricca pajÄnÄti. Wenn die vier Grundlagen Ć¼bersinnlicher Kraft auf diese Art entwickelt und gemehrt wurden, erkennt er den Geist anderer Wesen und Menschen, indem er ihn mit seinem Geist erfasst:
SarÄgaį¹ vÄ cittaį¹ āsarÄgaį¹ cittanāti pajÄnÄti; Er erkennt einen gierigen Geist als āgierigen Geistā
vÄ«tarÄgaį¹ vÄ cittaį¹ āvÄ«tarÄgaį¹ cittanāti pajÄnÄti; und einen von Gier freien Geist als āvon Gier freien Geistā.
sadosaį¹ vÄ cittaį¹ āsadosaį¹ cittanāti pajÄnÄti; Er erkennt einen hasserfĆ¼llten Geist als āhasserfĆ¼llten Geistā
vÄ«tadosaį¹ vÄ cittaį¹ āvÄ«tadosaį¹ cittanāti pajÄnÄti; und einen von Hass freien Geist als āvon Hass freien Geistā.
samohaį¹ vÄ cittaį¹ āsamohaį¹ cittanāti pajÄnÄti; Er erkennt einen Geist, der sich tƤuscht, als āGeist, der sich tƤuscht,ā
vÄ«tamohaį¹ vÄ cittaį¹ āvÄ«tamohaį¹ cittanāti pajÄnÄti; und einen von TƤuschung freien Geist als āvon TƤuschung freien Geistā.
saį¹
khittaį¹ vÄ cittaį¹ āsaį¹
khittaį¹ cittanāti pajÄnÄti; Er erkennt einen eingeengten Geist als āeingeengten Geistā
vikkhittaį¹ vÄ cittaį¹ āvikkhittaį¹ cittanāti pajÄnÄti; und einen zerstreuten Geist als āzerstreuten Geistā.
mahaggataį¹ vÄ cittaį¹ āmahaggataį¹ cittanāti pajÄnÄti; Er erkennt einen ausgedehnten Geist als āausgedehnten Geistā
amahaggataį¹ vÄ cittaį¹ āamahaggataį¹ cittanāti pajÄnÄti; und einen nicht ausgedehnten Geist als ānicht ausgedehnten Geistā.
sauttaraį¹ vÄ cittaį¹ āsauttaraį¹ cittanāti pajÄnÄti; Er erkennt einen Geist, der nicht unĆ¼bertrefflich ist, als āGeist, der nicht unĆ¼bertrefflich ist,ā
anuttaraį¹ vÄ cittaį¹ āanuttaraį¹ cittanāti pajÄnÄti; und einen unĆ¼bertrefflichen Geist als āunĆ¼bertrefflichen Geistā.
samÄhitaį¹ vÄ cittaį¹ āsamÄhitaį¹ cittanāti pajÄnÄti; Er erkennt einen im SamÄdhi versunkenen Geist als āim SamÄdhi versunkenen Geistā
asamÄhitaį¹ vÄ cittaį¹ āasamÄhitaį¹ cittanāti pajÄnÄti; und einen nicht im SamÄdhi versunkenen Geist als ānicht im SamÄdhi versunkenen Geistā.
vimuttaį¹ vÄ cittaį¹ āvimuttaį¹ cittanāti pajÄnÄti; Er erkennt einen befreiten Geist als ābefreiten Geistā
avimuttaį¹ vÄ cittaį¹ āavimuttaį¹ cittanāti pajÄnÄti. und einen nicht befreiten Geist als ānicht befreiten Geistā.
Evaį¹ bhÄvitesu kho, bhikkhu, catÅ«su iddhipÄdesu evaį¹ bahulÄ«katesu, anekavihitaį¹ pubbenivÄsaį¹ anussarati, seyyathidaį¹āekampi jÄtiį¹ dvepi jÄtiyo tissopi jÄtiyo catassopi jÄtiyo paƱcapi jÄtiyo dasapi jÄtiyo vÄ«sampi jÄtiyo tiį¹sampi jÄtiyo cattÄlÄ«sampi jÄtiyo paƱƱÄsampi jÄtiyo jÄtisatampi jÄtisahassampi jÄtisatasahassampi anekepi saį¹vaį¹į¹akappe anekepi vivaį¹į¹akappe anekepi saį¹vaį¹į¹avivaį¹į¹akappe: āamutrÄsiį¹ evaį¹nÄmo evaį¹
gotto evaį¹vaį¹į¹o evamÄhÄro evaį¹sukhadukkhappaį¹isaį¹vedÄ« evamÄyupariyanto, so tato cuto amutra udapÄdiį¹; tatrÄpÄsiį¹ evaį¹nÄmo evaį¹
gotto evaį¹vaį¹į¹o evamÄhÄro evaį¹sukhadukkhappaį¹isaį¹vedÄ« evamÄyupariyanto, so tato cuto idhÅ«papannoāti. Iti sÄkÄraį¹ sauddesaį¹ anekavihitaį¹ pubbenivÄsaį¹ anussarati. Wenn die vier Grundlagen Ć¼bersinnlicher Kraft auf diese Art entwickelt und gemehrt wurden, erinnert er sich an viele Arten frĆ¼herer Leben, das heiĆt: eine Wiedergeburt, zwei Wiedergeburten, drei, vier, fĆ¼nf, zehn, zwanzig, dreiĆig, vierzig, fĆ¼nfzig, hundert, tausend, hunderttausend Wiedergeburten; viele Ćonen des Zusammenziehens der Welt, viele Ćonen des Ausdehnens der Welt, viele Ćonen des Zusammenziehens und Ausdehnens der Welt. āDort hatte ich diesen Namen, gehƶrte zu jenem Stamm, sah so aus, und das war meine Speise. So erlebte ich GlĆ¼ck und Schmerz, und so lange dauerte mein Leben. Als ich von jenem Ort verschied, wurde ich woanders wiedergeboren. Und dort hatte ich diesen Namen, gehƶrte zu jenem Stamm, sah so aus, und das war meine Speise. So erlebte ich GlĆ¼ck und Schmerz, und so lange dauerte mein Leben. Als ich von jenem Ort verschied, wurde ich hier wiedergeboren.ā Und so erinnert er sich an viele Arten frĆ¼herer Leben mit den Merkmalen und Einzelheiten.
Evaį¹ bhÄvitesu kho, bhikkhu, catÅ«su iddhipÄdesu evaį¹ bahulÄ«katesu, dibbena cakkhunÄ visuddhena atikkantamÄnusakena satte passati cavamÄne upapajjamÄne hÄ«ne paį¹Ä«te suvaį¹į¹e dubbaį¹į¹e, sugate duggate yathÄkammÅ«page satte pajÄnÄti: āime vata, bhonto, sattÄ kÄyaduccaritena samannÄgatÄ vacÄ«duccaritena samannÄgatÄ manoduccaritena samannÄgatÄ ariyÄnaį¹ upavÄdakÄ micchÄdiį¹į¹hikÄ micchÄdiį¹į¹hikammasamÄdÄnÄ; te kÄyassa bhedÄ paraį¹ maraį¹Ä apÄyaį¹ duggatiį¹ vinipÄtaį¹ nirayaį¹ upapannÄ. Ime vÄ pana, bhonto, sattÄ kÄyasucaritena samannÄgatÄ vacÄ«sucaritena samannÄgatÄ manosucaritena samannÄgatÄ ariyÄnaį¹ anupavÄdakÄ sammÄdiį¹į¹hikÄ sammÄdiį¹į¹hikammasamÄdÄnÄ; te kÄyassa bhedÄ paraį¹ maraį¹Ä sugatiį¹ saggaį¹ lokaį¹ upapannÄāti. Iti dibbena cakkhunÄ visuddhena atikkantamÄnusakena satte passati cavamÄne upapajjamÄne hÄ«ne paį¹Ä«te, suvaį¹į¹e dubbaį¹į¹e, sugate duggate yathÄkammÅ«page satte pajÄnÄti. Wenn die vier Grundlagen Ć¼bersinnlicher Kraft auf diese Art entwickelt und gemehrt wurden, sieht er mit gelƤuterter und Ć¼bermenschlicher Hellsichtigkeit Lebewesen, wie sie hinscheiden und wieder geboren werden ā gering oder hochstehend, schƶn oder hƤsslich, an einem guten oder einem schlechten Ort. Er versteht, wie Lebewesen entsprechend ihrer Taten wiedergeboren werden: āDiese lieben Wesen taten Schlechtes mit dem Kƶrper, der Sprache und dem Geist. Sie brachten die Edlen in Verruf, hatten falsche Ansicht und unternahmen Handlungen aus dieser falschen Ansicht heraus. Wenn ihr Kƶrper auseinanderbricht, nach dem Tod, werden sie an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hƶlle. Diese lieben Wesen hingegen taten Gutes mit dem Kƶrper, der Sprache und dem Geist. Sie brachten nie die Edlen in Verruf, hatten rechte Ansicht und unternahmen Handlungen aus dieser rechten Ansicht heraus. Wenn ihr Kƶrper auseinanderbricht, nach dem Tod, werden sie an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt.ā Und so sieht er mit gelƤuterter und Ć¼bermenschlicher Hellsichtigkeit Lebewesen, wie sie hinscheiden und wieder geboren werden ā gering oder hochstehend, schƶn oder hƤsslich, an einem guten oder einem schlechten Ort. Er versteht, wie Lebewesen entsprechend ihrer Taten wiedergeboren werden.
Evaį¹ bhÄvitesu kho, bhikkhu, catÅ«su iddhipÄdesu evaį¹ bahulÄ«katesu, ÄsavÄnaį¹ khayÄ anÄsavaį¹ cetovimuttiį¹ paƱƱÄvimuttiį¹ diį¹į¹heva dhamme sayaį¹ abhiĆ±Ć±Ä sacchikatvÄ upasampajja viharatÄ«āti. Wenn die vier Grundlagen Ć¼bersinnlicher Kraft auf diese Art entwickelt und gemehrt wurden, erlangt er mit der Auflƶsung der Befleckungen in eben diesem Leben die fleckenlose Freiheit des Herzens, die fleckenlose Freiheit durch Weisheit, erkennt sie durch eigene Einsicht und lebt darin.ā
Paį¹hamaį¹.