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Saṁyutta Nikāya 48.53 Verbundene Lehrreden 48.53

6. Sūkarakhatavagga 6. Das Kapitel über die Wildschweinhöhle

Sekhasutta In Schulung

Evaṁ me sutaṁ—So habe ich es gehƶrt:

ekaṁ samayaṁ bhagavā kosambiyaṁ viharati ghositārāme. Einmal hielt sich der Buddha bei Kosambī auf, in Ghositas Kloster.

Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Da wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen:

ā€œatthi nu kho, bhikkhave, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma sekho bhikkhu sekhabhÅ«miyaṁ į¹­hito ā€˜sekhosmī’ti pajāneyya, asekho bhikkhu asekhabhÅ«miyaṁ į¹­hito ā€˜asekhosmī’ti pajāneyyÄā€ti? ā€žMƶnche und Nonnen, gibt es eine Methode, nach der ein Mƶnch, der in Schulung ist, der auf der Stufe eines Mƶnchs in Schulung steht, verstehen kann, dass er in Schulung ist? Und gibt es eine Methode, nach der ein Mƶnch, der der Schulung entwachsen ist, der auf der Stufe eines der Schulung Entwachsenen steht, verstehen kann, dass er der Schulung entwachsen ist?ā€œ

ā€œBhagavaṁmÅ«lakā no, bhante, dhammā …pe… ā€žUnsere Lehren wurzeln im Buddha ā€¦ā€œ

ā€œatthi, bhikkhave, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma sekho bhikkhu sekhabhÅ«miyaṁ į¹­hito ā€˜sekhosmī’ti pajāneyya, asekho bhikkhu asekhabhÅ«miyaṁ į¹­hito ā€˜asekhosmī’ti pajāneyya. ā€žEs gibt eine Methode, nach der ein Mƶnch, der in Schulung ist, der auf der Stufe eines Mƶnchs in Schulung steht, verstehen kann, dass er in Schulung ist. Und gibt es eine Methode, nach der ein Mƶnch, der der Schulung entwachsen ist, der auf der Stufe eines der Schulung Entwachsenen steht, verstehen kann, dass er der Schulung entwachsen ist.

Katamo ca, bhikkhave, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma sekho bhikkhu sekhabhÅ«miyaṁ į¹­hito ā€˜sekhosmī’ti pajānāti? Und was ist die Methode, nach der ein Mƶnch, der in Schulung ist, verstehen kann, dass er in Schulung ist?

Idha, bhikkhave, sekho bhikkhu ā€˜idaṁ dukkhan’ti yathābhÅ«taṁ pajānāti, ā€˜ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhÅ«taṁ pajānāti, ā€˜ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhÅ«taṁ pajānāti, ā€˜ayaṁ dukkhanirodhagāminÄ« paį¹­ipadā’ti yathābhÅ«taṁ pajānāti—Da versteht ein Mƶnch wahrhaftig: ā€šDas ist das Leidenā€˜, … ā€šdas ist der Ursprung des Leidensā€˜, … ā€šdas ist das Aufhƶren des Leidensā€˜, … ā€šdas ist die Übung, die zum Aufhƶren des Leidens führtā€˜.

ayampi kho, bhikkhave, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma sekho bhikkhu sekhabhÅ«miyaṁ į¹­hito ā€˜sekhosmī’ti pajānāti. Das ist eine Methode, nach der ein Mƶnch, der in Schulung ist, verstehen kann, dass er in Schulung ist.

Puna caparaṁ, bhikkhave, sekho bhikkhu iti paṭisañcikkhati: Dann denkt da ein Mönch, der in Schulung ist, nach:

ā€˜atthi nu kho ito bahiddhā aƱƱo samaṇo vā brāhmaṇo vā yo evaṁ bhÅ«taṁ tacchaṁ tathaṁ dhammaṁ deseti yathā bhagavā’ti? ā€šGibt es außerhalb dieser Lehre einen anderen Asketen oder Brahmanen, dessen Lehre so wahr, so wirklich und so zutreffend ist wie die des Buddha?ā€˜

So evaṁ pajānāti: Er versteht:

ā€˜natthi kho ito bahiddhā aƱƱo samaṇo vā brāhmaṇo vā yo evaṁ bhÅ«taṁ tacchaṁ tathaṁ dhammaṁ deseti yathā bhagavā’ti. ā€šAußerhalb dieser Lehre gibt es keinen anderen Asketen oder Brahmanen, dessen Lehre so wahr, so wirklich und so zutreffend wƤre wie die des Buddha.ā€˜

Ayampi kho, bhikkhave, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma sekho bhikkhu sekhabhÅ«miyaṁ į¹­hito ā€˜sekhosmī’ti pajānāti. Auch das ist eine Methode, nach der ein Mƶnch, der in Schulung ist, verstehen kann, dass er in Schulung ist.

Puna caparaṁ, bhikkhave, sekho bhikkhu paƱcindriyāni pajānāti—Dann versteht da ein Mƶnch, der in Schulung ist, die fünf FƤhigkeiten:

saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ. die Fähigkeit des Vertrauens, der Energie, der Achtsamkeit, der Versenkung und der Weisheit.

Yaį¹…gatikāni yaṁparamāni yaṁphalāni yaṁpariyosānāni. Na heva kho kāyena phusitvā viharati; Und obwohl er ihre Bestimmung, ihre Spitze, ihre Frucht und ihren Hƶhepunkt nicht unmittelbar in der Meditation erfƤhrt,

paƱƱāya ca ativijjha passati. sieht er sie mit durchdringender Weisheit.

Ayampi kho, bhikkhave, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma sekho bhikkhu sekhabhÅ«miyaṁ į¹­hito ā€˜sekhosmī’ti pajānāti. Auch das ist eine Methode, nach der ein Mƶnch, der in Schulung ist, verstehen kann, dass er in Schulung ist.

Katamo ca, bhikkhave, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma asekho bhikkhu asekhabhÅ«miyaṁ į¹­hito ā€˜asekhosmī’ti pajānāti? Und was ist die Methode, nach der ein Mƶnch, der der Schulung entwachsen ist, verstehen kann, dass er der Schulung entwachsen ist?

Idha, bhikkhave, asekho bhikkhu paƱcindriyāni pajānāti—Da versteht ein Mƶnch, der der Schulung entwachsen ist, die fünf FƤhigkeiten:

saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ. die Fähigkeit des Vertrauens, der Energie, der Achtsamkeit, der Versenkung und der Weisheit.

Yaį¹…gatikāni yaṁparamāni yaṁphalāni yaṁpariyosānāni. Kāyena ca phusitvā viharati; Er erfƤhrt ihre Bestimmung, ihre Spitze, ihre Frucht und ihren Hƶhepunkt unmittelbar in der Meditation,

paƱƱāya ca ativijjha passati. und er sieht sie mit durchdringender Weisheit.

Ayampi kho, bhikkhave, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma asekho bhikkhu asekhabhÅ«miyaṁ į¹­hito ā€˜asekhosmī’ti pajānāti. Das ist eine Methode, nach der ein Mƶnch, der der Schulung entwachsen ist, verstehen kann, dass er der Schulung entwachsen ist.

Puna caparaṁ, bhikkhave, asekho bhikkhu cha indriyāni pajānāti. Dann versteht da ein Mönch, der der Schulung entwachsen ist, die sechs Fähigkeiten:

ā€˜Cakkhundriyaṁ, sotindriyaṁ, ghānindriyaṁ, jivhindriyaṁ, kāyindriyaṁ, manindriyaṁ—die FƤhigkeit des Auges, des Ohrs, der Nase, der Zunge, des Kƶrpers und des Geistes.

imāni kho cha indriyāni sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ aparisesaṁ nirujjhissanti, aƱƱāni ca cha indriyāni na kuhiƱci kismiƱci uppajjissantī’ti pajānāti. Er versteht: ā€šDiese sechs FƤhigkeiten werden ganz und gar vollstƤndig und restlos aufhƶren. Und weitere sechs FƤhigkeiten werden nirgends und in keiner Weise erscheinen.ā€˜

Ayampi kho, bhikkhave, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma asekho bhikkhu asekhabhÅ«miyaṁ į¹­hito ā€˜asekhosmī’ti pajānātÄ«ā€ti. Auch das ist eine Methode, nach der ein Mƶnch, der der Schulung entwachsen ist, verstehen kann, dass er der Schulung entwachsen ist.ā€œ

Tatiyaṁ.
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