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Saį¹yutta NikÄya 42.11 Verbundene Lehrreden 42.11
1. GÄmaį¹ivagga 1. Das Kapitel mit Ortsvorstehern
Bhadrakasutta Mit Bhadraka
Ekaį¹ samayaį¹ bhagavÄ mallesu viharati uruvelakappaį¹ nÄma mallÄnaį¹ nigamo. Einmal hielt sich der Buddha im Land der Maller auf, bei dem mallischen Marktflecken Uruvelakappa.
Atha kho bhadrako gÄmaį¹i yena bhagavÄ tenupasaį¹
kami; upasaį¹
kamitvÄ bhagavantaį¹ abhivÄdetvÄ ekamantaį¹ nisÄ«di. Ekamantaį¹ nisinno kho bhadrako gÄmaį¹i bhagavantaį¹ etadavoca: Da ging der Ortsvorsteher Bhadraka zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:
āsÄdhu me, bhante, bhagavÄ dukkhassa samudayaƱca atthaį¹
gamaƱca desetÅ«āti. āBitte, Herr, lehre mich den Ursprung und das Enden des Leidens.ā
āAhaƱce te, gÄmaį¹i, atÄ«tamaddhÄnaį¹ Ärabbha dukkhassa samudayaƱca atthaį¹
gamaƱca deseyyaį¹: āVorsteher, wenn ich dir den Ursprung und das Enden des Leidens in der Vergangenheit erklƤren wĆ¼rde:
āevaį¹ ahosi atÄ«tamaddhÄnanāti, tatra te siyÄ kaį¹
khÄ, siyÄ vimati. āso war es in der Vergangenheitā, wĆ¼rdest du vielleicht zweifeln oder unsicher sein.
AhaƱce te, gÄmaį¹i, anÄgatamaddhÄnaį¹ Ärabbha dukkhassa samudayaƱca atthaį¹
gamaƱca deseyyaį¹: Wenn ich dir den Ursprung und das Enden des Leidens in der Zukunft erklƤren wĆ¼rde:
āevaį¹ bhavissati anÄgatamaddhÄnanāti, tatrÄpi te siyÄ kaį¹
khÄ, siyÄ vimati. āso wird es in der Zukunft seinā, wĆ¼rdest du vielleicht zweifeln oder unsicher sein.
Api cÄhaį¹, gÄmaį¹i, idheva nisinno ettheva te nisinnassa dukkhassa samudayaƱca atthaį¹
gamaƱca desessÄmi. Stattdessen werde ich dir den Ursprung und das Enden des Leidens erklƤren, so wie ich jetzt hier sitze und so wie du jetzt dort sitzt.
Taį¹ suį¹Ähi, sÄdhukaį¹ manasi karohi; bhÄsissÄmÄ«āti. Hƶr zu und gebrauche den Geist gut, ich werde sprechen.ā
āEvaį¹, bhanteāti kho bhadrako gÄmaį¹i bhagavato paccassosi. āJa, Herrā, erwiderte Bhadraka.
BhagavÄ etadavoca: Der Buddha sagte:
āTaį¹ kiį¹ maƱƱasi, gÄmaį¹i, āWas meinst du, Vorsteher?
atthi te uruvelakappe manussÄ yesaį¹ te vadhena vÄ bandhena vÄ jÄniyÄ vÄ garahÄya vÄ uppajjeyyuį¹ sokaparidevadukkhadomanassupÄyÄsÄāti? Gibt es hier in Uruvelakappa Menschen, bei denen es fĆ¼r dich zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und BedrƤngnis kƤme, wenn sie hingerichtet wĆ¼rden, ins GefƤngnis kƤmen, ihr Besitz eingezogen oder sie entehrt wĆ¼rden?ā
āAtthi me, bhante, uruvelakappe manussÄ yesaį¹ me vadhena vÄ bandhena vÄ jÄniyÄ vÄ garahÄya vÄ uppajjeyyuį¹ sokaparidevadukkhadomanassupÄyÄsÄāti. āSolche gibt es, Herr.ā
āAtthi pana te, gÄmaį¹i, uruvelakappe manussÄ yesaį¹ te vadhena vÄ bandhena vÄ jÄniyÄ vÄ garahÄya vÄ nuppajjeyyuį¹ sokaparidevadukkhadomanassupÄyÄsÄāti? āAber gibt es hier in Uruvelakappa Menschen, bei denen es fĆ¼r dich nicht zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und BedrƤngnis kƤme, wenn sie hingerichtet wĆ¼rden, ins GefƤngnis kƤmen, ihr Besitz eingezogen oder sie entehrt wĆ¼rden?ā
āAtthi me, bhante, uruvelakappe manussÄ yesaį¹ me vadhena vÄ bandhena vÄ jÄniyÄ vÄ garahÄya vÄ nuppajjeyyuį¹ sokaparidevadukkhadomanassupÄyÄsÄāti. āSolche gibt es, Herr.ā
āKo nu kho, gÄmaį¹i, hetu, ko paccayo yena te ekaccÄnaį¹ uruvelakappiyÄnaį¹ manussÄnaį¹ vadhena vÄ bandhena vÄ jÄniyÄ vÄ garahÄya vÄ uppajjeyyuį¹ sokaparidevadukkhadomanassupÄyÄsÄāti? āWas ist der Grund, was ist die Ursache, dass es dich bekĆ¼mmern kann, wenn diese Dinge manchen Menschen widerfahren, und wenn sie anderen widerfahren, bekĆ¼mmert es dich nicht?ā
āYesaį¹ me, bhante, uruvelakappiyÄnaį¹ manussÄnaį¹ vadhena vÄ bandhena vÄ jÄniyÄ vÄ garahÄya vÄ uppajjeyyuį¹ sokaparidevadukkhadomanassupÄyÄsÄ, atthi me tesu chandarÄgo. āDie Menschen, bei denen mich das bekĆ¼mmern wĆ¼rde, sind die, nach denen ich Sehnen und Begehren habe.
Yesaį¹ pana, bhante, uruvelakappiyÄnaį¹ manussÄnaį¹ vadhena vÄ bandhena vÄ jÄniyÄ vÄ garahÄya vÄ nuppajjeyyuį¹ sokaparidevadukkhadomanassupÄyÄsÄ, natthi me tesu chandarÄgoāti. Die Menschen, bei denen mich das nicht bekĆ¼mmern wĆ¼rde, sind die, nach denen ich kein Sehnen und Begehren habe.ā
āIminÄ tvaį¹, gÄmaį¹i, dhammena diį¹į¹hena viditena akÄlikena pattena pariyogÄįø·hena atÄ«tÄnÄgate nayaį¹ nehi: āVon diesem GegenwƤrtigen, das du in der Gegenwart gesehen und erkannt hast, das unmittelbar ist, das du erfasst und ergrĆ¼ndet hast, kannst du auf die Vergangenheit und Zukunft schlieĆen:
āyaį¹ kho kiƱci atÄ«tamaddhÄnaį¹ dukkhaį¹ uppajjamÄnaį¹ uppajji sabbaį¹ taį¹ chandamÅ«lakaį¹ chandanidÄnaį¹. āAlles Leiden, das in der Vergangenheit entstand, hatte im Sehnen seine Wurzel und seine Quelle.
Chando hi mÅ«laį¹ dukkhassa. Denn Sehnen ist die Wurzel des Leidens.
Yampi hi kiƱci anÄgatamaddhÄnaį¹ dukkhaį¹ uppajjamÄnaį¹ uppajjissati, sabbaį¹ taį¹ chandamÅ«lakaį¹ chandanidÄnaį¹. Alles Leiden, das in der Zukunft entstehen wird, wird im Sehnen seine Wurzel und seine Quelle haben.
Chando hi mÅ«laį¹ dukkhassÄāāti. Denn Sehnen ist die Wurzel des Leidens.āā
āAcchariyaį¹, bhante, abbhutaį¹, bhante. āEs ist unglaublich, Herr, es ist erstaunlich!
YÄva subhÄsitaƱcidaį¹, bhante, bhagavatÄ: Wie treffend der Buddha das gesagt hat!
āyaį¹ kiƱci dukkhaį¹ uppajjamÄnaį¹ uppajjati, sabbaį¹ taį¹ chandamÅ«lakaį¹ chandanidÄnaį¹. āAlles Leiden, das entsteht, hat im Sehnen seine Wurzel und seine Quelle.
Chando hi mÅ«laį¹ dukkhassÄāti. Denn Sehnen ist die Wurzel des Leidens.ā
Atthi me, bhante, ciravÄsÄ« nÄma kumÄro bahi Ävasathe paį¹ivasati. Ich habe einen Jungen namens CiravÄsi, der sich in einem Haus weit weg von hier befindet.
So khvÄhaį¹, bhante, kÄlasseva vuį¹į¹hÄya purisaį¹ uyyojemi: Morgens stehe ich frĆ¼h auf und schicke jemanden:
āgaccha, bhaį¹e, ciravÄsiį¹ kumÄraį¹ jÄnÄhÄ«āti. āGeh, sage ich, und sieh nach meinem Jungen CiravÄsi.ā
YÄvakÄ«vaƱca, bhante, so puriso nÄgacchati, tassa me hoteva aƱƱathattaį¹: Bis er zurĆ¼ckkommt, sorge ich mich:
āmÄ heva ciravÄsissa kumÄrassa kiƱci ÄbÄdhayitthÄāāti. āIch hoffe, mit CiravÄsi ist alles in Ordnung!āā
āTaį¹ kiį¹ maƱƱasi, gÄmaį¹i, āWas meinst du, Vorsteher?
ciravÄsissa kumÄrassa vadhena vÄ bandhena vÄ jÄniyÄ vÄ garahÄya vÄ uppajjeyyuį¹ sokaparidevadukkhadomanassupÄyÄsÄāti? Wenn CiravÄsi hingerichtet wĆ¼rde, ins GefƤngnis kƤme, sein Besitz eingezogen oder er entehrt wĆ¼rde, wĆ¼rde es deswegen fĆ¼r dich zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und BedrƤngnis kommen?ā
āCiravÄsissa me, bhante, kumÄrassa vadhena vÄ bandhena vÄ jÄniyÄ vÄ garahÄya vÄ jÄ«vitassapi siyÄ aƱƱathattaį¹, kiį¹ pana me nuppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupÄyÄsÄāti. āDas wĆ¼rde mein Leben auf den Kopf stellen, Herr! Wie kƶnnte es da fĆ¼r mich nicht zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und BedrƤngnis kommen?ā
āIminÄpi kho etaį¹, gÄmaį¹i, pariyÄyena veditabbaį¹: āAuch das ist eine Mƶglichkeit, zu verstehen:
āyaį¹ kiƱci dukkhaį¹ uppajjamÄnaį¹ uppajjati, sabbaį¹ taį¹ chandamÅ«lakaį¹ chandanidÄnaį¹. āAlles Leiden, das entsteht, hat im Sehnen seine Wurzel und seine Quelle.
Chando hi mÅ«laį¹ dukkhassÄāti. Denn Sehnen ist die Wurzel des Leidens.ā
Taį¹ kiį¹ maƱƱasi, gÄmaį¹i, Was meinst du, Vorsteher?
yadÄ te ciravÄsimÄtÄ adiį¹į¹hÄ ahosi, assutÄ ahosi, te ciravÄsimÄtuyÄ chando vÄ rÄgo vÄ pemaį¹ vÄāti? Bevor du CiravÄsis Mutter gesehen oder von ihr gehƶrt hast, hattest du da irgendein Sehnen oder Begehren oder eine Zuneigung zu ihr?ā
āNo hetaį¹, bhanteā. āNein, Herr.ā
āDassanaį¹ vÄ te, gÄmaį¹i, Ägamma savanaį¹ vÄ evaį¹ te ahosi: āDann war es, weil du sie sahst oder von ihr hƶrtest,
āciravÄsimÄtuyÄ chando vÄ rÄgo vÄ pemaį¹ vÄāāti? dass du Sehnen oder Begehren oder Zuneigung zu ihr hattest?ā
āEvaį¹, bhanteā. āJa, Herr.ā
āTaį¹ kiį¹ maƱƱasi, gÄmaį¹i, āWas meinst du, Vorsteher?
ciravÄsimÄtuyÄ te vadhena vÄ bandhena vÄ jÄniyÄ vÄ garahÄya vÄ uppajjeyyuį¹ sokaparidevadukkhadomanassupÄyÄsÄāti? Wenn CiravÄsis Mutter hingerichtet wĆ¼rde, ins GefƤngnis kƤme, ihr Besitz eingezogen oder sie entehrt wĆ¼rde, wĆ¼rde es deswegen fĆ¼r dich zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und BedrƤngnis kommen?ā
āCiravÄsimÄtuyÄ me, bhante, vadhena vÄ bandhena vÄ jÄniyÄ vÄ garahÄya vÄ jÄ«vitassapi siyÄ aƱƱathattaį¹, kiį¹ pana me nuppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupÄyÄsÄāti. āDas wĆ¼rde mein Leben auf den Kopf stellen, Herr! Wie kƶnnte es da fĆ¼r mich nicht zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und BedrƤngnis kommen?ā
āIminÄpi kho etaį¹, gÄmaį¹i, pariyÄyena veditabbaį¹: āAuch das ist eine Mƶglichkeit, zu verstehen:
āyaį¹ kiƱci dukkhaį¹ uppajjamÄnaį¹ uppajjati, sabbaį¹ taį¹ chandamÅ«lakaį¹ chandanidÄnaį¹. āAlles Leiden, das entsteht, hat im Sehnen seine Wurzel und seine Quelle.
Chando hi mÅ«laį¹ dukkhassÄāāti. Denn Sehnen ist die Wurzel des Leidens.āā
EkÄdasamaį¹.