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Saį¹yutta NikÄya 36.19 Verbundene Lehrreden 36.19
2. Rahogatavagga 2. Das Kapitel Ć¼ber die Klausur
PaƱcakaį¹
gasutta Mit PaƱcakaį¹
ga
Atha kho paƱcakaį¹
go thapati yenÄyasmÄ udÄyÄ« tenupasaį¹
kami; upasaį¹
kamitvÄ Äyasmantaį¹ udÄyiį¹ abhivÄdetvÄ ekamantaį¹ nisÄ«di. Ekamantaį¹ nisinno kho paƱcakaį¹
go thapati Äyasmantaį¹ udÄyiį¹ etadavoca: Da ging der Kammerherr PaƱcakaį¹
ga zum EhrwĆ¼rdigen UdÄyÄ«, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:
ākati nu kho, bhante udÄyi, vedanÄ vuttÄ bhagavatÄāti? āHerr, von wie vielen GefĆ¼hlen hat der Buddha gesprochen?ā
āTisso kho, thapati, vedanÄ vuttÄ bhagavatÄ. āKammerherr, der Buddha hat von drei GefĆ¼hlen gesprochen:
SukhÄ vedanÄ, dukkhÄ vedanÄ, adukkhamasukhÄ vedanÄāvon angenehmem, schmerzhaftem und neutralem GefĆ¼hl.
imÄ kho, thapati, tisso vedanÄ vuttÄ bhagavatÄāti. Von diesen drei GefĆ¼hlen hat der Buddha gesprochen.ā
Evaį¹ vutte, paƱcakaį¹
go thapati Äyasmantaį¹ udÄyiį¹ etadavoca: Darauf sagte PaƱcakaį¹
ga zu UdÄyÄ«:
āna kho, bhante udÄyi, tisso vedanÄ vuttÄ bhagavatÄ. āHerr, UdÄyÄ«, der Buddha hat nicht von drei GefĆ¼hlen gesprochen.
Dve vedanÄ vuttÄ bhagavatÄāEr hat von zwei GefĆ¼hlen gesprochen:
sukhÄ vedanÄ, dukkhÄ vedanÄ. von angenehmem und schmerzhaftem GefĆ¼hl.
YÄyaį¹, bhante, adukkhamasukhÄ vedanÄ, santasmiį¹ esÄ paį¹Ä«te sukhe vuttÄ bhagavatÄāti. Der Buddha sagte, das neutrale GefĆ¼hl sei in einem friedvollen und erlesenen GlĆ¼ck enthalten.ā
Dutiyampi kho ÄyasmÄ udÄyÄ« paƱcakaį¹
gaį¹ thapatiį¹ etadavoca: Zum zweiten Mal sagte UdÄyÄ« zu PaƱcakaį¹
ga:
āna kho, thapati, dve vedanÄ vuttÄ bhagavatÄ. āDer Buddha hat nicht von zwei GefĆ¼hlen gesprochen,
Tisso vedanÄ vuttÄ bhagavatÄ. er hat von dreien gesprochen.ā
SukhÄ vedanÄ, dukkhÄ vedanÄ, adukkhamasukhÄ vedanÄā
imÄ tisso vedanÄ vuttÄ bhagavatÄāti.
Dutiyampi kho paƱcakaį¹
go thapati Äyasmantaį¹ udÄyiį¹ etadavoca: Zum zweiten Mal sagte PaƱcakaį¹
ga zu UdÄyÄ«:
āna kho, bhante udÄyi, tisso vedanÄ vuttÄ bhagavatÄ. āDer Buddha hat nicht von drei GefĆ¼hlen gesprochen,
Dve vedanÄ vuttÄ bhagavatÄāer hat von zweien gesprochen.ā
sukhÄ vedanÄ, dukkhÄ vedanÄ.
YÄyaį¹, bhante, adukkhamasukhÄ vedanÄ, santasmiį¹ esÄ paį¹Ä«te sukhe vuttÄ bhagavatÄāti.
Tatiyampi kho ÄyasmÄ udÄyÄ« paƱcakaį¹
gaį¹ thapatiį¹ etadavoca: Zum dritten Mal sagte UdÄyÄ« zu PaƱcakaį¹
ga:
āna kho, thapati, dve vedanÄ vuttÄ bhagavatÄ. āDer Buddha hat nicht von zwei GefĆ¼hlen gesprochen,
Tisso vedanÄ vuttÄ bhagavatÄ. er hat von dreien gesprochen.ā
SukhÄ vedanÄ, dukkhÄ vedanÄ, adukkhamasukhÄ vedanÄā
imÄ tisso vedanÄ vuttÄ bhagavatÄāti.
Tatiyampi kho paƱcakaį¹
go thapati Äyasmantaį¹ udÄyiį¹ etadavoca: Zum dritten Mal sagte PaƱcakaį¹
ga zu UdÄyÄ«:
āna kho, bhante udÄyi, tisso vedanÄ vuttÄ bhagavatÄ. āDer Buddha hat nicht von drei GefĆ¼hlen gesprochen,
Dve vedanÄ vuttÄ bhagavatÄāer hat von zweien gesprochen.ā
sukhÄ vedanÄ, dukkhÄ vedanÄ.
YÄyaį¹, bhante, adukkhamasukhÄ vedanÄ, santasmiį¹ esÄ paį¹Ä«te sukhe vuttÄ bhagavatÄāti.
Neva sakkhi ÄyasmÄ udÄyÄ« paƱcakaį¹
gaį¹ thapatiį¹ saƱƱÄpetuį¹, na panÄsakkhi paƱcakaį¹
go thapati Äyasmantaį¹ udÄyiį¹ saƱƱÄpetuį¹. Und keiner war in der Lage, den anderen zu Ć¼berzeugen.
Assosi kho ÄyasmÄ Änando Äyasmato udÄyissa paƱcakaį¹
gena thapatinÄ saddhiį¹ imaį¹ kathÄsallÄpaį¹. Der EhrwĆ¼rdige Änanda hƶrte dieses GesprƤch zwischen dem EhrwĆ¼rdigen UdÄyÄ« und PaƱcakaį¹
ga.
Atha kho ÄyasmÄ Änando yena bhagavÄ tenupasaį¹
kami; upasaį¹
kamitvÄ ekamantaį¹ nisÄ«di. Er ging zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin
Ekamantaį¹ nisinno kho ÄyasmÄ Änando yÄvatako Äyasmato udÄyissa paƱcakaį¹
gena thapatinÄ saddhiį¹ ahosi kathÄsallÄpo taį¹ sabbaį¹ bhagavato Ärocesi. und berichtete dem Buddha, worĆ¼ber die beiden gesprochen hatten.
āSantameva, Änanda, pariyÄyaį¹ paƱcakaį¹
go thapati udÄyissa bhikkhuno nÄbbhanumodi; āÄnanda, die ErklƤrung des Mƶnchs UdÄyÄ«, der der Kammerherr PaƱcakaį¹
ga nicht zugestimmt hat, war ganz richtig.
santaƱca panÄnanda, pariyÄyaį¹ udÄyÄ« bhikkhu paƱcakaį¹
gassa thapatino nÄbbhanumodi. Und die ErklƤrung PaƱcakaį¹
gas, der UdÄyÄ« nicht zugestimmt hat, war auch ganz richtig.
Dvepi mayÄ, Änanda, vedanÄ vuttÄ pariyÄyena. In einer ErklƤrung habe ich von zwei GefĆ¼hlen gesprochen. In einer anderen ErklƤrung habe ich von drei GefĆ¼hlen gesprochen, oder von fĆ¼nf, von sechs, von achtzehn, von sechsunddreiĆig oder von hundertacht GefĆ¼hlen.
Tissopi mayÄ vedanÄ vuttÄ pariyÄyena.
PaƱcapi mayÄ vedanÄ vuttÄ pariyÄyena.
Chapi mayÄ vedanÄ vuttÄ pariyÄyena.
Aį¹į¹hÄrasÄpi mayÄ vedanÄ vuttÄ pariyÄyena.
Chattiį¹sÄpi mayÄ vedanÄ vuttÄ pariyÄyena.
Aį¹į¹hasatampi mayÄ vedanÄ vuttÄ pariyÄyena.
Evaį¹ pariyÄyadesito kho, Änanda, mayÄ dhammo. Ich habe die Lehre auf all diese verschiedenen Arten erklƤrt.
Evaį¹ pariyÄyadesite kho, Änanda, mayÄ dhamme ye aƱƱamaƱƱassa subhÄsitaį¹ sulapitaį¹, na samanumaƱƱissanti, na samanujÄnissanti, na samanumodissanti, tesaį¹ etaį¹ pÄį¹ikaį¹
khaį¹ābhaį¹įøanajÄtÄ kalahajÄtÄ vivÄdÄpannÄ aƱƱamaƱƱaį¹ mukhasattÄ«hi vitudantÄ viharissantÄ«ti. Da das so ist, kann man erwarten, dass diejenigen, die nicht nachgeben, zustimmen oder mit dem einverstanden sind, was gut gesprochen wurde, zanken, streiten und aneinandergeraten werden und einander fortwƤhrend mit scharfen Worten verletzen.
Evaį¹ pariyÄyadesito kho, Änanda, mayÄ dhammo. Ich habe die Lehre auf all diese verschiedenen Arten erklƤrt.
Evaį¹ pariyÄyadesite kho, Änanda, mayÄ dhamme ye aƱƱamaƱƱassa subhÄsitaį¹ sulapitaį¹ samanumaƱƱissanti samanujÄnissanti samanumodissanti, tesaį¹ etaį¹ pÄį¹ikaį¹
khaį¹āsamaggÄ sammodamÄnÄ avivadamÄnÄ khÄ«rodakÄ«bhÅ«tÄ aƱƱamaƱƱaį¹ piyacakkhÅ«hi sampassantÄ viharissantÄ«ti. Da das so ist, kann man erwarten, dass diejenigen, die nachgeben, zustimmen und mit dem einverstanden sind, was gut gesprochen wurde, in Eintracht leben werden, sich gegenseitig wertschƤtzen, ohne Streit, sich wie Milch und Wasser mischen und einander mit freundlichen Augen betrachten.
PaƱcime, Änanda, kÄmaguį¹Ä. Es gibt fĆ¼nf Arten sinnlicher Erregung.
Katame paƱca? Welche fĆ¼nf?
CakkhuviƱƱeyyÄ rÅ«pÄ iį¹į¹hÄ kantÄ manÄpÄ piyarÅ«pÄ kÄmÅ«pasaį¹hitÄ rajanÄ«yÄ ā¦peā¦ Bilder, die das Auge erkennt, erwĆ¼nscht, willkommen, angenehm, erfreulich, sinnlich und erregend. ā¦
kÄyaviƱƱeyyÄ phoį¹į¹habbÄ iį¹į¹hÄ kantÄ manÄpÄ piyarÅ«pÄ kÄmÅ«pasaį¹hitÄ rajanÄ«yÄ. BerĆ¼hrungen, die der Kƶrper erkennt, erwĆ¼nscht, willkommen, angenehm, erfreulich, sinnlich und erregend.
Ime kho, Änanda, paƱca kÄmaguį¹Ä. Das sind die fĆ¼nf Arten sinnlicher Erregung.
Yaį¹ kho, Änanda, ime paƱca kÄmaguį¹e paį¹icca uppajjati sukhaį¹ somanassaį¹āDas GlĆ¼ck und die Freude, die von diesen fĆ¼nf Arten sinnlicher Erregung kommen, nennt man Sinnenfreuden.
idaį¹ vuccati kÄmasukhaį¹.
Ye kho, Änanda, evaį¹ vadeyyuį¹: Es gibt die, die sagen wĆ¼rden,
āetapparamaį¹ santaį¹ sukhaį¹ somanassaį¹ paį¹isaį¹vedentÄ«ātiādies sei das hƶchste GlĆ¼ck und HochgefĆ¼hl, das Lebewesen erfahren.
idaį¹ nesÄhaį¹ nÄnujÄnÄmi. Aber ich erkenne das nicht an.
Taį¹ kissa hetu? Warum ist das so?
AtthÄnanda, etamhÄ sukhÄ aƱƱaį¹ sukhaį¹ abhikkantataraƱca paį¹Ä«tataraƱca. Weil es ein anderes GlĆ¼ck gibt, das vortrefflicher und erlesener ist als jenes.
KatamaƱcÄnanda, etamhÄ sukhÄ aƱƱaį¹ sukhaį¹ abhikkantataraƱca paį¹Ä«tataraƱca? Und was ist dieses GlĆ¼ck?
IdhÄnanda, bhikkhu vivicceva kÄmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaį¹ savicÄraį¹ vivekajaį¹ pÄ«tisukhaį¹ paį¹hamaį¹ jhÄnaį¹ upasampajja viharati. Da tritt ein Mƶnch, ganz abgeschieden von den Sinnenfreuden, abgeschieden von untauglichen Eigenschaften, in die erste Vertiefung ein und verweilt darin; da gibt es aus Abgeschiedenheit geborene Ekstase und Seligkeit, wƤhrend er den Geist ausrichtet und hƤlt.
Idaį¹ kho, Änanda, etamhÄ sukhÄ aƱƱaį¹ sukhaį¹ abhikkantataraƱca paį¹Ä«tataraƱca. Das ist ein GlĆ¼ck, das vortrefflicher und erlesener ist als jenes.
Ye kho, Änanda, evaį¹ vadeyyuį¹: Es gibt die, die sagen wĆ¼rden,
āetapparamaį¹ santaį¹ sukhaį¹ somanassaį¹ paį¹isaį¹vedentÄ«ātiādies sei das hƶchste GlĆ¼ck und HochgefĆ¼hl, das Lebewesen erfahren.
idaį¹ nesÄhaį¹ nÄnujÄnÄmi. Aber ich erkenne das nicht an.
Taį¹ kissa hetu? Warum ist das so?
AtthÄnanda, etamhÄ sukhÄ aƱƱaį¹ sukhaį¹ abhikkantataraƱca paį¹Ä«tataraƱca. Weil es ein anderes GlĆ¼ck gibt, das vortrefflicher und erlesener ist als jenes.
KatamaƱcÄnanda, etamhÄ sukhÄ aƱƱaį¹ sukhaį¹ abhikkantataraƱca paį¹Ä«tataraƱca? Und was ist dieses GlĆ¼ck?
IdhÄnanda, bhikkhu, vitakkavicÄrÄnaį¹ vÅ«pasamÄ ajjhattaį¹ sampasÄdanaį¹ cetaso ekodibhÄvaį¹ avitakkaį¹ avicÄraį¹ samÄdhijaį¹ pÄ«tisukhaį¹ dutiyaį¹ jhÄnaį¹ upasampajja viharati. Da tritt ein Mƶnch, wenn das Ausrichten und Halten des Geistes sich beruhigt, in die zweite Vertiefung ein und verweilt darin; da gibt es aus Versenkung geborene Ekstase und Seligkeit, mit innerer Klarheit und geeintem Geist, ohne Ausrichten und Halten.
Idaį¹ kho, Änanda, etamhÄ sukhÄ aƱƱaį¹ sukhaį¹ abhikkantataraƱca paį¹Ä«tataraƱca. Das ist ein GlĆ¼ck, das vortrefflicher und erlesener ist als jenes.
Ye kho, Änanda, evaį¹ vadeyyuį¹: Es gibt die, die sagen wĆ¼rden,
āetapparamaį¹ santaį¹ sukhaį¹ somanassaį¹ paį¹isaį¹vedentÄ«ātiādies sei das hƶchste GlĆ¼ck und HochgefĆ¼hl, das Lebewesen erfahren.
idaį¹ nesÄhaį¹ nÄnujÄnÄmi. Aber ich erkenne das nicht an.
Taį¹ kissa hetu? Warum ist das so?
AtthÄnanda, etamhÄ sukhÄ aƱƱaį¹ sukhaį¹ abhikkantataraƱca paį¹Ä«tataraƱca. Weil es ein anderes GlĆ¼ck gibt, das vortrefflicher und erlesener ist als jenes.
KatamaƱcÄnanda, etamhÄ sukhÄ aƱƱaį¹ sukhaį¹ abhikkantataraƱca paį¹Ä«tataraƱca? Und was ist dieses GlĆ¼ck?
IdhÄnanda, bhikkhu pÄ«tiyÄ ca virÄgÄ upekkhako ca viharati sato ca sampajÄno, sukhaƱca kÄyena paį¹isaį¹vedeti, yaį¹ taį¹ ariyÄ Äcikkhanti: āupekkhako satimÄ sukhavihÄrÄ«āti tatiyaį¹ jhÄnaį¹ upasampajja viharati. Da tritt ein Mƶnch mit dem Schwinden der Ekstase in die dritte Vertiefung ein und verweilt darin; da meditiert er mit Gleichmut, achtsam und bewusst, und erfƤhrt persƶnlich die Seligkeit, von der die Edlen erklƤren: āGleichmĆ¼tig und achtsam meditiert man in Seligkeit.ā
Idaį¹ kho, Änanda, etamhÄ sukhÄ aƱƱaį¹ sukhaį¹ abhikkantataraƱca paį¹Ä«tataraƱca. Das ist ein GlĆ¼ck, das vortrefflicher und erlesener ist als jenes.
Ye kho, Änanda, evaį¹ vadeyyuį¹: Es gibt die, die sagen wĆ¼rden,
āetapparamaį¹ santaį¹ sukhaį¹ somanassaį¹ paį¹isaį¹vedentÄ«ātiādies sei das hƶchste GlĆ¼ck und HochgefĆ¼hl, das Lebewesen erfahren.
idaį¹ nesÄhaį¹ nÄnujÄnÄmi. Aber ich erkenne das nicht an.
Taį¹ kissa hetu? Warum ist das so?
AtthÄnanda, etamhÄ sukhÄ aƱƱaį¹ sukhaį¹ abhikkantataraƱca paį¹Ä«tataraƱca. Weil es ein anderes GlĆ¼ck gibt, das vortrefflicher und erlesener ist als jenes.
KatamaƱcÄnanda, etamhÄ sukhÄ aƱƱaį¹ sukhaį¹ abhikkantataraƱca paį¹Ä«tataraƱca? Und was ist dieses GlĆ¼ck?
IdhÄnanda, bhikkhu sukhassa ca pahÄnÄ dukkhassa ca pahÄnÄ pubbeva somanassadomanassÄnaį¹ atthaį¹
gamÄ adukkhamasukhaį¹ upekkhÄsatipÄrisuddhiį¹ catutthaį¹ jhÄnaį¹ upasampajja viharati. Da gibt ein Mƶnch GlĆ¼ck und Schmerz auf und und tritt mit dem Enden frĆ¼herer Frƶhlichkeit und Traurigkeit in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin, ohne GlĆ¼ck oder Schmerz, mit reinem Gleichmut und reiner Achtsamkeit.
Idaį¹ kho, Änanda, etamhÄ sukhÄ aƱƱaį¹ sukhaį¹ abhikkantataraƱca paį¹Ä«tataraƱca. Das ist ein GlĆ¼ck, das vortrefflicher und erlesener ist als jenes.
Ye kho, Änanda, evaį¹ vadeyyuį¹: Es gibt die, die sagen wĆ¼rden,
āetapparamaį¹ santaį¹ sukhaį¹ somanassaį¹ paį¹isaį¹vedentÄ«ātiādies sei das hƶchste GlĆ¼ck und HochgefĆ¼hl, das Lebewesen erfahren.
idaį¹ nesÄhaį¹ nÄnujÄnÄmi. Aber ich erkenne das nicht an.
Taį¹ kissa hetu? Warum ist das so?
AtthÄnanda, etamhÄ sukhÄ aƱƱaį¹ sukhaį¹ abhikkantataraƱca paį¹Ä«tataraƱca. Weil es ein anderes GlĆ¼ck gibt, das vortrefflicher und erlesener ist als jenes.
KatamaƱcÄnanda, etamhÄ sukhÄ aƱƱaį¹ sukhaį¹ abhikkantataraƱca paį¹Ä«tataraƱca? Und was ist dieses GlĆ¼ck?
IdhÄnanda, bhikkhu sabbaso rÅ«pasaƱƱÄnaį¹ samatikkamÄ, paį¹ighasaƱƱÄnaį¹ atthaį¹
gamÄ, nÄnattasaƱƱÄnaį¹ amanasikÄrÄ, āananto ÄkÄsoāti ÄkÄsÄnaƱcÄyatanaį¹ upasampajja viharati. Da Ć¼bersteigt ein Mƶnch jegliche Formwahrnehmung, und mit dem Beenden der Wahrnehmung von EindrĆ¼cken, und indem er den Geist nicht auf die Wahrnehmung von Vielfalt richtet, tritt er im Wissen: āRaum ist unendlichā in die Dimension des unendlichen Raumes ein und verweilt darin.
Idaį¹ kho, Änanda, etamhÄ sukhÄ aƱƱaį¹ sukhaį¹ abhikkantataraƱca paį¹Ä«tataraƱca. Das ist ein GlĆ¼ck, das vortrefflicher und erlesener ist als jenes.
Ye kho, Änanda, evaį¹ vadeyyuį¹: Es gibt die, die sagen wĆ¼rden,
āetapparamaį¹ santaį¹ sukhaį¹ somanassaį¹ paį¹isaį¹vedentÄ«ātiādies sei das hƶchste GlĆ¼ck und HochgefĆ¼hl, das Lebewesen erfahren.
idaį¹ nesÄhaį¹ nÄnujÄnÄmi. Aber ich erkenne das nicht an.
Taį¹ kissa hetu? Warum ist das so?
AtthÄnanda, etamhÄ sukhÄ aƱƱaį¹ sukhaį¹ abhikkantataraƱca paį¹Ä«tataraƱca. Weil es ein anderes GlĆ¼ck gibt, das vortrefflicher und erlesener ist als jenes.
KatamaƱcÄnanda, etamhÄ sukhÄ aƱƱaį¹ sukhaį¹ abhikkantataraƱca paį¹Ä«tataraƱca? Und was ist dieses GlĆ¼ck?
IdhÄnanda, bhikkhu sabbaso ÄkÄsÄnaƱcÄyatanaį¹ samatikkamma, āanantaį¹ viƱƱÄį¹anāti viƱƱÄį¹aƱcÄyatanaį¹ upasampajja viharati. Da Ć¼bersteigt ein Mƶnch vollstƤndig die Dimension des unendlichen Raumes, tritt im Wissen: āBewusstsein ist unendlichā in die Dimension des unendlichen Bewusstseins ein und verweilt darin.
Idaį¹ kho, Änanda, etamhÄ sukhÄ aƱƱaį¹ sukhaį¹ abhikkantataraƱca paį¹Ä«tataraƱca. Das ist ein GlĆ¼ck, das vortrefflicher und erlesener ist als jenes.
Ye kho, Änanda, evaį¹ vadeyyuį¹: Es gibt die, die sagen wĆ¼rden,
āetapparamaį¹ santaį¹ sukhaį¹ somanassaį¹ paį¹isaį¹vedentÄ«ātiādies sei das hƶchste GlĆ¼ck und HochgefĆ¼hl, das Lebewesen erfahren.
idaį¹ nesÄhaį¹ nÄnujÄnÄmi. Aber ich erkenne das nicht an.
Taį¹ kissa hetu? Warum ist das so?
AtthÄnanda, etamhÄ sukhÄ aƱƱaį¹ sukhaį¹ abhikkantataraƱca paį¹Ä«tataraƱca. Weil es ein anderes GlĆ¼ck gibt, das vortrefflicher und erlesener ist als jenes.
KatamaƱcÄnanda, etamhÄ sukhÄ aƱƱaį¹ sukhaį¹ abhikkantataraƱca paį¹Ä«tataraƱca? Und was ist dieses GlĆ¼ck?
IdhÄnanda, bhikkhu sabbaso viƱƱÄį¹aƱcÄyatanaį¹ samatikkamma, ānatthi kiƱcÄ«āti ÄkiƱcaƱƱÄyatanaį¹ upasampajja viharati. Da Ć¼bersteigt ein Mƶnch vollstƤndig die Dimension des unendlichen Bewusstseins, tritt im Wissen: āDa ist Ć¼berhaupt nichtsā in die Dimension des Nichts ein und verweilt darin.
Idaį¹ kho, Änanda, etamhÄ sukhÄ aƱƱaį¹ sukhaį¹ abhikkantataraƱca paį¹Ä«tataraƱca. Das ist ein GlĆ¼ck, das vortrefflicher und erlesener ist als jenes.
Ye kho, Änanda, evaį¹ vadeyyuį¹: Es gibt die, die sagen wĆ¼rden,
āetapparamaį¹ santaį¹ sukhaį¹ somanassaį¹ paį¹isaį¹vedentÄ«ātiādies sei das hƶchste GlĆ¼ck und HochgefĆ¼hl, das Lebewesen erfahren.
idaį¹ nesÄhaį¹ nÄnujÄnÄmi. Aber ich erkenne das nicht an.
Taį¹ kissa hetu? Warum ist das so?
AtthÄnanda, etamhÄ sukhÄ aƱƱaį¹ sukhaį¹ abhikkantataraƱca paį¹Ä«tataraƱca. Weil es ein anderes GlĆ¼ck gibt, das vortrefflicher und erlesener ist als jenes.
KatamaƱcÄnanda, etamhÄ sukhÄ aƱƱaį¹ sukhaį¹ abhikkantataraƱca paį¹Ä«tataraƱca? Und was ist dieses GlĆ¼ck?
IdhÄnanda, bhikkhu sabbaso ÄkiƱcaƱƱÄyatanaį¹ samatikkamma nevasaƱƱÄnÄsaƱƱÄyatanaį¹ upasampajja viharati. Da Ć¼bersteigt ein Mƶnch vollstƤndig die Dimension des Nichts, tritt in die Dimension ein, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, und verweilt darin.
Idaį¹ kho, Änanda, etamhÄ sukhÄ aƱƱaį¹ sukhaį¹ abhikkantataraƱca paį¹Ä«tataraƱca. Das ist ein GlĆ¼ck, das vortrefflicher und erlesener ist als jenes.
Ye kho, Änanda, evaį¹ vadeyyuį¹: Es gibt die, die sagen wĆ¼rden,
āetapparamaį¹ santaį¹ sukhaį¹ somanassaį¹ paį¹isaį¹vedentÄ«ātiādies sei das hƶchste GlĆ¼ck und HochgefĆ¼hl, das Lebewesen erfahren.
idaį¹ nesÄhaį¹ nÄnujÄnÄmi. Aber ich erkenne das nicht an.
Taį¹ kissa hetu? Warum ist das so?
AtthÄnanda, etamhÄ sukhÄ aƱƱaį¹ sukhaį¹ abhikkantataraƱca paį¹Ä«tataraƱca. Weil es ein anderes GlĆ¼ck gibt, das vortrefflicher und erlesener ist als jenes.
KatamaƱcÄnanda, etamhÄ sukhÄ aƱƱaį¹ sukhaį¹ abhikkantataraƱca paį¹Ä«tataraƱca? Und was ist dieses GlĆ¼ck?
IdhÄnanda, bhikkhu sabbaso nevasaƱƱÄnÄsaƱƱÄyatanaį¹ samatikkamma saƱƱÄvedayitanirodhaį¹ upasampajja viharati. Da Ć¼bersteigt ein Mƶnch vollstƤndig die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, tritt in das Aufhƶren von Wahrnehmung und GefĆ¼hl ein und verweilt darin.
Idaį¹ kho, Änanda, etamhÄ sukhÄ aƱƱaį¹ sukhaį¹ abhikkantataraƱca paį¹Ä«tataraƱca. Das ist ein GlĆ¼ck, das vortrefflicher und erlesener ist als jenes.
į¹¬hÄnaį¹ kho panetaį¹, Änanda, vijjati yaį¹ aƱƱatitthiyÄ paribbÄjakÄ evaį¹ vadeyyuį¹: Es ist mƶglich, dass Wanderer anderer Konfessionen sagen:
āsaƱƱÄvedayitanirodhaį¹ samaį¹o gotamo Äha, taƱca sukhasmiį¹ paƱƱapeti. āDer Asket Gotama sprach vom Aufhƶren von Wahrnehmung und GefĆ¼hl, und er sagt, das sei im GlĆ¼ck enthalten.
Tayidaį¹ kiį¹su, tayidaį¹ kathaį¹sÅ«āti? Was hat es damit auf sich?ā
Evaį¹vÄdino, Änanda, aƱƱatitthiyÄ paribbÄjakÄ evamassu vacanÄ«yÄ: Wenn Wanderer anderer Konfessionen das sagen, sollt ihr zu ihnen sagen:
āna kho, Ävuso, bhagavÄ sukhaƱƱeva vedanaį¹ sandhÄya sukhasmiį¹ paƱƱapeti. āGeehrte, wenn der Buddha beschreibt, was im GlĆ¼ck enthalten ist, bezieht er sich nicht nur auf angenehmes GefĆ¼hl.
Yattha yattha, Ävuso, sukhaį¹ upalabbhati, yahiį¹ yahiį¹, taį¹ taį¹ tathÄgato sukhasmiį¹ paƱƱapetÄ«āāti. Der Klargewordene beschreibt Angenehmes als etwas, das im GlĆ¼ck enthalten ist, Ć¼berall da und in jedem Zusammenhang, wo es zu finden ist.āā
Navamaį¹.