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Saį¹yutta NikÄya 35.93 Verbundene Lehrreden 35.93
9. Channavagga 9. Das Kapitel mit Channa
Dutiyadvayasutta Zweiheit (2)
āDvayaį¹, bhikkhave, paį¹icca viƱƱÄį¹aį¹ sambhoti. āMƶnche und Nonnen, Bewusstsein besteht in AbhƤngigkeit von einer Zweiheit.
KathaƱca, bhikkhave, dvayaį¹ paį¹icca viƱƱÄį¹aį¹ sambhoti? Und was ist diese Zweiheit?
CakkhuƱca paį¹icca rÅ«pe ca uppajjati cakkhuviƱƱÄį¹aį¹. Augenbewusstsein entsteht in AbhƤngigkeit vom Auge und Bildern.
Cakkhu aniccaį¹ vipariį¹Ämi aƱƱathÄbhÄvi. Das Auge ist unbestƤndig, verfƤllt und geht zugrunde.
RÅ«pÄ aniccÄ vipariį¹Ämino aƱƱathÄbhÄvino. Bilder sind unbestƤndig, verfallen und gehen zugrunde.
Itthetaį¹ dvayaį¹ calaƱceva byathaƱca aniccaį¹ vipariį¹Ämi aƱƱathÄbhÄvi. Somit schwankt und kippt diese Zweiheit: Sie ist unbestƤndig, verfƤllt und geht zugrunde.
CakkhuviƱƱÄį¹aį¹ aniccaį¹ vipariį¹Ämi aƱƱathÄbhÄvi. Augenbewusstsein ist unbestƤndig, verfƤllt und geht zugrunde.
Yopi hetu yopi paccayo cakkhuviƱƱÄį¹assa uppÄdÄya, sopi hetu sopi paccayo anicco vipariį¹ÄmÄ« aƱƱathÄbhÄvÄ«. Die GrĆ¼nde und Ursachen, die Augenbewusstsein entstehen lassen, auch diese sind unbestƤndig, verfallen und gehen zugrunde.
Aniccaį¹ kho pana, bhikkhave, paccayaį¹ paį¹icca uppannaį¹ cakkhuviƱƱÄį¹aį¹ kuto niccaį¹ bhavissati. Da Augenbewusstsein in AbhƤngigkeit von Bedingungen entstanden ist, die unbestƤndig sind, wie kƶnnte es da bestƤndig sein?
YÄ kho, bhikkhave, imesaį¹ tiį¹į¹aį¹ dhammÄnaį¹ saį¹
gati sannipÄto samavÄyo, ayaį¹ vuccati cakkhusamphasso. Das Zusammenkommen, Zusammentreffen und Sichverbinden dieser drei Dinge nennt man Augenkontakt.
Cakkhusamphassopi anicco vipariį¹ÄmÄ« aƱƱathÄbhÄvÄ«. Auch Augenkontakt ist unbestƤndig, verfƤllt und geht zugrunde.
Yopi hetu yopi paccayo cakkhusamphassassa uppÄdÄya, sopi hetu sopi paccayo anicco vipariį¹ÄmÄ« aƱƱathÄbhÄvÄ«. Die GrĆ¼nde und Ursachen, die Augenkontakt entstehen lassen, auch diese sind unbestƤndig, verfallen und gehen zugrunde.
Aniccaį¹ kho pana, bhikkhave, paccayaį¹ paį¹icca uppanno cakkhusamphasso kuto nicco bhavissati. Da Augenkontakt in AbhƤngigkeit von Bedingungen entstanden ist, die unbestƤndig sind, wie kƶnnte er da bestƤndig sein?
Phuį¹į¹ho, bhikkhave, vedeti, phuį¹į¹ho ceteti, phuį¹į¹ho saƱjÄnÄti. Wenn man berĆ¼hrt wird, fĆ¼hlt man; wenn man berĆ¼hrt wird, beabsichtigt man; wenn man berĆ¼hrt wird, nimmt man wahr.
Itthetepi dhammÄ calÄ ceva byathÄ ca aniccÄ vipariį¹Ämino aƱƱathÄbhÄvino ā¦peā¦ Somit schwanken und kippen auch diese Dinge: Sie sind unbestƤndig, verfallen und gehen zugrunde.
JivhaƱca paį¹icca rase ca uppajjati jivhÄviƱƱÄį¹aį¹. Ohrbewusstsein entsteht in AbhƤngigkeit vom Ohr und Tƶnen ā¦ Nasenbewusstsein in AbhƤngigkeit von der Nase und GerĆ¼chen ā¦ Zungenbewusstsein in AbhƤngigkeit von der Zunge und GeschmƤcken ā¦ Kƶrperbewusstsein in AbhƤngigkeit vom Kƶrper und BerĆ¼hrungen ā¦
JivhÄ aniccÄ vipariį¹ÄmÄ« aƱƱathÄbhÄvÄ«.
RasÄ aniccÄ vipariį¹Ämino aƱƱathÄbhÄvino.
Itthetaį¹ dvayaį¹ calaƱceva byathaƱca aniccaį¹ vipariį¹Ämi aƱƱathÄbhÄvi.
JivhÄviƱƱÄį¹aį¹ aniccaį¹ vipariį¹Ämi aƱƱathÄbhÄvi.
Yopi hetu yopi paccayo jivhÄviƱƱÄį¹assa uppÄdÄya, sopi hetu sopi paccayo anicco vipariį¹ÄmÄ« aƱƱathÄbhÄvÄ«.
Aniccaį¹ kho pana, bhikkhave, paccayaį¹ paį¹icca uppannaį¹ jivhÄviƱƱÄį¹aį¹, kuto niccaį¹ bhavissati.
YÄ kho, bhikkhave, imesaį¹ tiį¹į¹aį¹ dhammÄnaį¹ saį¹
gati sannipÄto samavÄyo, ayaį¹ vuccati jivhÄsamphasso.
JivhÄsamphassopi anicco vipariį¹ÄmÄ« aƱƱathÄbhÄvÄ«.
Yopi hetu yopi paccayo jivhÄsamphassassa uppÄdÄya, sopi hetu sopi paccayo anicco vipariį¹ÄmÄ« aƱƱathÄbhÄvÄ«.
Aniccaį¹ kho pana, bhikkhave, paccayaį¹ paį¹icca uppanno jivhÄsamphasso, kuto nicco bhavissati.
Phuį¹į¹ho, bhikkhave, vedeti, phuį¹į¹ho ceteti, phuį¹į¹ho saƱjÄnÄti.
Itthetepi dhammÄ calÄ ceva byathÄ ca aniccÄ vipariį¹Ämino aƱƱathÄbhÄvino ā¦peā¦
ManaƱca paį¹icca dhamme ca uppajjati manoviƱƱÄį¹aį¹. Geistbewusstsein entsteht in AbhƤngigkeit vom Geist und Vorstellungen.
Mano anicco vipariį¹ÄmÄ« aƱƱathÄbhÄvÄ«. Der Geist ist unbestƤndig, verfƤllt und geht zugrunde.
DhammÄ aniccÄ vipariį¹Ämino aƱƱathÄbhÄvino. Vorstellungen sind unbestƤndig, verfallen und gehen zugrunde.
Itthetaį¹ dvayaį¹ calaƱceva byathaƱca aniccaį¹ vipariį¹Ämi aƱƱathÄbhÄvi. Somit schwankt und kippt diese Zweiheit: Sie ist unbestƤndig, verfƤllt und geht zugrunde.
ManoviƱƱÄį¹aį¹ aniccaį¹ vipariį¹Ämi aƱƱathÄbhÄvi. Geistbewusstsein ist unbestƤndig, verfƤllt und geht zugrunde.
Yopi hetu yopi paccayo manoviƱƱÄį¹assa uppÄdÄya, sopi hetu sopi paccayo anicco vipariį¹ÄmÄ« aƱƱathÄbhÄvÄ«. Die GrĆ¼nde und Ursachen, die Geistbewusstsein entstehen lassen, auch diese sind unbestƤndig, verfallen und gehen zugrunde.
Aniccaį¹ kho pana, bhikkhave, paccayaį¹ paį¹icca uppannaį¹ manoviƱƱÄį¹aį¹, kuto niccaį¹ bhavissati. Da Geistbewusstsein in AbhƤngigkeit von Bedingungen entstanden ist, die unbestƤndig sind, wie kƶnnte es da bestƤndig sein?
YÄ kho, bhikkhave, imesaį¹ tiį¹į¹aį¹ dhammÄnaį¹ saį¹
gati sannipÄto samavÄyo, ayaį¹ vuccati manosamphasso. Das Zusammenkommen, Zusammentreffen und Sichverbinden dieser drei Dinge nennt man Geistkontakt.
Manosamphassopi anicco vipariį¹ÄmÄ« aƱƱathÄbhÄvÄ«. Auch Geistkontakt ist unbestƤndig, verfƤllt und geht zugrunde.
Yopi hetu yopi paccayo manosamphassassa uppÄdÄya, sopi hetu sopi paccayo anicco vipariį¹ÄmÄ« aƱƱathÄbhÄvÄ«. Die GrĆ¼nde und Ursachen, die Geistkontakt entstehen lassen, auch diese sind unbestƤndig, verfallen und gehen zugrunde.
Aniccaį¹ kho pana, bhikkhave, paccayaį¹ paį¹icca uppanno manosamphasso, kuto nicco bhavissati. Da Geistkontakt in AbhƤngigkeit von Bedingungen entstanden ist, die unbestƤndig sind, wie kƶnnte er da bestƤndig sein?
Phuį¹į¹ho, bhikkhave, vedeti, phuį¹į¹ho ceteti, phuį¹į¹ho saƱjÄnÄti. Wenn man berĆ¼hrt wird, fĆ¼hlt man; wenn man berĆ¼hrt wird, beabsichtigt man; wenn man berĆ¼hrt wird, nimmt man wahr.
Itthetepi dhammÄ calÄ ceva byathÄ ca aniccÄ vipariį¹Ämino aƱƱathÄbhÄvino. Somit schwanken und kippen auch diese Dinge: Sie sind unbestƤndig, verfallen und gehen zugrunde.
Evaį¹ kho, bhikkhave, dvayaį¹ paį¹icca viƱƱÄį¹aį¹ sambhotÄ«āti. So besteht Bewusstsein in AbhƤngigkeit von einer Zweiheit.ā
Dasamaį¹.
Channavaggo catuttho.
TassuddÄnaį¹
PalokasuĆ±Ć±Ä saį¹
khittaį¹,
channo puį¹į¹o ca bÄhiyo;
Ejena ca duve vuttÄ,
dvayehi apare duveti.