Other Translations: English , Italiano , Lietuvių kalba
From:
Majjhima Nikāya 135 Mittlere Lehrreden 135
Cūḷakammavibhaṅgasutta Die kürzere Aufgliederung der Taten
Evaṁ me sutaṁ—So habe ich es gehört:
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane, anāthapiṇḍikassa ārāme. Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.
Atha kho subho māṇavo todeyyaputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Da ging der Vedenstudent Subha, der Sohn Todeyyas, zum Buddha und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho subho māṇavo todeyyaputto bhagavantaṁ etadavoca: Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zum Buddha:
“Ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yena manussānaṁyeva sataṁ manussabhūtānaṁ dissanti hīnappaṇītatā? „Was ist der Grund, werter Gotama, was ist die Ursache, dass man selbst unter denen, die Menschen sind, als Menschen geboren, Geringe und Hochstehende sehen kann?
Dissanti hi, bho gotama, manussā appāyukā, dissanti dīghāyukā; Denn man sieht Menschen mit kurzer und mit langer Lebensdauer,
dissanti bavhābādhā, dissanti appābādhā; kränkliche und gesunde,
dissanti dubbaṇṇā, dissanti vaṇṇavanto; hässliche und schöne,
dissanti appesakkhā, dissanti mahesakkhā; von niederem Rang und von hohem Rang,
dissanti appabhogā, dissanti mahābhogā; arme und reiche,
dissanti nīcakulīnā, dissanti uccākulīnā; aus einer geringen und einer bedeutenden Familie,
dissanti duppaññā, dissanti paññavanto. geistlose und weise.
Ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yena manussānaṁyeva sataṁ manussabhūtānaṁ dissanti hīnappaṇītatā”ti? Was ist der Grund, was ist die Ursache, dass man selbst unter denen, die Menschen sind, als Menschen geboren, Geringe und Hochstehende sehen kann?“
“Kammassakā, māṇava, sattā kammadāyādā kammayonī kammabandhū kammappaṭisaraṇā. „Vedenstudent, die Lebewesen sind Eigentümer ihrer Taten, Erben ihrer Taten. Aus Taten kommen sie, Taten begleiten sie, Taten sind ihre Zuflucht.
Kammaṁ satte vibhajati yadidaṁ—Es sind Taten, die die Menschen aufgliedern,
hīnappaṇītatāyā”ti. nämlich in Geringe und Hochstehende.“
“Na kho ahaṁ imassa bhoto gotamassa saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ ājānāmi. „Ich verstehe die Bedeutung dessen nicht, was der werte Gotama kurz gesagt hat, ohne es ausführlich zu erklären.
Sādhu me bhavaṁ gotamo tathā dhammaṁ desetu yathā ahaṁ imassa bhoto gotamassa saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ ājāneyyan”ti. Werter Gotama, bitte lehre mich diese Sache ausführlich, sodass ich die Bedeutung verstehen kann.“
“Tena hi, māṇava, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti. „Nun, Vedenstudent, hör zu und gebrauche den Geist gut, ich werde sprechen.“
“Evaṁ, bho”ti kho subho māṇavo todeyyaputto bhagavato paccassosi. „Ja, werter Herr“, antwortete Subha.
Bhagavā etadavoca: Der Buddha sagte:
“Idha, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā pāṇātipātī hoti luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu. „Da tötet eine Frau oder ein Mann lebende Geschöpfe. Die Person ist unbarmherzig, hat Blut an den Händen, ein abgebrühter Mörder, mitleidlos gegenüber allen Lebewesen.
So tena kammena evaṁ samattena evaṁ samādinnena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. Weil sie solche Taten unternimmt, wird sie, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.
No ce kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati, sace manussattaṁ āgacchati yattha yattha paccājāyati appāyuko hoti. Wenn sie nicht an einem solchen Ort wiedergeboren wird, sondern in die Menschenwelt zurückkehrt, wird sie zu einem kurzen Leben wiedergeboren.
Appāyukasaṁvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṁ—Denn das Töten lebender Geschöpfe ist der Weg, der zu einer kurzen Lebensdauer führt.
pāṇātipātī hoti luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu.
Idha pana, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā pāṇātipātaṁ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho, lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati. Doch da gibt eine Frau oder ein Mann das Töten lebender Geschöpfe auf und tötet nicht mehr. Die Person verzichtet auf Stock und Schwert. Sie ist einfühlsam und gütig und lebt voller Anteilnahme für alle Lebewesen.
So tena kammena evaṁ samattena evaṁ samādinnena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. Weil sie solche Taten unternimmt, wird sie, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt.
No ce kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati, sace manussattaṁ āgacchati yattha yattha paccājāyati dīghāyuko hoti. Wenn sie nicht an einem solchen Ort wiedergeboren wird, sondern in die Menschenwelt zurückkehrt, wird sie zu einem langen Leben wiedergeboren.
Dīghāyukasaṁvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṁ—Denn das Töten lebender Geschöpfe aufzugeben, ist der Weg, der zu einer langen Lebensdauer führt.
pāṇātipātaṁ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho, lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.
Idha, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā sattānaṁ viheṭhakajātiko hoti, pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā. Da verletzt eine Frau oder ein Mann regelmäßig lebende Geschöpfe mit Fäusten, Steinen, Stöcken oder Schwertern.
So tena kammena evaṁ samattena evaṁ samādinnena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. Weil die Person solche Taten unternimmt, wird sie, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.
No ce kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati, sace manussattaṁ āgacchati yattha yattha paccājāyati bavhābādho hoti. Wenn sie nicht an einem solchen Ort wiedergeboren wird, sondern in die Menschenwelt zurückkehrt, ist sie kränklich.
Bavhābādhasaṁvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṁ—Denn das Verletzen lebender Geschöpfe ist der Weg, der dazu führt, dass man kränklich ist.
sattānaṁ viheṭhakajātiko hoti pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā.
Idha pana, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā sattānaṁ aviheṭhakajātiko hoti pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā. Da verletzt eine Frau oder ein Mann niemals lebende Geschöpfe mit Fäusten, Steinen, Stöcken oder Schwertern.
So tena kammena evaṁ samattena evaṁ samādinnena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. Weil die Person solche Taten unternimmt, wird sie, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt.
No ce kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati, sace manussattaṁ āgacchati yattha yattha paccājāyati appābādho hoti. Wenn sie nicht an einem solchen Ort wiedergeboren wird, sondern in die Menschenwelt zurückkehrt, ist sie gesund.
Appābādhasaṁvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṁ—Denn keine lebenden Geschöpfe zu verletzen, ist der Weg, der dazu führt, dass man gesund ist.
sattānaṁ aviheṭhakajātiko hoti pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā.
Idha, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā kodhano hoti upāyāsabahulo. Da ist eine Frau oder ein Mann zornig und schlecht gelaunt.
Appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patiṭṭhīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Selbst wenn die Person nur leicht kritisiert wird, verliert sie die Beherrschung, wird ärgerlich, feindselig und starrköpfig und zeigt Ärger, Hass und Unmut.
So tena kammena evaṁ samattena evaṁ samādinnena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. Weil sie solche Taten unternimmt, wird sie, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, in der Hölle wiedergeboren.
No ce kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati, sace manussattaṁ āgacchati yattha yattha paccājāyati dubbaṇṇo hoti. Wenn sie nicht an einem solchen Ort wiedergeboren wird, sondern in die Menschenwelt zurückkehrt, ist sie hässlich.
Dubbaṇṇasaṁvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṁ—Denn Zorn und schlechte Laune sind der Weg, der dazu führt, dass man hässlich ist.
kodhano hoti upāyāsabahulo;
appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patiṭṭhīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
Idha pana, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā akkodhano hoti anupāyāsabahulo; Doch da ist eine Frau oder ein Mann nicht zornig oder schlecht gelaunt.
bahumpi vutto samāno nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patiṭṭhīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Selbst wenn die Person heftig kritisiert wird, verliert sie nicht die Beherrschung, wird nicht ärgerlich, feindselig und starrköpfig und zeigt keinen Ärger, Hass oder Unmut.
So tena kammena evaṁ samattena evaṁ samādinnena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. Weil sie solche Taten unternimmt, wird sie, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, in einer himmlischen Welt wiedergeboren.
No ce kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati, sace manussattaṁ āgacchati yattha yattha paccājāyati pāsādiko hoti. Wenn sie nicht an einem solchen Ort wiedergeboren wird, sondern in die Menschenwelt zurückkehrt, ist sie reizend.
Pāsādikasaṁvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṁ—Denn nicht zornig und schlecht gelaunt zu sein, ist der Weg, der dazu führt, dass man reizend ist.
akkodhano hoti anupāyāsabahulo;
bahumpi vutto samāno nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patiṭṭhīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
Idha, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā issāmanako hoti; Da ist eine Frau oder ein Mann eifersüchtig.
paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu issati upadussati issaṁ bandhati. Die Person beneidet andere um Besitz, Ehre, Achtung, Ehrfurcht, Ehrerbietung und Verehrung, missgönnt und neidet sie ihnen.
So tena kammena evaṁ samattena evaṁ samādinnena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. Weil sie solche Taten unternimmt, wird sie, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, in der Hölle wiedergeboren.
No ce kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati, sace manussattaṁ āgacchati yattha yattha paccājāyati appesakkho hoti. Wenn sie nicht an einem solchen Ort wiedergeboren wird, sondern in die Menschenwelt zurückkehrt, ist sie von niederem Rang.
Appesakkhasaṁvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṁ—Denn Eifersucht ist der Weg, der zu einem niederen Rang führt.
issāmanako hoti;
paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu issati upadussati issaṁ bandhati.
Idha pana, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā anissāmanako hoti; Doch da ist eine Frau oder ein Mann nicht eifersüchtig.
paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu na issati na upadussati na issaṁ bandhati. Die Person beneidet andere nicht um Besitz, Ehre, Achtung, Ehrfurcht, Ehrerbietung und Verehrung, missgönnt und neidet sie ihnen nicht.
So tena kammena evaṁ samattena evaṁ samādinnena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. Weil sie solche Taten unternimmt, wird sie, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, in einer himmlischen Welt wiedergeboren.
No ce kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati, sace manussattaṁ āgacchati yattha yattha paccājāyati mahesakkho hoti. Wenn sie nicht an einem solchen Ort wiedergeboren wird, sondern in die Menschenwelt zurückkehrt, ist sie von hohem Rang.
Mahesakkhasaṁvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṁ—Denn nicht eifersüchtig zu sein, ist der Weg, der zu einem hohen Rang führt.
anissāmanako hoti;
paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu na issati na upadussati na issaṁ bandhati.
Idha, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā na dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṁ pānaṁ vatthaṁ yānaṁ mālāgandhavilepanaṁ seyyāvasathapadīpeyyaṁ. Da gibt eine Frau oder ein Mann Asketen oder Brahmanen keine Gaben wie Essen, Trinken, Kleidung und Transportmittel, Kränze, Düfte und Make-up, ein Bett, ein Haus und Licht.
So tena kammena evaṁ samattena evaṁ samādinnena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. Weil die Person solche Taten unternimmt, wird sie, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, in der Hölle wiedergeboren.
No ce kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati, sace manussattaṁ āgacchati yattha yattha paccājāyati appabhogo hoti. Wenn sie nicht an einem solchen Ort wiedergeboren wird, sondern in die Menschenwelt zurückkehrt, ist sie arm.
Appabhogasaṁvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṁ—Denn Asketen und Brahmanen nichts zu geben, ist der Weg, der dazu führt, dass man arm ist.
na dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṁ pānaṁ vatthaṁ yānaṁ mālāgandhavilepanaṁ seyyāvasathapadīpeyyaṁ.
Idha pana, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṁ pānaṁ vatthaṁ yānaṁ mālāgandhavilepanaṁ seyyāvasathapadīpeyyaṁ. Doch da gibt eine Frau oder ein Mann Asketen oder Brahmanen Gaben wie Essen, Trinken, Kleidung und Transportmittel, Kränze, Düfte und Make-up, ein Bett, ein Haus und Licht.
So tena kammena evaṁ samattena evaṁ samādinnena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. Weil die Person solche Taten unternimmt, wird sie, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, in einer himmlischen Welt wiedergeboren.
No ce kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati, sace manussattaṁ āgacchati yattha yattha paccājāyati mahābhogo hoti. Wenn sie nicht an einem solchen Ort wiedergeboren wird, sondern in die Menschenwelt zurückkehrt, ist sie reich.
Mahābhogasaṁvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṁ—Denn Asketen und Brahmanen zu geben, ist der Weg, der dazu führt, dass man reich ist.
dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṁ pānaṁ vatthaṁ yānaṁ mālāgandhavilepanaṁ seyyāvasathapadīpeyyaṁ.
Idha, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā thaddho hoti atimānī—Da ist eine Frau oder ein Mann halsstarrig und selbstgefällig.
abhivādetabbaṁ na abhivādeti, paccuṭṭhātabbaṁ na paccuṭṭheti, āsanārahassa na āsanaṁ deti, maggārahassa na maggaṁ deti, sakkātabbaṁ na sakkaroti, garukātabbaṁ na garukaroti, mānetabbaṁ na māneti, pūjetabbaṁ na pūjeti. Die Person verbeugt sich nicht vor denen, vor denen sie sich verbeugen sollte. Sie steht in der Gegenwart derer nicht auf, die das verdienen, bietet ihnen keinen Sitz an, lässt ihnen nicht den Vortritt und ehrt, achtet, würdigt und verehrt nicht die, bei denen sie das tun sollte.
So tena kammena evaṁ samattena evaṁ samādinnena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. Weil sie solche Taten unternimmt, wird sie, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, in der Hölle wiedergeboren.
No ce kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati, sace manussattaṁ āgacchati yattha yattha paccājāyati nīcakulīno hoti. Wenn sie nicht an einem solchen Ort wiedergeboren wird, sondern in die Menschenwelt zurückkehrt, wird sie in einer geringen Familie wiedergeboren.
Nīcakulīnasaṁvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṁ—Denn Halsstarrigkeit und Selbstgefälligkeit sind der Weg, der zu einer geringen Familie führt.
thaddho hoti atimānī;
abhivādetabbaṁ na abhivādeti, paccuṭṭhātabbaṁ na paccuṭṭheti, āsanārahassa na āsanaṁ deti, maggārahassa na maggaṁ deti, sakkātabbaṁ na sakkaroti, garukātabbaṁ na garukaroti, mānetabbaṁ na māneti, pūjetabbaṁ na pūjeti.
Idha pana, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā atthaddho hoti anatimānī; Doch da ist eine Frau oder ein Mann nicht halsstarrig und selbstgefällig.
abhivādetabbaṁ abhivādeti, paccuṭṭhātabbaṁ paccuṭṭheti, āsanārahassa āsanaṁ deti, maggārahassa maggaṁ deti, sakkātabbaṁ sakkaroti, garukātabbaṁ garukaroti, mānetabbaṁ māneti, pūjetabbaṁ pūjeti. Die Person verbeugt sich vor denen, vor denen sie sich verbeugen sollte. Sie steht in der Gegenwart derer auf, die das verdienen, bietet ihnen einen Sitz an, lässt ihnen den Vortritt und ehrt, achtet, würdigt und verehrt die, bei denen sie das tun sollte.
So tena kammena evaṁ samattena evaṁ samādinnena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. Weil sie solche Taten unternimmt, wird sie, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, in einer himmlischen Welt wiedergeboren.
No ce kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati, sace manussattaṁ āgacchati yattha yattha paccājāyati uccākulīno hoti. Wenn sie nicht an einem solchen Ort wiedergeboren wird, sondern in die Menschenwelt zurückkehrt, wird sie in einer bedeutenden Familie wiedergeboren.
Uccākulīnasaṁvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṁ—Denn nicht halsstarrig und selbstgefällig zu sein, ist der Weg, der zu einer bedeutenden Familie führt.
atthaddho hoti anatimānī;
abhivādetabbaṁ abhivādeti, paccuṭṭhātabbaṁ paccuṭṭheti, āsanārahassa āsanaṁ deti, maggārahassa maggaṁ deti, sakkātabbaṁ sakkaroti, garukātabbaṁ garukaroti, mānetabbaṁ māneti, pūjetabbaṁ pūjeti.
Idha, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā upasaṅkamitvā na paripucchitā hoti: Da begibt sich eine Frau oder ein Mann nicht zu einem Asketen oder Brahmanen und fragt:
‘kiṁ, bhante, kusalaṁ, kiṁ akusalaṁ; ‚Herr, was ist tauglich? Was ist untauglich?
kiṁ sāvajjaṁ, kiṁ anavajjaṁ; Was ist tadelnswert? Was ist ohne Tadel?
kiṁ sevitabbaṁ, kiṁ na sevitabbaṁ; Was soll gepflegt werden? Was soll nicht gepflegt werden?
kiṁ me karīyamānaṁ dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya hoti, kiṁ vā pana me karīyamānaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya hotī’ti? Welches Verhalten führt zu meinem langanhaltenden Schaden und Leiden? Welches Verhalten führt zu meinem langanhaltenden Nutzen und Glück?‘
So tena kammena evaṁ samattena evaṁ samādinnena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. Weil die Person solche Taten unternimmt, wird sie, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.
No ce kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati, sace manussattaṁ āgacchati yattha yattha paccājāyati duppañño hoti. Wenn sie nicht an einem solchen Ort wiedergeboren wird, sondern in die Menschenwelt zurückkehrt, ist sie geistlos.
Duppaññasaṁvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṁ—Denn Asketen und Brahmanen keine Fragen zu stellen, ist der Weg, der dazu führt, dass man geistlos ist.
samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā upasaṅkamitvā na paripucchitā hoti:
‘kiṁ, bhante, kusalaṁ, kiṁ akusalaṁ;
kiṁ sāvajjaṁ, kiṁ anavajjaṁ;
kiṁ sevitabbaṁ, kiṁ na sevitabbaṁ;
kiṁ me karīyamānaṁ dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya hoti, kiṁ vā pana me karīyamānaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya hotī’ti?
Idha pana, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā upasaṅkamitvā paripucchitā hoti: Doch da begibt sich eine Frau oder ein Mann zu einem Asketen oder Brahmanen und fragt:
‘kiṁ, bhante, kusalaṁ, kiṁ akusalaṁ; ‚Herr, was ist tauglich? Was ist untauglich?
kiṁ sāvajjaṁ, kiṁ anavajjaṁ; Was ist tadelnswert? Was ist ohne Tadel?
kiṁ sevitabbaṁ, kiṁ na sevitabbaṁ; Was soll gepflegt werden? Was soll nicht gepflegt werden?
kiṁ me karīyamānaṁ dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya hoti, kiṁ vā pana me karīyamānaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya hotī’ti? Welches Verhalten führt zu meinem langanhaltenden Schaden und Leiden? Welches Verhalten führt zu meinem langanhaltenden Nutzen und Glück?‘
So tena kammena evaṁ samattena evaṁ samādinnena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. Weil die Person solche Taten unternimmt, wird sie, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt.
No ce kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati, sace manussattaṁ āgacchati yattha yattha paccājāyati mahāpañño hoti. Wenn sie nicht an einem solchen Ort wiedergeboren wird, sondern in die Menschenwelt zurückkehrt, ist sie weise.
Mahāpaññasaṁvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṁ—Denn Asketen und Brahmanen Fragen zu stellen, ist der Weg, der dazu führt, dass man weise ist.
samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā upasaṅkamitvā paripucchitā hoti:
‘kiṁ, bhante, kusalaṁ, kiṁ akusalaṁ;
kiṁ sāvajjaṁ, kiṁ anavajjaṁ;
kiṁ sevitabbaṁ, kiṁ na sevitabbaṁ;
kiṁ me karīyamānaṁ dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya hoti, kiṁ vā pana me karīyamānaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya hotī’ti?
Iti kho, māṇava, appāyukasaṁvattanikā paṭipadā appāyukattaṁ upaneti, dīghāyukasaṁvattanikā paṭipadā dīghāyukattaṁ upaneti; Daher ist es die Art, wie die Menschen leben, die sie zu dem macht, was sie sind: Solche mit kurzer oder mit langer Lebensdauer,
bavhābādhasaṁvattanikā paṭipadā bavhābādhattaṁ upaneti, appābādhasaṁvattanikā paṭipadā appābādhattaṁ upaneti; kränklich oder gesund,
dubbaṇṇasaṁvattanikā paṭipadā dubbaṇṇattaṁ upaneti, pāsādikasaṁvattanikā paṭipadā pāsādikattaṁ upaneti; hässlich oder reizend,
appesakkhasaṁvattanikā paṭipadā appesakkhattaṁ upaneti, mahesakkhasaṁvattanikā paṭipadā mahesakkhattaṁ upaneti; von niederem oder von hohem Rang,
appabhogasaṁvattanikā paṭipadā appabhogattaṁ upaneti, mahābhogasaṁvattanikā paṭipadā mahābhogattaṁ upaneti; arm oder reich,
nīcakulīnasaṁvattanikā paṭipadā nīcakulīnattaṁ upaneti, uccākulīnasaṁvattanikā paṭipadā uccākulīnattaṁ upaneti; in einer geringen oder bedeutenden Familie,
duppaññasaṁvattanikā paṭipadā duppaññattaṁ upaneti, mahāpaññasaṁvattanikā paṭipadā mahāpaññattaṁ upaneti. geistlos oder weise.
Kammassakā, māṇava, sattā kammadāyādā kammayonī kammabandhū kammappaṭisaraṇā. Die Lebewesen sind Eigentümer ihrer Taten, Erben ihrer Taten. Aus Taten kommen sie, Taten begleiten sie, Taten sind ihre Zuflucht.
Kammaṁ satte vibhajati yadidaṁ—Es sind Taten, die die Menschen aufgliedern,
hīnappaṇītatāyā”ti. nämlich in Geringe und Hochstehende.“
Evaṁ vutte, subho māṇavo todeyyaputto bhagavantaṁ etadavoca: Nach diesen Worten sagte der Vedenstudent Subha zum Buddha:
“abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama. „Vortrefflich, werter Gotama! Vortrefflich!
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Als würde er das Umgestürzte aufrichten oder das Verborgene enthüllen oder den Verirrten den Weg weisen oder im Dunkeln ein Licht anzünden, sodass Menschen mit klaren Augen sehen könnten, was da ist, so hat der werte Gotama die Lehre auf vielerlei Weise klargemacht.
Esāhaṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Ich nehme Zuflucht zum werten Gotama, zur Lehre und zum Saṅgha der Mönche und Nonnen.
Upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti. Von diesem Tag an soll der werte Gotama mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“
Cūḷakammavibhaṅgasuttaṁ niṭṭhitaṁ pañcamaṁ.