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Majjhima Nikāya 115 Mittlere Lehrreden 115
Bahudhātukasutta Viele Elemente
Evaṁ me sutaṁ—So habe ich es gehört:
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Da wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen:
“bhikkhavo”ti. „Mönche und Nonnen!“
“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. „Ehrwürdiger Herr“, antworteten sie.
Bhagavā etadavoca: Der Buddha sagte:
“Yāni kānici, bhikkhave, bhayāni uppajjanti sabbāni tāni bālato uppajjanti, no paṇḍitato; „Alle Gefahren, die es gibt, gehen von Toren aus, nicht von klugen Menschen.
ye keci upaddavā uppajjanti sabbe te bālato uppajjanti, no paṇḍitato; Alle Bedrohungen, die es gibt, gehen von Toren aus, nicht von klugen Menschen.
ye keci upasaggā uppajjanti sabbe te bālato uppajjanti, no paṇḍitato. Alle Risiken, die es gibt, gehen von Toren aus, nicht von klugen Menschen.
Seyyathāpi, bhikkhave, naḷāgārā vā tiṇāgārā vā aggi mutto kūṭāgārānipi dahati ullittāvalittāni nivātāni phusitaggaḷāni pihitavātapānāni; Wie ein Feuer, das sich von einer Schilf- oder Grashütte ausbreitet und selbst ein Giebelhaus niederbrennt, das innen und außen verputzt ist, zugfrei, dessen Türen gut eingepasst und dessen Fenster geschlossen sind.
evameva kho, bhikkhave, yāni kānici bhayāni uppajjanti sabbāni tāni bālato uppajjanti, no paṇḍitato; Ebenso gehen alle Gefahren, die es gibt, von Toren aus, nicht von klugen Menschen.
ye keci upaddavā uppajjanti sabbe te bālato uppajjanti, no paṇḍitato; Alle Bedrohungen, die es gibt, gehen von Toren aus, nicht von klugen Menschen.
ye keci upasaggā uppajjanti sabbe te bālato uppajjanti, no paṇḍitato. Alle Risiken, die es gibt, gehen von Toren aus, nicht von klugen Menschen.
Iti kho, bhikkhave, sappaṭibhayo bālo, appaṭibhayo paṇḍito; So ist der Tor gefährlich, aber der kluge Mensch ist ungefährlich.
saupaddavo bālo, anupaddavo paṇḍito; Der Tor ist bedrohlich, aber der kluge Mensch nicht.
saupasaggo bālo, anupasaggo paṇḍito. Der Tor stellt ein Risiko dar, aber der kluge Mensch nicht.
Natthi, bhikkhave, paṇḍitato bhayaṁ, natthi paṇḍitato upaddavo, natthi paṇḍitato upasaggo. Es gibt keine Gefahr, keine Bedrohung, kein Risiko, das von einem klugen Menschen ausginge.
Tasmātiha, bhikkhave, ‘paṇḍitā bhavissāma vīmaṁsakā’ti—Daher sollt ihr euch so schulen: ‚Wir wollen jemand sein, der klug ist, wir wollen jemand sein, der untersucht.‘
evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti. So sollt ihr euch schulen.“
Evaṁ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: Daraufhin sagte der Ehrwürdige Ānanda zum Buddha:
“kittāvatā nu kho, bhante, paṇḍito bhikkhu ‘vīmaṁsako’ti alaṁvacanāyā”ti? „Herr, inwiefern darf ein Mönch einer genannt werden, der klug ist, der untersucht?“
“Yato kho, ānanda, bhikkhu dhātukusalo ca hoti, āyatanakusalo ca hoti, paṭiccasamuppādakusalo ca hoti, ṭhānāṭhānakusalo ca hoti—„Ānanda, da ist ein Mönch bewandert in den Elementen, den Sinnesfeldern, dem abhängigen Entstehen und dem, was möglich und was unmöglich ist.
ettāvatā kho, ānanda, paṇḍito bhikkhu ‘vīmaṁsako’ti alaṁvacanāyā”ti. Insofern darf ein Mönch einer genannt werden, der klug ist, der untersucht.“
“Kittāvatā pana, bhante, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti? „Aber Herr, inwiefern darf ein Mönch einer genannt werden, der in den Elementen bewandert ist?“
“Aṭṭhārasa kho imā, ānanda, dhātuyo—„Es gibt, Ānanda, diese achtzehn Elemente:
cakkhudhātu, rūpadhātu, cakkhuviññāṇadhātu; das Augenelement, das Bildelement und das Augenbewusstseinselement;
sotadhātu, saddadhātu, sotaviññāṇadhātu; das Ohrelement, das Tonelement und das Ohrbewusstseinselement;
ghānadhātu, gandhadhātu, ghānaviññāṇadhātu; das Nasenelement, das Geruchselement und das Nasenbewusstseinselement;
jivhādhātu, rasadhātu, jivhāviññāṇadhātu; das Zungenelement, das Geschmackselement und das Zungenbewusstseinselement;
kāyadhātu, phoṭṭhabbadhātu, kāyaviññāṇadhātu; das Körperelement, das Berührungselement und das Körperbewusstseinselement;
manodhātu, dhammadhātu, manoviññāṇadhātu. das Geistelement, das Vorstellungselement und das Geistbewusstseinselement.
Imā kho, ānanda, aṭṭhārasa dhātuyo yato jānāti passati—Wenn ein Mönch diese achtzehn Elemente erkennt und sieht,
ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti. darf er einer genannt werden, der in den Elementen bewandert ist.“
“Siyā pana, bhante, aññopi pariyāyo, yathā ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti? „Aber Herr, könnte es noch eine andere Art geben, wie ein Mönch einer genannt werden darf, der in den Elementen bewandert ist?“
“Siyā, ānanda. „Das könnte sein, Ānanda.
Chayimā, ānanda, dhātuyo—Es gibt diese sechs Elemente:
pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu. das Erdelement, das Wasserelement, das Feuerelement, das Windelement, das Raumelement und das Bewusstseinselement.
Imā kho, ānanda, cha dhātuyo yato jānāti passati—Wenn ein Mönch diese sechs Elemente erkennt und sieht,
ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti. darf er einer genannt werden, der in den Elementen bewandert ist.“
“Siyā pana, bhante, aññopi pariyāyo, yathā ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti? „Aber Herr, könnte es noch eine andere Art geben, wie ein Mönch einer genannt werden darf, der in den Elementen bewandert ist?“
“Siyā, ānanda. „Das könnte sein, Ānanda.
Chayimā, ānanda, dhātuyo—Es gibt diese sechs Elemente:
sukhadhātu, dukkhadhātu, somanassadhātu, domanassadhātu, upekkhādhātu, avijjādhātu. die Elemente des Wohlseins, des Schmerzes, der Fröhlichkeit, der Traurigkeit und des Gleichmuts.
Imā kho, ānanda, cha dhātuyo yato jānāti passati—Wenn ein Mönch diese sechs Elemente erkennt und sieht,
ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti. darf er einer genannt werden, der in den Elementen bewandert ist.“
“Siyā pana, bhante, aññopi pariyāyo, yathā ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti? „Aber Herr, könnte es noch eine andere Art geben, wie ein Mönch einer genannt werden darf, der in den Elementen bewandert ist?“
“Siyā, ānanda. „Das könnte sein, Ānanda.
Chayimā, ānanda, dhātuyo—Es gibt diese sechs Elemente:
kāmadhātu, nekkhammadhātu, byāpādadhātu, abyāpādadhātu, vihiṁsādhātu, avihiṁsādhātu. die Elemente der Sinnlichkeit, der Entsagung, des bösen Willens, des Wohlwollens, der Grausamkeit und der Mildherzigkeit.
Imā kho, ānanda, cha dhātuyo yato jānāti passati—Wenn ein Mönch diese sechs Elemente erkennt und sieht,
ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti. darf er einer genannt werden, der in den Elementen bewandert ist.“
“Siyā pana, bhante, aññopi pariyāyo, yathā ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti? „Aber Herr, könnte es noch eine andere Art geben, wie ein Mönch einer genannt werden darf, der in den Elementen bewandert ist?“
“Siyā, ānanda. „Das könnte sein, Ānanda.
Tisso imā, ānanda, dhātuyo—Es gibt diese drei Elemente:
kāmadhātu, rūpadhātu, arūpadhātu. das Element der Sinnlichkeit, das Element der Form und das Element der Formlosigkeit.
Imā kho, ānanda, tisso dhātuyo yato jānāti passati—Wenn ein Mönch diese drei Elemente erkennt und sieht,
ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti. darf er einer genannt werden, der in den Elementen bewandert ist.“
“Siyā pana, bhante, aññopi pariyāyo, yathā ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti? „Aber Herr, könnte es noch eine andere Art geben, wie ein Mönch einer genannt werden darf, der in den Elementen bewandert ist?“
“Siyā, ānanda. „Das könnte sein, Ānanda.
Dve imā, ānanda, dhātuyo—Es gibt diese zwei Elemente:
saṅkhatādhātu, asaṅkhatādhātu. das bedingte Element und das unbedingte Element.
Imā kho, ānanda, dve dhātuyo yato jānāti passati—Wenn ein Mönch diese zwei Elemente erkennt und sieht,
ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti. darf er einer genannt werden, der in den Elementen bewandert ist.“
“Kittāvatā pana, bhante, ‘āyatanakusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti? „Aber Herr, inwiefern darf ein Mönch einer genannt werden, der in den Sinnesfeldern bewandert ist?“
“Cha kho panimāni, ānanda, ajjhattikabāhirāni āyatanāni—„Es gibt diese sechs inneren und sechs äußeren Sinnesfelder:
cakkhu ceva rūpā ca sotañca saddā ca ghānañca gandhā ca jivhā ca rasā ca kāyo ca phoṭṭhabbā ca mano ca dhammā ca. das Auge und Bilder, das Ohr und Töne, die Nase und Gerüche, die Zunge und Geschmäcke, den Körper und Berührungen, den Geist und Vorstellungen.
Imāni kho, ānanda, cha ajjhattikabāhirāni āyatanāni yato jānāti passati—Wenn ein Mönch diese sechs inneren und äußeren Sinnesfelder erkennt und sieht,
ettāvatā kho, ānanda, ‘āyatanakusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti. darf er einer genannt werden, der in den Sinnesfeldern bewandert ist.“
“Kittāvatā pana, bhante, ‘paṭiccasamuppādakusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti? „Aber Herr, inwiefern darf ein Mönch einer genannt werden, der im abhängigen Entstehen bewandert ist?“
“Idhānanda, bhikkhu evaṁ pajānāti: „Da versteht ein Mönch:
‘imasmiṁ sati idaṁ hoti, imassuppādā idaṁ uppajjati, ‚Wenn dieses besteht, ist jenes; aufgrund des Entstehens von diesem entsteht jenes.
imasmiṁ asati idaṁ na hoti, imassa nirodhā idaṁ nirujjhati, yadidaṁ—Wenn dieses nicht besteht, ist jenes nicht; aufgrund des Aufhörens von diesem hört jenes auf. Das heißt:
avijjāpaccayā saṅkhārā, Unwissenheit ist eine Bedingung für Willensbildungsprozesse.
saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ, Willensbildungsprozesse sind eine Bedingung für Bewusstsein.
viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ, Bewusstsein ist eine Bedingung für Name und Form.
nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṁ, Name und Form sind eine Bedingung für die sechs Sinnesfelder.
saḷāyatanapaccayā phasso, Die sechs Sinnesfelder sind eine Bedingung für Kontakt.
phassapaccayā vedanā, Kontakt ist eine Bedingung für Gefühl.
vedanāpaccayā taṇhā, Gefühl ist eine Bedingung für Verlangen.
taṇhāpaccayā upādānaṁ, Verlangen ist eine Bedingung für Ergreifen.
upādānapaccayā bhavo, Ergreifen ist eine Bedingung für fortgesetztes Dasein.
bhavapaccayā jāti, Fortgesetztes Dasein ist eine Bedingung für Wiedergeburt.
jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā sambhavanti. Wiedergeburt ist eine Bedingung für das Zustandekommen von Alter und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. So kommt diese ganze Masse des Leidens zustande.
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho, Wenn Unwissenheit schwindet und restlos aufhört, hören Willensbildungsprozesse auf.
saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, Wenn Willensbildungsprozesse aufhören, hört Bewusstsein auf.
viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, Wenn Bewusstsein aufhört, hören Name und Form auf.
nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, Wenn Name und Form aufhören, hören die sechs Sinnesfelder auf.
saḷāyatananirodhā phassanirodho, Wenn die sechs Sinnesfelder aufhören, hört Kontakt auf.
phassanirodhā vedanānirodho, Wenn Kontakt aufhört, hört Gefühl auf.
vedanānirodhā taṇhānirodho, Wenn Gefühl aufhört, hört Verlangen auf.
taṇhānirodhā upādānanirodho, Wenn Verlangen aufhört, hört Ergreifen auf.
upādānanirodhā bhavanirodho, Wenn Ergreifen aufhört, hört fortgesetztes Dasein auf.
bhavanirodhā jātinirodho, Wenn fortgesetztes Dasein aufhört, hört Wiedergeburt auf.
jātinirodhā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā nirujjhanti. Wenn Wiedergeburt aufhört, hören Alter und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis auf.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti’. So hört diese ganze Masse des Leidens auf.‘
Ettāvatā kho, ānanda, ‘paṭiccasamuppādakusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti. Insofern darf ein Mönch einer genannt werden, der im abhängigen Entstehen bewandert ist.“
“Kittāvatā pana, bhante, ‘ṭhānāṭhānakusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti? „Aber Herr, inwiefern darf ein Mönch einer genannt werden, der in dem bewandert ist, was möglich und was unmöglich ist?“
“Idhānanda, bhikkhu ‘aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṁ niccato upagaccheyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; „Da versteht ein Mönch: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass ein Mensch, der die Ansicht vervollkommnet hat, irgendeine Bedingung als dauerhaft ansieht. Das ist nicht möglich.
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ puthujjano kañci saṅkhāraṁ niccato upagaccheyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti; Aber es ist gut möglich, dass ein gewöhnlicher Mensch eine Bedingung als dauerhaft ansieht. Das ist möglich.‘
‘aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṁ sukhato upagaccheyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass ein Mensch, der die Ansicht vervollkommnet hat, irgendeine Bedingung als angenehm ansieht.
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ puthujjano kañci saṅkhāraṁ sukhato upagaccheyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. Aber es ist gut möglich, dass ein gewöhnlicher Mensch eine Bedingung als angenehm ansieht.‘
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ diṭṭhisampanno puggalo kañci dhammaṁ attato upagaccheyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti, Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass ein Mensch, der die Ansicht vervollkommnet hat, irgendetwas als Selbst ansieht.
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ puthujjano kañci dhammaṁ attato upagaccheyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. Aber es ist gut möglich, dass ein gewöhnlicher Mensch etwas als Selbst ansieht.‘
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ diṭṭhisampanno puggalo mātaraṁ jīvitā voropeyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass ein Mensch, der die Ansicht vervollkommnet hat, seine Mutter ermordet.
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ puthujjano mātaraṁ jīvitā voropeyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. Aber es ist gut möglich, dass ein gewöhnlicher Mensch seine Mutter ermordet.‘
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ diṭṭhisampanno puggalo pitaraṁ jīvitā voropeyya …pe… Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass ein Mensch, der die Ansicht vervollkommnet hat, seinen Vater … oder einen Vollendeten ermordet.
arahantaṁ jīvitā voropeyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti; Aber es ist gut möglich, dass ein gewöhnlicher Mensch seinen Vater … oder einen Vollendeten ermordet.‘
‘aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ diṭṭhisampanno puggalo duṭṭhacitto tathāgatassa lohitaṁ uppādeyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass ein Mensch, der die Ansicht vervollkommnet hat, einen Klargewordenen mit gehässigem Geist verletzt.
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ puthujjano duṭṭhacitto tathāgatassa lohitaṁ uppādeyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. Aber es ist gut möglich, dass ein gewöhnlicher Mensch einen Klargewordenen mit gehässigem Geist verletzt.‘
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ diṭṭhisampanno puggalo saṅghaṁ bhindeyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass ein Mensch, der die Ansicht vervollkommnet hat, eine Spaltung des Saṅgha herbeiführt.
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ puthujjano saṅghaṁ bhindeyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. Aber es ist gut möglich, dass ein gewöhnlicher Mensch eine Spaltung des Saṅgha herbeiführt.‘
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ diṭṭhisampanno puggalo aññaṁ satthāraṁ uddiseyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass ein Mensch, der die Ansicht vervollkommnet hat, sich einem anderen Lehrer weiht.
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ puthujjano aññaṁ satthāraṁ uddiseyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. Aber es ist gut möglich, dass ein gewöhnlicher Mensch sich einem anderen Lehrer weiht.‘
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṁ acarimaṁ uppajjeyyuṁ, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass zwei Vollendete, zwei vollkommen erwachte Buddhas gleichzeitig im selben Sonnensystem erscheinen.
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ ekissā lokadhātuyā eko arahaṁ sammāsambuddho uppajjeyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. Aber es ist gut möglich, dass ein einziger Vollendeter, vollkommen erwachter Buddha in einem Sonnensystem erscheint.‘
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ ekissā lokadhātuyā dve rājāno cakkavattino apubbaṁ acarimaṁ uppajjeyyuṁ, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass zwei Rad-drehende Herrscher gleichzeitig im selben Sonnensystem erscheinen.
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ ekissā lokadhātuyā eko rājā cakkavattī uppajjeyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. Aber es ist gut möglich, dass ein einziger Rad-drehender Herrscher in einem Sonnensystem erscheint.‘
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ itthī arahaṁ assa sammāsambuddho, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass eine Frau ein Vollendeter, ein vollkommen erwachter Buddha ist.
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ puriso arahaṁ assa sammāsambuddho, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. Aber es ist gut möglich, dass ein Mann ein Vollendeter, ein vollkommen erwachter Buddha ist.‘
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ itthī rājā assa cakkavattī, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass eine Frau eine Rad-drehende Herrscherin ist.
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ puriso rājā assa cakkavattī, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. Aber es ist gut möglich, dass ein Mann ein Rad-drehender Herrscher ist.‘
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ itthī sakkattaṁ kareyya … mārattaṁ kareyya … brahmattaṁ kareyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass eine Frau die Rolle von Sakka, Māra oder Brahmā einnimmt.
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ puriso sakkattaṁ kareyya … mārattaṁ kareyya … brahmattaṁ kareyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. Aber es ist gut möglich, dass ein Mann die Rolle von Sakka, Māra oder Brahmā einnimmt.‘
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ kāyaduccaritassa iṭṭho kanto manāpo vipāko nibbatteyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass ein erwünschtes, willkommenes, angenehmes Ergebnis als Folge eines schlechten Verhaltens mit dem Körper eintritt.
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ kāyaduccaritassa aniṭṭho akanto amanāpo vipāko nibbatteyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. Aber es ist gut möglich, dass ein unerwünschtes, unwillkommenes, unangenehmes Ergebnis als Folge eines schlechten Verhaltens mit dem Körper eintritt.‘
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ vacīduccaritassa …pe… Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass ein erwünschtes, willkommenes, angenehmes Ergebnis als Folge eines schlechten Verhaltens mit der Sprache …
yaṁ manoduccaritassa iṭṭho kanto manāpo vipāko nibbatteyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; mit dem Geist eintritt.
ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ vacīduccaritassa …pe… Aber es ist gut möglich, dass ein unerwünschtes, unwillkommenes, unangenehmes Ergebnis als Folge eines schlechten Verhaltens mit der Sprache …
yaṁ manoduccaritassa aniṭṭho akanto amanāpo vipāko nibbatteyya, ṭhānametaṁ vijjatīti pajānāti. mit dem Geist eintritt.‘
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ kāyasucaritassa aniṭṭho akanto amanāpo vipāko nibbatteyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass ein unerwünschtes, unwillkommenes, unangenehmes Ergebnis als Folge eines guten Verhaltens mit dem Körper eintritt.
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ kāyasucaritassa iṭṭho kanto manāpo vipāko nibbatteyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. Aber es ist gut möglich, dass ein erwünschtes, willkommenes, angenehmes Ergebnis als Folge eines guten Verhaltens mit dem Körper eintritt.‘
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ vacīsucaritassa …pe… Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass ein unerwünschtes, unwillkommenes, unangenehmes Ergebnis als Folge eines guten Verhaltens mit der Sprache …
yaṁ manosucaritassa aniṭṭho akanto amanāpo vipāko nibbatteyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; mit dem Geist eintritt.
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ vacīsucaritassa …pe… Aber es ist gut möglich, dass ein erwünschtes, willkommenes, angenehmes Ergebnis als Folge eines guten Verhaltens mit der Sprache …
yaṁ manosucaritassa iṭṭho kanto manāpo vipāko nibbatteyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. mit dem Geist eintritt.
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ kāyaduccaritasamaṅgī taṁnidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjeyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass jemand, der mit dem Körper schlecht gehandelt hat, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, allein aus diesem Grund an einem guten Ort wiedergeboren wird, in einer himmlischen Welt.
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ kāyaduccaritasamaṅgī taṁnidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. Aber es ist gut möglich, dass jemand, der mit dem Körper schlecht gehandelt hat, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, allein aus diesem Grund an einem verlorenen Ort wiedergeboren wird, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.‘
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ vacīduccaritasamaṅgī …pe… Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass jemand, der mit der Sprache …
yaṁ manoduccaritasamaṅgī taṁnidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjeyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; mit dem Geist schlecht gehandelt hat, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, allein aus diesem Grund an einem guten Ort wiedergeboren wird, in einer himmlischen Welt.
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ vacīduccaritasamaṅgī …pe… Aber es ist gut möglich, dass jemand, der mit der Sprache …
yaṁ manoduccaritasamaṅgī taṁnidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. mit dem Geist schlecht gehandelt hat, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, allein aus diesem Grund an einem verlorenen Ort wiedergeboren wird, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.‘
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ kāyasucaritasamaṅgī taṁnidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich,es kann nicht sein, dass jemand, der mit dem Körper gut gehandelt hat, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, allein aus diesem Grund an einem verlorenen Ort wiedergeboren wird, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ kāyasucaritasamaṅgī taṁnidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjeyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. Aber es ist gut möglich, dass jemand, der mit dem Körper gut gehandelt hat, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, allein aus diesem Grund an einem guten Ort wiedergeboren wird, in einer himmlischen Welt.‘
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ vacīsucaritasamaṅgī …pe… Er versteht: ‚Es ist ganz unmöglich, es kann nicht sein, dass jemand, der mit der Sprache …
yaṁ manosucaritasamaṅgī taṁnidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; mit dem Geist gut gehandelt hat, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, allein aus diesem Grund an einem verlorenen Ort wiedergeboren wird, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ vacīsucaritasamaṅgī …pe… Aber es ist gut möglich, dass jemand, der mit der Sprache …
yaṁ manosucaritasamaṅgī taṁnidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjeyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. mit dem Geist gut gehandelt hat, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, allein aus diesem Grund an einem guten Ort wiedergeboren wird, in einer himmlischen Welt.‘
Ettāvatā kho, ānanda, ‘ṭhānāṭhānakusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti. Insofern darf ein Mönch einer genannt werden, der in dem bewandert ist, was möglich und was unmöglich ist.“
Evaṁ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: Daraufhin sagte der Ehrwürdige Ānanda zum Buddha:
“acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ, bhante. „Es ist unglaublich, Herr, es ist erstaunlich!
Konāmo ayaṁ, bhante, dhammapariyāyo”ti? Wie ist der Name dieser Lehrdarlegung?“
“Tasmātiha tvaṁ, ānanda, imaṁ dhammapariyāyaṁ ‘bahudhātuko’tipi naṁ dhārehi, ‘catuparivaṭṭo’tipi naṁ dhārehi, ‘dhammādāso’tipi naṁ dhārehi, ‘amatadundubhī’tipi naṁ dhārehi, ‘anuttaro saṅgāmavijayo’tipi naṁ dhārehī”ti. „Nun, Ānanda, du sollst diese Lehrdarlegung als ‚Viele Elemente‘ oder ‚Die vier Runden‘ oder ‚Der Spiegel der Lehre‘ oder ‚Die Trommel der Unsterblichkeit‘ oder ‚Der unübertreffliche Sieg in der Schlacht‘ in Erinnerung behalten.“
Idamavoca bhagavā. Das sagte der Buddha.
Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti. Zufrieden begrüßte der Ehrwürdige Ānanda die Worte des Buddha.
Bahudhātukasuttaṁ niṭṭhitaṁ pañcamaṁ.