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Majjhima Nikāya 97 Mittlere Lehrreden 97
Dhanañjānisutta Mit Dhanañjāni
Evaṁ me sutaṁ—So habe ich es gehört:
ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Einmal hielt sich der Buddha bei Rājagaha auf, im Bambuswäldchen, am Futterplatz der Eichhörnchen.
Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto dakkhiṇāgirismiṁ cārikaṁ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ. Zu dieser Zeit nun wanderte der Ehrwürdige Sāriputta mit einem großen Saṅgha von Mönchen und Nonnen durch die Südlichen Hügel.
Atha kho aññataro bhikkhu rājagahe vassaṁvuṭṭho yena dakkhiṇāgiri yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṁ sammodi. Da ging ein gewisser Mönch, der die Regenzeit in Rājagaha abgeschlossen hatte, zu den Südlichen Hügeln, begab sich zum Ehrwürdigen Sāriputta und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho taṁ bhikkhuṁ āyasmā sāriputto etadavoca: Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin, und der Ehrwürdige Sāriputta sagte zu ihm:
“kaccāvuso, bhagavā arogo ca balavā cā”ti? „Geehrter, ich hoffe, der Buddha ist gesund und kräftig?“
“Arogo cāvuso, bhagavā balavā cā”ti. „Das ist er, Geehrter.“
“Kacci panāvuso, bhikkhusaṅgho arogo ca balavā cā”ti? „Und ich hoffe, der Saṅgha der Mönche und Nonnen ist gesund und kräftig?“
“Bhikkhusaṅghopi kho, āvuso, arogo ca balavā cā”ti. „Das ist er.“
“Ettha, āvuso, taṇḍulapālidvārāya dhanañjāni nāma brāhmaṇo atthi. „Geehrter, am Reiskontrollpunkt beim Stadttor ist ein Brahmane mit Namen Dhanañjāni.
Kaccāvuso, dhanañjāni brāhmaṇo arogo ca balavā cā”ti? Ich hoffe, er ist gesund und kräftig?“
“Dhanañjānipi kho, āvuso, brāhmaṇo arogo ca balavā cā”ti. „Auch er ist gesund und kräftig.“
“Kacci panāvuso, dhanañjāni brāhmaṇo appamatto”ti? „Aber ist er auch beflissen?“
“Kuto panāvuso, dhanañjānissa brāhmaṇassa appamādo? „Wie könnte er beflissen sein?
Dhanañjāni, āvuso, brāhmaṇo rājānaṁ nissāya brāhmaṇagahapatike vilumpati, brāhmaṇagahapatike nissāya rājānaṁ vilumpati. Dhanañjāni plündert die Brahmanen und Hausbesitzer im Namen des Königs aus, und er plündert den König im Namen der Brahmanen und Hausbesitzer aus.
Yāpissa bhariyā saddhā saddhakulā ānītā sāpi kālaṅkatā; Seine Frau, eine Dame mit Vertrauen, die er von einer Familie mit Vertrauen heiratete, ist verstorben.
aññāssa bhariyā assaddhā assaddhakulā ānītā”ti. Und er hat sich eine neue Frau genommen, die kein Vertrauen hat.“
“Dussutaṁ vatāvuso, assumha, dussutaṁ vatāvuso, assumha; „Ach, das ist eine schlechte Nachricht,
ye mayaṁ dhanañjāniṁ brāhmaṇaṁ pamattaṁ assumha. zu hören, dass Dhanañjāni nachlässig ist.
Appeva ca nāma mayaṁ kadāci karahaci dhanañjāninā brāhmaṇena saddhiṁ samāgaccheyyāma, appeva nāma siyā kocideva kathāsallāpo”ti? Hoffentlich werde ich ihn irgendwann treffen, und wir können ein Gespräch miteinander haben.“
Atha kho āyasmā sāriputto dakkhiṇāgirismiṁ yathābhirantaṁ viharitvā yena rājagahaṁ tena cārikaṁ pakkāmi. Als Sāriputta so lange in den Südlichen Hügeln geblieben war, wie es ihm gefiel, brach er nach Rājagaha auf.
Anupubbena cārikaṁ caramāno yena rājagahaṁ tadavasari. Er wanderte Stück für Stück, bis er nach Rājagaha kam,
Tatra sudaṁ āyasmā sāriputto rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. wo er im Bambuswäldchen blieb, am Futterplatz der Eichhörnchen.
Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṁ piṇḍāya pāvisi. Da kleidete er sich am Morgen an, nahm Schale und Robe und betrat Rājagaha zum Almosengang.
Tena kho pana samayena dhanañjāni brāhmaṇo bahinagare gāvo goṭṭhe duhāpeti. Nun ließ zu dieser Zeit der Brahmane Dhanañjāni in einem Kuhstall außerhalb der Stadt seine Kühe melken.
Atha kho āyasmā sāriputto rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto yena dhanañjāni brāhmaṇo tenupasaṅkami. Da zog Sāriputta um Almosen durch Rājagaha. Nach dem Essen, als er vom Almosengang zurückkam, begab er sich zu Dhanañjāni.
Addasā kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmantaṁ sāriputtaṁ dūratova āgacchantaṁ. Als er Sāriputta von Weitem kommen sah,
Disvāna yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca: ging Dhanañjāni zu ihm und sagte:
“ito, bho sāriputta, payo, pīyataṁ tāva bhattassa kālo bhavissatī”ti. „Hier, werter Sāriputta, trink vor der Essenszeit etwas frische Milch.“
“Alaṁ, brāhmaṇa. „Genug, Brahmane,
Kataṁ me ajja bhattakiccaṁ. ich bin für heute mit dem Essen fertig.
Amukasmiṁ me rukkhamūle divāvihāro bhavissati. Ich werde mich für die Meditation des Tages an den Fuß dieses Baumes setzen.
Tattha āgaccheyyāsī”ti. Komm dorthin zu mir.“
“Evaṁ, bho”ti kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmato sāriputtassa paccassosi. „Ja, werter Herr“, antwortete Dhanañjāni.
Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo pacchābhattaṁ bhuttapātarāso yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṁ sammodi. Als Dhanañjāni mit seinem Frühstück fertig war, ging er zu Sāriputta und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho dhanañjāniṁ brāhmaṇaṁ āyasmā sāriputto etadavoca: Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin, und der Ehrwürdige Sāriputta sagte zu ihm:
“kaccāsi, dhanañjāni, appamatto”ti? „Ich hoffe, du bist beflissen, Dhanañjāni?“
“Kuto, bho sāriputta, amhākaṁ appamādo yesaṁ no mātāpitaro posetabbā, puttadāro posetabbo, dāsakammakarā posetabbā, mittāmaccānaṁ mittāmaccakaraṇīyaṁ kātabbaṁ, ñātisālohitānaṁ ñātisālohitakaraṇīyaṁ kātabbaṁ, atithīnaṁ atithikaraṇīyaṁ kātabbaṁ, pubbapetānaṁ pubbapetakaraṇīyaṁ kātabbaṁ, devatānaṁ devatākaraṇīyaṁ kātabbaṁ, rañño rājakaraṇīyaṁ kātabbaṁ, ayampi kāyo pīṇetabbo brūhetabbo”ti? „Wie könnte ich beflissen sein, werter Sāriputta? Ich muss meine Mutter und meinen Vater versorgen, meine Frauen und Kinder sowie meine abhängigen Diener und Arbeiter. Und ich muss den Opferpflichten gegenüber Freunden und Kollegen, Verwandten und Sippenangehörigen, Gästen, Ahnen, Gottheiten und dem König nachkommen. Und dieser Körper muss gemästet und aufgebaut werden.“
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, „Was denkst du, Dhanañjāni?
idhekacco mātāpitūnaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṁ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṁ nirayapālā upakaḍḍheyyuṁ. Da würde sich jemand um seiner Eltern willen auf prinzipienlose und unredliche Art verhalten. Deshalb würden ihn die Höllenwärter in die Hölle zerren.
Labheyya nu kho so ‘ahaṁ kho mātāpitūnaṁ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṁ, mā maṁ nirayaṁ nirayapālā’ti, mātāpitaro vā panassa labheyyuṁ ‘eso kho amhākaṁ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṁ nirayaṁ nirayapālā’”ti? Könnte er diesem Schicksal entgehen, indem er geltend macht, dass er um seiner Eltern willen so gehandelt hat? Oder könnten seine Eltern ihn retten, indem sie geltend machen, dass er um ihretwillen so gehandelt hat?“
“No hidaṁ, bho sāriputta. „Nein, werter Sāriputta.
Atha kho naṁ vikkandantaṁyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṁ”. Vielmehr würden ihn die Höllenwärter in die Hölle hinabstoßen, noch während er jammert.“
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, „Was denkst du, Dhanañjāni?
idhekacco puttadārassa hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṁ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṁ nirayapālā upakaḍḍheyyuṁ. Da würde sich jemand um seiner Frauen und Kinder willen auf prinzipienlose und unmoralische Art verhalten. Deshalb würden ihn die Höllenwärter in die Hölle zerren.
Labheyya nu kho so ‘ahaṁ kho puttadārassa hetu adhammacārī visamacārī ahosiṁ, mā maṁ nirayaṁ nirayapālā’ti, puttadāro vā panassa labheyya ‘eso kho amhākaṁ hetu adhammacārī visamacārī ahosi mā naṁ nirayaṁ nirayapālā’”ti? Könnte er diesem Schicksal entgehen, indem er geltend macht, dass er um seiner Frauen und Kinder willen so gehandelt hat? Oder könnten seine Frauen und Kinder ihn retten, indem sie geltend machen, dass er um ihretwillen so gehandelt hat?“
“No hidaṁ, bho sāriputta. „Nein, werter Sāriputta.
Atha kho naṁ vikkandantaṁyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṁ”. Vielmehr würden ihn die Höllenwärter in die Hölle hinabstoßen, noch während er jammert.“
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, idhekacco dāsakammakaraporisassa hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṁ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṁ nirayapālā upakaḍḍheyyuṁ. „Was denkst du, Dhanañjāni? Da würde sich jemand um seiner abhängigen Diener und Arbeiter willen auf prinzipienlose und unmoralische Art verhalten. Deshalb würden ihn die Höllenwärter in die Hölle zerren.
Labheyya nu kho so ‘ahaṁ kho dāsakammakaraporisassa hetu adhammacārī visamacārī ahosiṁ, mā maṁ nirayaṁ nirayapālā’ti, dāsakammakaraporisā vā panassa labheyyuṁ ‘eso kho amhākaṁ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṁ nirayaṁ nirayapālā’”ti? Könnte er diesem Schicksal entgehen, indem er geltend macht, dass er um seiner abhängigen Diener und Arbeiter willen so gehandelt hat? Oder könnten seine abhängigen Diener und Arbeiter ihn retten, indem sie geltend machen, dass er um ihretwillen so gehandelt hat?“
“No hidaṁ, bho sāriputta. „Nein, werter Sāriputta.
Atha kho naṁ vikkandantaṁyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṁ”. Vielmehr würden ihn die Höllenwärter in die Hölle hinabstoßen, noch während er jammert.“
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, idhekacco mittāmaccānaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṁ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṁ nirayapālā upakaḍḍheyyuṁ. „Was denkst du, Dhanañjāni? Da würde sich jemand um seiner Freunde und Kollegen willen auf prinzipienlose und unmoralische Art verhalten. Deshalb würden ihn die Höllenwärter in die Hölle zerren.
Labheyya nu kho so ‘ahaṁ kho mittāmaccānaṁ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṁ, mā maṁ nirayaṁ nirayapālā’ti, mittāmaccā vā panassa labheyyuṁ ‘eso kho amhākaṁ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṁ nirayaṁ nirayapālā’”ti? Könnte er diesem Schicksal entgehen, indem er geltend macht, dass er um seiner Freunde und Kollegen willen so gehandelt hat? Oder könnten seine Freunde und Kollegen ihn retten, indem sie geltend machen, dass er um ihretwillen so gehandelt hat?“
“No hidaṁ, bho sāriputta. „Nein, werter Sāriputta.
Atha kho naṁ vikkandantaṁyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṁ”. Vielmehr würden ihn die Höllenwärter in die Hölle hinabstoßen, noch während er jammert.“
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, idhekacco ñātisālohitānaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṁ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṁ nirayapālā upakaḍḍheyyuṁ. „Was denkst du, Dhanañjāni? Da würde sich jemand um seiner Verwandten und Sippenangehörigen willen auf prinzipienlose und unmoralische Art verhalten. Deshalb würden ihn die Höllenwärter in die Hölle zerren.
Labheyya nu kho so ‘ahaṁ kho ñātisālohitānaṁ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṁ, mā maṁ nirayaṁ nirayapālā’ti, ñātisālohitā vā panassa labheyyuṁ ‘eso kho amhākaṁ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṁ nirayaṁ nirayapālā’”ti? Könnte er diesem Schicksal entgehen, indem er geltend macht, dass er um seiner Verwandten und Sippenangehörigen willen so gehandelt hat? Oder könnten seine Verwandten und Sippenangehörigen ihn retten, indem sie geltend machen, dass er um ihretwillen so gehandelt hat?“
“No hidaṁ, bho sāriputta. „Nein, werter Sāriputta.
Atha kho naṁ vikkandantaṁyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṁ”. Vielmehr würden ihn die Höllenwärter in die Hölle hinabstoßen, noch während er jammert.“
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, idhekacco atithīnaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṁ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṁ nirayapālā upakaḍḍheyyuṁ. „Was denkst du, Dhanañjāni? Da würde sich jemand um seiner Gäste willen auf prinzipienlose und unmoralische Art verhalten. Deshalb würden ihn die Höllenwärter in die Hölle zerren.
Labheyya nu kho so ‘ahaṁ kho atithīnaṁ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṁ, mā maṁ nirayaṁ nirayapālā’ti, atithī vā panassa labheyyuṁ ‘eso kho amhākaṁ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṁ nirayaṁ nirayapālā’”ti? Könnte er diesem Schicksal entgehen, indem er geltend macht, dass er um seiner Gäste willen so gehandelt hat? Oder könnten seine Gäste ihn retten, indem sie geltend machen, dass er um ihretwillen so gehandelt hat?“
“No hidaṁ, bho sāriputta. „Nein, werter Sāriputta.
Atha kho naṁ vikkandantaṁyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṁ”. Vielmehr würden ihn die Höllenwärter in die Hölle hinabstoßen, noch während er jammert.“
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, idhekacco pubbapetānaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṁ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṁ nirayapālā upakaḍḍheyyuṁ. „Was denkst du, Dhanañjāni? Da würde sich jemand um seiner Ahnen willen auf prinzipienlose und unmoralische Art verhalten. Deshalb würden ihn die Höllenwärter in die Hölle zerren.
Labheyya nu kho so ‘ahaṁ kho pubbapetānaṁ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṁ, mā maṁ nirayaṁ nirayapālā’ti, pubbapetā vā panassa labheyyuṁ ‘eso kho amhākaṁ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṁ nirayaṁ nirayapālā’”ti? Könnte er diesem Schicksal entgehen, indem er geltend macht, dass er um seiner Ahnen willen so gehandelt hat? Oder könnten seine Ahnen ihn retten, indem sie geltend machen, dass er um ihretwillen so gehandelt hat?“
“No hidaṁ, bho sāriputta. „Nein, werter Sāriputta.
Atha kho naṁ vikkandantaṁyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṁ”. Vielmehr würden ihn die Höllenwärter in die Hölle hinabstoßen, noch während er jammert.“
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, idhekacco devatānaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṁ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṁ nirayapālā upakaḍḍheyyuṁ. „Was denkst du, Dhanañjāni? Da würde sich jemand um der Gottheiten willen auf prinzipienlose und unmoralische Art verhalten. Deshalb würden ihn die Höllenwärter in die Hölle zerren.
Labheyya nu kho so ‘ahaṁ kho devatānaṁ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṁ, mā maṁ nirayaṁ nirayapālā’ti, devatā vā panassa labheyyuṁ ‘eso kho amhākaṁ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṁ nirayaṁ nirayapālā’”ti? Könnte er diesem Schicksal entgehen, indem er geltend macht, dass er um der Gottheiten willen so gehandelt hat? Oder könnten die Gottheiten ihn retten, indem sie geltend machen, dass er um ihretwillen so gehandelt hat?“
“No hidaṁ, bho sāriputta. „Nein, werter Sāriputta.
Atha kho naṁ vikkandantaṁyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṁ”. Vielmehr würden ihn die Höllenwärter in die Hölle hinabstoßen, noch während er jammert.“
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, idhekacco rañño hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṁ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṁ nirayapālā upakaḍḍheyyuṁ. „Was denkst du, Dhanañjāni? Da würde sich jemand um des Königs willen auf prinzipienlose und unmoralische Art verhalten. Deshalb würden ihn die Höllenwärter in die Hölle zerren.
Labheyya nu kho so ‘ahaṁ kho rañño hetu adhammacārī visamacārī ahosiṁ, mā maṁ nirayaṁ nirayapālā’ti, rājā vā panassa labheyya ‘eso kho amhākaṁ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṁ nirayaṁ nirayapālā’”ti? Könnte er diesem Schicksal entgehen, indem er geltend macht, dass er um des Königs willen so gehandelt hat? Oder könnte der König ihn retten, indem er geltend macht, dass er um seinetwillen so gehandelt hat?“
“No hidaṁ, bho sāriputta. „Nein, werter Sāriputta.
Atha kho naṁ vikkandantaṁyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṁ”. Vielmehr würden ihn die Höllenwärter in die Hölle hinabstoßen, noch während er jammert.“
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, idhekacco kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṁ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṁ nirayapālā upakaḍḍheyyuṁ. „Was denkst du, Dhanañjāni? Da würde sich jemand auf prinzipienlose und unredliche Art verhalten, um seinen Körper zu mästen und aufzubauen. Deshalb würden ihn die Höllenwärter in die Hölle zerren.
Labheyya nu kho so ‘ahaṁ kho kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī ahosiṁ, mā maṁ nirayaṁ nirayapālā’ti, pare vā panassa labheyyuṁ ‘eso kho kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṁ nirayaṁ nirayapālā’”ti? Könnte er diesem Schicksal entgehen, indem er geltend macht, dass er so gehandelt hat, um seinen Körper zu mästen und aufzubauen? Oder könnte irgendjemand sonst ihn retten, indem er geltend macht, dass er aus diesem Grund so gehandelt hat?“
“No hidaṁ, bho sāriputta. „Nein, werter Sāriputta.
Atha kho naṁ vikkandantaṁyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṁ”. Vielmehr würden ihn die Höllenwärter in die Hölle hinabstoßen, noch während er jammert.“
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, yo vā mātāpitūnaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā mātāpitūnaṁ hetu dhammacārī samacārī assa; „Wer, denkst du, ist besser, Dhanañjāni: jemand, der sich um seiner Eltern willen auf prinzipienlose und unredliche Art verhält, oder jemand, der sich zu dem gleichen Zweck auf prinzipientreue und redliche Art verhält?“
katamaṁ seyyo”ti?
“Yo hi, bho sāriputta, mātāpitūnaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṁ seyyo; „Jemand, der sich um seiner Eltern willen auf prinzipienlose und unredliche Art verhält, ist nicht besser.
yo ca kho, bho sāriputta, mātāpitūnaṁ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Jemand, der sich zu dem gleichen Zweck auf prinzipientreue und redliche Art verhält, ist besser.
Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo”ti. Denn prinzipientreues und redliches Verhalten ist besser als prinzipienloses und unredliches Verhalten.“
“Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṁ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā mātāpitaro ceva posetuṁ, na ca pāpakammaṁ kātuṁ, puññañca paṭipadaṁ paṭipajjituṁ. „Dhanañjāni, andere haben einen Erwerb, der sowohl lohnend als auch rechtmäßig ist. Damit ist es möglich, seine Eltern zu versorgen, schlechte Taten zu unterlassen und den Pfad des Verdienstes zu üben.
Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, yo vā puttadārassa hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā puttadārassa hetu dhammacārī samacārī assa; Wer, denkst du, ist besser: jemand, der sich um seiner Frauen und Kinder willen auf prinzipienlose und unredliche Art verhält, oder jemand, der sich zu dem gleichen Zweck auf prinzipientreue und redliche Art verhält?“
katamaṁ seyyo”ti?
“Yo hi, bho sāriputta, puttadārassa hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṁ seyyo; „Jemand, der sich um seiner Frauen und Kinder willen auf prinzipienlose und unredliche Art verhält, ist nicht besser.
yo ca kho, bho sāriputta, puttadārassa hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Jemand, der sich zu dem gleichen Zweck auf prinzipientreue und redliche Art verhält, ist besser.
Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo”ti. Denn prinzipientreues und redliches Verhalten ist besser als prinzipienloses und unredliches Verhalten.“
“Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṁ hetukā dhammikā kammantā yehi sakkā puttadārañceva posetuṁ, na ca pāpakammaṁ kātuṁ, puññañca paṭipadaṁ paṭipajjituṁ. „Dhanañjāni, andere haben einen Erwerb, der sowohl lohnend als auch rechtmäßig ist. Damit ist es möglich, seine Frauen und Kinder zu versorgen, schlechte Taten zu unterlassen und den Pfad des Verdienstes zu üben.
Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, yo vā dāsakammakaraporisassa hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā dāsakammakaraporisassa hetu dhammacārī samacārī assa; Wer, denkst du, ist besser: jemand, der sich um seiner abhängigen Diener und Arbeiter willen auf prinzipienlose und unredliche Art verhält, oder jemand, der sich zu dem gleichen Zweck auf prinzipientreue und redliche Art verhält?“
katamaṁ seyyo”ti?
“Yo hi, bho sāriputta, dāsakammakaraporisassa hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṁ seyyo; „Jemand, der sich um seiner abhängigen Diener und Arbeiter willen auf prinzipienlose und unredliche Art verhält, ist nicht besser.
yo ca kho, bho sāriputta, dāsakammakaraporisassa hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Jemand, der sich zu dem gleichen Zweck auf prinzipientreue und redliche Art verhält, ist besser.
Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo”ti. Denn prinzipientreues und redliches Verhalten ist besser als prinzipienloses und unredliches Verhalten.“
“Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṁ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā dāsakammakaraporise ceva posetuṁ, na ca pāpakammaṁ kātuṁ, puññañca paṭipadaṁ paṭipajjituṁ. „Dhanañjāni, andere haben einen Erwerb, der sowohl lohnend als auch rechtmäßig ist. Damit ist es möglich, seine abhängigen Diener und Arbeiter zu versorgen, schlechte Taten zu unterlassen und den Pfad des Verdienstes zu üben.
Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, yo vā mittāmaccānaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā mittāmaccānaṁ hetu dhammacārī samacārī assa; Wer, denkst du, ist besser: jemand, der sich um seiner Freunde und Kollegen willen auf prinzipienlose und unredliche Art verhält, oder jemand, der sich zu dem gleichen Zweck auf prinzipientreue und redliche Art verhält?“
katamaṁ seyyo”ti?
“Yo hi, bho sāriputta, mittāmaccānaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṁ seyyo; „Jemand, der sich um seiner Freunde und Kollegen willen auf prinzipienlose und unredliche Art verhält, ist nicht besser.
yo ca kho, bho sāriputta, mittāmaccānaṁ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Jemand, der sich zu dem gleichen Zweck auf prinzipientreue und redliche Art verhält, ist besser.
Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo”ti. Denn prinzipientreues und redliches Verhalten ist besser als prinzipienloses und unredliches Verhalten.“
“Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṁ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā mittāmaccānañceva mittāmaccakaraṇīyaṁ kātuṁ, na ca pāpakammaṁ kātuṁ, puññañca paṭipadaṁ paṭipajjituṁ. „Dhanañjāni, andere haben einen Erwerb, der sowohl lohnend als auch rechtmäßig ist. Damit ist es möglich, den Opferpflichten gegenüber Freunden und Kollegen nachzukommen, schlechte Taten zu unterlassen und den Pfad des Verdienstes zu üben.
Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, yo vā ñātisālohitānaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā ñātisālohitānaṁ hetu dhammacārī samacārī assa; Wer, denkst du, ist besser: jemand, der sich um seiner Verwandten und Sippenangehörigen willen auf prinzipienlose und unredliche Art verhält, oder jemand, der sich zu dem gleichen Zweck auf prinzipientreue und redliche Art verhält?“
katamaṁ seyyo”ti?
“Yo hi, bho sāriputta, ñātisālohitānaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṁ seyyo; „Jemand, der sich um seiner Verwandten und Sippenangehörigen willen auf prinzipienlose und unredliche Art verhält, ist nicht besser.
yo ca kho, bho sāriputta, ñātisālohitānaṁ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Jemand, der sich zu dem gleichen Zweck auf prinzipientreue und redliche Art verhält, ist besser.
Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo”ti. Denn prinzipientreues und redliches Verhalten ist besser als prinzipienloses und unredliches Verhalten.“
“Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṁ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā ñātisālohitānañceva ñātisālohitakaraṇīyaṁ kātuṁ, na ca pāpakammaṁ kātuṁ, puññañca paṭipadaṁ paṭipajjituṁ. „Dhanañjāni, andere haben einen Erwerb, der sowohl lohnend als auch rechtmäßig ist. Damit ist es möglich, den Opferpflichten gegenüber Verwandten und Sippenangehörigen nachzukommen, schlechte Taten zu unterlassen und den Pfad des Verdienstes zu üben.
Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, yo vā atithīnaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā atithīnaṁ hetu dhammacārī samacārī assa; Wer, denkst du, ist besser: jemand, der sich um seiner Gäste willen auf prinzipienlose und unredliche Art verhält, oder jemand, der sich zu dem gleichen Zweck auf prinzipientreue und redliche Art verhält?“
katamaṁ seyyo”ti?
“Yo hi, bho sāriputta, atithīnaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṁ seyyo; „Jemand, der sich um seiner Gäste willen auf prinzipienlose und unredliche Art verhält, ist nicht besser.
yo ca kho, bho sāriputta, atithīnaṁ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Jemand, der sich zu dem gleichen Zweck auf prinzipientreue und redliche Art verhält, ist besser.
Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo”ti. Denn prinzipientreues und redliches Verhalten ist besser als prinzipienloses und unredliches Verhalten.“
“Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṁ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā atithīnañceva atithikaraṇīyaṁ kātuṁ, na ca pāpakammaṁ kātuṁ, puññañca paṭipadaṁ paṭipajjituṁ. „Dhanañjāni, andere haben einen Erwerb, der sowohl lohnend als auch rechtmäßig ist. Damit ist es möglich, den Opferpflichten gegenüber seinen Gästen nachzukommen, schlechte Taten zu unterlassen und den Pfad des Verdienstes zu üben.
Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, yo vā pubbapetānaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā pubbapetānaṁ hetu dhammacārī samacārī assa; Wer, denkst du, ist besser: jemand, der sich um seiner Ahnen willen auf prinzipienlose und unredliche Art verhält, oder jemand, der sich zu dem gleichen Zweck auf prinzipientreue und redliche Art verhält?“
katamaṁ seyyo”ti?
“Yo hi, bho sāriputta, pubbapetānaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṁ seyyo; „Jemand, der sich um seiner Ahnen willen auf prinzipienlose und unredliche Art verhält, ist nicht besser.
yo ca kho, bho sāriputta, pubbapetānaṁ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Jemand, der sich zu dem gleichen Zweck auf prinzipientreue und redliche Art verhält, ist besser.
Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo”ti. Denn prinzipientreues und redliches Verhalten ist besser als prinzipienloses und unredliches Verhalten.“
“Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṁ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā pubbapetānañceva pubbapetakaraṇīyaṁ kātuṁ, na ca pāpakammaṁ kātuṁ, puññañca paṭipadaṁ paṭipajjituṁ. „Dhanañjāni, andere haben einen Erwerb, der sowohl lohnend als auch rechtmäßig ist. Damit ist es möglich, den Opferpflichten gegenüber den Ahnen nachzukommen, schlechte Taten zu unterlassen und den Pfad des Verdienstes zu üben.
Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, yo vā devatānaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā devatānaṁ hetu dhammacārī samacārī assa; Wer, denkst du, ist besser: jemand, der sich um der Gottheiten willen auf prinzipienlose und unredliche Art verhält, oder jemand, der sich zu dem gleichen Zweck auf prinzipientreue und redliche Art verhält?“
katamaṁ seyyo”ti?
“Yo hi, bho sāriputta, devatānaṁ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṁ seyyo; „Jemand, der sich um der Gottheiten willen auf prinzipienlose und unredliche Art verhält, ist nicht besser.
yo ca kho, bho sāriputta, devatānaṁ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Jemand, der sich zu dem gleichen Zweck auf prinzipientreue und redliche Art verhält, ist besser.
Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo”ti. Denn prinzipientreues und redliches Verhalten ist besser als prinzipienloses und unredliches Verhalten.“
“Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṁ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā devatānañceva devatākaraṇīyaṁ kātuṁ, na ca pāpakammaṁ kātuṁ, puññañca paṭipadaṁ paṭipajjituṁ. „Dhanañjāni, andere haben einen Erwerb, der sowohl lohnend als auch rechtmäßig ist. Damit ist es möglich, den Opferpflichten gegenüber den Gottheiten nachzukommen, schlechte Taten zu unterlassen und den Pfad des Verdienstes zu üben.
Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, yo vā rañño hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā rañño hetu dhammacārī samacārī assa; Wer, denkst du, ist besser: jemand, der sich um des Königs willen auf prinzipienlose und unredliche Art verhält, oder jemand, der sich zu dem gleichen Zweck auf prinzipientreue und redliche Art verhält?“
katamaṁ seyyo”ti?
“Yo hi, bho sāriputta, rañño hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṁ seyyo; „Jemand, der sich um des Königs willen auf prinzipienlose und unredliche Art verhält, ist nicht besser.
yo ca kho, bho sāriputta, rañño hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Jemand, der sich zu dem gleichen Zweck auf prinzipientreue und redliche Art verhält, ist besser.
Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo”ti. Denn prinzipientreues und redliches Verhalten ist besser als prinzipienloses und unredliches Verhalten.“
“Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṁ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā rañño ceva rājakaraṇīyaṁ kātuṁ, na ca pāpakammaṁ kātuṁ, puññañca paṭipadaṁ paṭipajjituṁ. „Dhanañjāni, andere haben einen Erwerb, der sowohl lohnend als auch rechtmäßig ist. Damit ist es möglich, den Opferpflichten gegenüber dem König nachzukommen, schlechte Taten zu unterlassen und den Pfad des Verdienstes zu üben.
Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, yo vā kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu dhammacārī samacārī assa; Wer, denkst du, ist besser: jemand, der sich auf prinzipienlose und unredliche Art verhält, um seinen Körper zu mästen und aufzubauen, oder jemand, der sich zu dem gleichen Zweck auf prinzipientreue und redliche Art verhält?“
katamaṁ seyyo”ti?
“Yo hi, bho sāriputta, kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī assa, na taṁ seyyo; „Jemand, der sich auf prinzipienlose und unredliche Art verhält, um seinen Körper zu mästen und aufzubauen, ist nicht besser.
yo ca kho, bho sāriputta, kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Jemand, der sich zu dem gleichen Zweck auf prinzipientreue und redliche Art verhält, ist besser.
Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo”ti. Denn prinzipientreues und redliches Verhalten ist besser als prinzipienloses und unredliches Verhalten.“
“Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṁ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā kāyañceva pīṇetuṁ brūhetuṁ, na ca pāpakammaṁ kātuṁ, puññañca paṭipadaṁ paṭipajjitun”ti. „Dhanañjāni, andere haben einen Erwerb, der sowohl lohnend als auch rechtmäßig ist. Damit ist es möglich, seinen Körper zu mästen und aufzubauen, schlechte Taten zu unterlassen und den Pfad des Verdienstes zu üben.“
Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmato sāriputtassa bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Der Brahmane Dhanañjāni begrüßte die Worte des Ehrwürdigen Sāriputta und stimmte ihm zu, dann erhob er sich von seinem Sitz und ging.
Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo aparena samayena ābādhiko ahosi dukkhito bāḷhagilāno. Einige Zeit später wurde Dhanañjāni mitgenommen, leidend, schwer krank.
Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo aññataraṁ purisaṁ āmantesi: Da wandte er sich an einen Mann:
“ehi tvaṁ, ambho purisa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi: „Bitte, werter Mann, geh zum Buddha und beuge in meinem Namen deinen Kopf zu seinen Füßen. Sage zu ihm:
‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. ‚Herr, der Brahmane Dhanañjāni ist mitgenommen, leidend, schwer krank.
So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Er beugt seinen Kopf zu deinen Füßen.‘
Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandāhi: Dann geh zum Ehrwürdigen Sāriputta und beuge in meinem Namen deinen Kopf zu seinen Füßen. Sage zu ihm:
‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. ‚Herr, der Brahmane Dhanañjāni ist mitgenommen, leidend, schwer krank.
So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandatī’ti. Er beugt seinen Kopf zu deinen Füßen.‘
Evañca vadehi: Und dann sage:
‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena dhanañjānissa brāhmaṇassa nivesanaṁ tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā’”ti. ‚Herr, bitte besuche Dhanañjāni in seiner Wohnung aus Anteilnahme.‘“
“Evaṁ, bhante”ti kho so puriso dhanañjānissa brāhmaṇassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so puriso bhagavantaṁ etadavoca: „Ja, Herr“, antwortete der Mann. Er tat, wie Dhanañjāni gebeten hatte, und ging zunächst zum Buddha
“dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno.
So bhagavato pāde sirasā vandatī”ti.
Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ sāriputtaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so puriso āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca: und danach zum Ehrwürdigen Sāriputta,
“dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. wo er die Nachricht von Dhanañjānis Krankheit überbrachte
So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandati, evañca vadeti:
‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena dhanañjānissa brāhmaṇassa nivesanaṁ tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā’”ti. sowie die Bitte um einen Besuch.
Adhivāsesi kho āyasmā sāriputto tuṇhībhāvena. Sāriputta schwieg zum Zeichen der Zustimmung.
Atha kho āyasmā sāriputto nivāsetvā pattacīvaramādāya yena dhanañjānissa brāhmaṇassa nivesanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho āyasmā sāriputto dhanañjāniṁ brāhmaṇaṁ etadavoca: Dann kleidete sich der Ehrwürdige Sāriputta an, nahm Schale und Robe und ging zu Dhanañjānis Wohnung. Er setzte sich auf den ausgebreiteten Sitz und sagte zu Dhanañjāni:
“kacci te, dhanañjāni, khamanīyaṁ, kacci yāpanīyaṁ? Kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti? Paṭikkamosānaṁ paññāyati, no abhikkamo”ti? „Ich hoffe, es geht dir leidlich, Dhanañjāni, ich hoffe, du kommst zurecht. Und ich hoffe, dass der Schmerz nachlässt und nicht zunimmt, dass ein Nachlassen erkennbar ist, kein Zunehmen.“
“Na me, bho sāriputta, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo. „Es geht mir nicht leidlich, werter Sāriputta, ich komme nicht zurecht. Der Schmerz ist schrecklich und nimmt zu, er lässt nicht nach, ein Zunehmen ist erkennbar, kein Nachlassen.
Seyyathāpi, bho sāriputta, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya; evameva kho, bho sāriputta, adhimattā vātā muddhani ca ūhananti. Wie wenn ein kräftiger Mann eine scharfe Spitze in meinen Kopf bohren würde: So heftig sind die bohrenden Winde, die mir den Kopf zermartern.
Na me, bho sāriputta, khamanīyaṁ, na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo. Es geht mir nicht leidlich.
Seyyathāpi, bho sāriputta, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṁ dadeyya; evameva kho, bho sāriputta, adhimattā sīse sīsavedanā. Wie wenn ein starker Mann mir einen festen Lederriemen um den Kopf strammziehen würde: So heftig ist der Schmerz in meinem Kopf.
Na me, bho sāriputta, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo. Es geht mir nicht leidlich.
Seyyathāpi, bho sāriputta, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṁ parikanteyya; evameva kho, bho sāriputta, adhimattā vātā kucchiṁ parikantanti. Wie wenn ein geschickter Metzger oder Metzgerlehrling mit einem scharfen Fleischermesser den Bauch einer Kuh aufschlitzen würde: So heftig sind die schneidenden Winde, die mir in den Bauch schneiden.
Na me, bho sāriputta, khamanīyaṁ, na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo. Es geht mir nicht leidlich.
Seyyathāpi, bho sāriputta, dve balavanto purisā dubbalataraṁ purisaṁ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṁ samparitāpeyyuṁ; evameva kho, bho sāriputta, adhimatto kāyasmiṁ ḍāho. Wie wenn zwei kräftige Männer einen schwächeren Mann an den Armen packen würden, um ihn über einer Grube mit glühenden Kohlen zu verbrennen und zu schmoren: So heftig ist das Brennen in meinem Körper.
Na me, bho sāriputta, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo”ti. Es geht mir nicht leidlich, ich komme nicht zurecht. Der Schmerz ist schrecklich und nimmt zu, er lässt nicht nach, ein Zunehmen ist erkennbar, kein Nachlassen.“
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, katamaṁ seyyo—„Was, denkst du, ist besser, Dhanañjāni:
nirayo vā tiracchānayoni vā”ti? die Hölle oder das Tierreich?“
“Nirayā, bho sāriputta, tiracchānayoni seyyo”ti. „Das Tierreich ist besser als die Hölle, werter Sāriputta.“
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, katamaṁ seyyo—„Was, denkst du, ist besser:
tiracchānayoni vā pettivisayo vā”ti? das Tierreich oder das Gespensterreich?“
“Tiracchānayoniyā, bho sāriputta, pettivisayo seyyo”ti. „Das Gespensterreich ist besser als das Tierreich.“
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, katamaṁ seyyo—„Was, denkst du, ist besser:
pettivisayo vā manussā vā”ti? das Gespensterreich oder die Menschenwelt?“
“Pettivisayā, bho sāriputta, manussā seyyo”ti. „Die Menschenwelt ist besser als das Gespensterreich.“
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, katamaṁ seyyo—„Was, denkst du, ist besser:
manussā vā cātumahārājikā vā devā”ti? die Menschenwelt oder die Götter der vier großen Könige?“
“Manussehi, bho sāriputta, cātumahārājikā devā seyyo”ti. „Die Götter der vier großen Könige sind besser als die Menschenwelt.“
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, katamaṁ seyyo—„Was, denkst du, ist besser:
cātumahārājikā vā devā tāvatiṁsā vā devā”ti? die Götter der vier großen Könige oder die Götter der Dreiunddreißig?“
“Cātumahārājikehi, bho sāriputta, devehi tāvatiṁsā devā seyyo”ti. „Die Götter der Dreiunddreißig sind besser als die Götter der vier großen Könige.“
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, katamaṁ seyyo—„Was, denkst du, ist besser:
tāvatiṁsā vā devā yāmā vā devā”ti? die Götter der Dreiunddreißig oder die Yama-Götter?“
“Tāvatiṁsehi, bho sāriputta, devehi yāmā devā seyyo”ti. „Die Yama-Götter sind besser als die Götter der Dreiunddreißig.“
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, katamaṁ seyyo—„Was, denkst du, ist besser:
yāmā vā devā tusitā vā devā”ti? die Yama-Götter oder die freudvollen Götter?“
“Yāmehi, bho sāriputta, devehi tusitā devā seyyo”ti. „Die freudvollen Götter sind besser als die Yama-Götter.“
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, katamaṁ seyyo—„Was, denkst du, ist besser:
tusitā vā devā nimmānaratī vā devā”ti? die freudvollen Götter oder die Götter, die das Ersinnen lieben?“
“Tusitehi, bho sāriputta, devehi nimmānaratī devā seyyo”ti. „Die Götter, die das Ersinnen lieben, sind besser als die freudvollen Götter.“
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, katamaṁ seyyo—„Was, denkst du, ist besser:
nimmānaratī vā devā paranimmitavasavattī vā devā”ti? die Götter, die das Ersinnen lieben, oder die Götter, die über das herrschen, was andere ersinnen?“
“Nimmānaratīhi, bho sāriputta, devehi paranimmitavasavattī devā seyyo”ti. „Die Götter, die über das herrschen, was andere ersinnen, sind besser als die Götter, die das Ersinnen lieben.“
“Taṁ kiṁ maññasi, dhanañjāni, katamaṁ seyyo „Was, denkst du, ist besser:
paranimmitavasavattī vā devā brahmaloko vā”ti? die Götter, die über das herrschen, was andere ersinnen, oder die Brahmāwelt?“
“‘Brahmaloko’ti—bhavaṁ sāriputto āha; „Der werte Sāriputta spricht von der Brahmāwelt!
‘brahmaloko’ti—bhavaṁ sāriputto āhā”ti. Der werte Sāriputta spricht von der Brahmāwelt!“
Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi: Da dachte Sāriputta:
“ime kho brāhmaṇā brahmalokādhimuttā. „Diese Brahmanen sind der Brahmāwelt ergeben.
Yannūnāhaṁ dhanañjānissa brāhmaṇassa brahmānaṁ sahabyatāya maggaṁ deseyyan”ti. Warum lehre ich Dhanañjāni nicht den Pfad zur Gemeinschaft mit Brahmā?“
“Brahmānaṁ te, dhanañjāni, sahabyatāya maggaṁ desessāmi; „Dhanañjāni, ich werde dich den Pfad zur Gemeinschaft mit Brahmā lehren.
taṁ suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi, bhāsissāmī”ti. Hör zu und gebrauche den Geist gut, ich werde sprechen.“
“Evaṁ, bho”ti kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmato sāriputtassa paccassosi. „Ja, werter Herr“, antwortete Dhanañjāni.
Āyasmā sāriputto etadavoca: Der Ehrwürdige Sāriputta sagte:
“katamo ca, dhanañjāni, brahmānaṁ sahabyatāya maggo? „Und was ist der Pfad zur Gemeinschaft mit Brahmā?
Idha, dhanañjāni, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ; iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Da meditiert ein Mönch, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Liebe durchdringt, und die zweite und die dritte und die vierte. Ebenso nach oben, nach unten, dazwischen, überall und ringsumher; die ganze Welt durchdringt er mit einem Herzen voller Liebe – weit, ausgedehnt, grenzenlos, frei von Feindschaft und bösem Willen.
Ayaṁ kho, dhanañjāni, brahmānaṁ sahabyatāya maggo. Das ist ein Pfad zur Gemeinschaft mit Brahmā.
Puna caparaṁ, dhanañjāni, bhikkhu karuṇāsahagatena cetasā …pe… Dann meditiert ein Mönch, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Mitgefühl durchdringt …
muditāsahagatena cetasā … Er meditiert, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller freudiger Anteilnahme durchdringt …
upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ; iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Er meditiert, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Gleichmut durchdringt, und die zweite und die dritte und die vierte. Ebenso nach oben, nach unten, dazwischen, überall und ringsumher; die ganze Welt durchdringt er mit einem Herzen voller Gleichmut – weit, ausgedehnt, grenzenlos, frei von Feindschaft und bösem Willen.
Ayaṁ kho, dhanañjāni, brahmānaṁ sahabyatāya maggo”ti. Auch das ist ein Pfad zur Gemeinschaft mit Brahmā.“
“Tena hi, bho sāriputta, mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi: „Nun, werter Sāriputta, beuge in meinem Namen deinen Kopf zu Füßen des Buddha. Sage zu ihm:
‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. ‚Herr, der Brahmane Dhanañjāni ist mitgenommen, leidend, schwer krank.
So bhagavato pāde sirasā vandatī’”ti. Er beugt seinen Kopf zu deinen Füßen.‘“
Atha kho āyasmā sāriputto dhanañjāniṁ brāhmaṇaṁ sati uttarikaraṇīye hīne brahmaloke patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Da erhob sich der Ehrwürdige Sāriputta, nachdem er Dhanañjāni in der niederen Brahmāwelt verankert hatte, von seinem Sitz und ging, obwohl noch mehr zu tun war.
Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo acirapakkante āyasmante sāriputte kālamakāsi, brahmalokañca upapajji. Nicht lange, nachdem Sāriputta gegangen war, starb Dhanañjāni und wurde in der Brahmāwelt wiedergeboren.
Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Da wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen:
“eso, bhikkhave, sāriputto dhanañjāniṁ brāhmaṇaṁ sati uttarikaraṇīye hīne brahmaloke patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā pakkanto”ti. „Mönche und Nonnen, nachdem er Dhanañjāni in der niederen Brahmāwelt verankert hatte, hat Sāriputta sich von seinem Sitz erhoben und ist gegangen, obwohl noch mehr zu tun war.“
Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi, ekamantaṁ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṁ etadavoca: Dann ging der Ehrwürdige Sāriputta zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte:
“dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno, „Herr, der Brahmane Dhanañjāni ist mitgenommen, leidend, schwer krank.
so bhagavato pāde sirasā vandatī”ti. Er beugt seinen Kopf zu deinen Füßen.“
“Kiṁ pana tvaṁ, sāriputta, dhanañjāniṁ brāhmaṇaṁ sati uttarikaraṇīye hīne brahmaloke patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā pakkanto”ti? „Aber Sāriputta, warum hast du, nachdem du Dhanañjāni in der niederen Brahmāwelt verankert hattest, dich von deinem Sitz erhoben und bist gegangen, obwohl noch mehr zu tun war?“
“Mayhaṁ kho, bhante, evaṁ ahosi: „Herr, ich dachte:
‘ime kho brāhmaṇā brahmalokādhimuttā, yannūnāhaṁ dhanañjānissa brāhmaṇassa brahmānaṁ sahabyatāya maggaṁ deseyyan’”ti. ‚Diese Brahmanen sind der Brahmāwelt ergeben. Warum lehre ich Dhanañjāni nicht den Pfad zur Gemeinschaft mit Brahmā?‘“
“Kālaṅkato ca, sāriputta, dhanañjāni brāhmaṇo, brahmalokañca upapanno”ti. „Und, Sāriputta, der Brahmane Dhanañjāni ist gestorben und wurde in der Brahmāwelt wiedergeboren.“
Dhanañjānisuttaṁ niṭṭhitaṁ sattamaṁ.