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Majjhima Nikāya 96 Mittlere Lehrreden 96

Esukārīsutta Mit Esukārī

Evaṁ me sutaṁ—So habe ich es gehört:

ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.

Atha kho esukārī brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Da ging der Brahmane Esukārī zum Buddha und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus.

Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho esukārī brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca: Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zum Buddha:

“brāhmaṇā, bho gotama, catasso pāricariyā paññapenti—„Werter Gotama, die Brahmanen schreiben vier Arten von Dienst vor:

brāhmaṇassa pāricariyaṁ paññapenti, khattiyassa pāricariyaṁ paññapenti, vessassa pāricariyaṁ paññapenti, suddassa pāricariyaṁ paññapenti. Dienst für einen Brahmanen, für einen Adligen, für einen Landarbeiter und für einen Hilfsarbeiter.

Tatridaṁ, bho gotama, brāhmaṇā brāhmaṇassa pāricariyaṁ paññapenti: Den Dienst für einen Brahmanen schreiben sie so vor:

‘brāhmaṇo vā brāhmaṇaṁ paricareyya, khattiyo vā brāhmaṇaṁ paricareyya, vesso vā brāhmaṇaṁ paricareyya, suddo vā brāhmaṇaṁ paricareyyā’ti. ‚Ein Brahmane, ein Adliger, ein Landarbeiter und ein Hilfsarbeiter können alle einem Brahmanen dienen.‘

Idaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā brāhmaṇassa pāricariyaṁ paññapenti. So schreiben die Brahmanen den Dienst für einen Brahmanen vor.

Tatridaṁ, bho gotama, brāhmaṇā khattiyassa pāricariyaṁ paññapenti: Den Dienst für einen Adligen schreiben sie so vor:

‘khattiyo vā khattiyaṁ paricareyya, vesso vā khattiyaṁ paricareyya, suddo vā khattiyaṁ paricareyyā’ti. ‚Ein Adliger, ein Landarbeiter und ein Hilfsarbeiter können alle einem Adligen dienen.‘

Idaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā khattiyassa pāricariyaṁ paññapenti. So schreiben die Brahmanen den Dienst für einen Adligen vor.

Tatridaṁ, bho gotama, brāhmaṇā vessassa pāricariyaṁ paññapenti: Den Dienst für einen Landarbeiter schreiben sie so vor:

‘vesso vā vessaṁ paricareyya, suddo vā vessaṁ paricareyyā’ti. ‚Ein Landarbeiter und ein Hilfsarbeiter können einem Landarbeiter dienen.‘

Idaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā vessassa pāricariyaṁ paññapenti. So schreiben die Brahmanen den Dienst für einen Landarbeiter vor.

Tatridaṁ, bho gotama, brāhmaṇā suddassa pāricariyaṁ paññapenti: Den Dienst für einen Hilfsarbeiter schreiben sie so vor:

‘suddova suddaṁ paricareyya. ‚Nur ein Hilfsarbeiter kann einem Hilfsarbeiter dienen.

Ko panañño suddaṁ paricarissatī’ti? Denn wer sonst wird einem Hilfsarbeiter dienen?‘

Idaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā suddassa pāricariyaṁ paññapenti. So schreiben die Brahmanen den Dienst für einen Hilfsarbeiter vor.

Brāhmaṇā, bho gotama, imā catasso pāricariyā paññapenti. Das sind die vier Arten von Dienst, die die Brahmanen vorschreiben.

Idha bhavaṁ gotamo kimāhā”ti? Was sagt der der werte Gotama dazu?“

“Kiṁ pana, brāhmaṇa, sabbo loko brāhmaṇānaṁ etadabbhanujānāti: ‘imā catasso pāricariyā paññapentū’”ti? „Aber Brahmane, hat die ganze Welt die Brahmanen dazu ermächtigt, diese vier Arten von Dienst vorzuschreiben?“

“No hidaṁ, bho gotama”. „Nein, werter Gotama.“

“Seyyathāpi, brāhmaṇa, puriso daliddo assako anāḷhiyo. Tassa akāmassa bilaṁ olaggeyyuṁ: ‘idaṁ te, ambho purisa, maṁsaṁ khāditabbaṁ, mūlañca anuppadātabban’ti. „Wie wenn man einem armen, mittellosen, bedürftigen Menschen eine Portion Fleisch aufzwingen und ihm sagen würde: ‚Werter Mann, iss dieses Fleisch und bezahle es!‘

Evameva kho, brāhmaṇa, brāhmaṇā appaṭiññāya tesaṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ, atha ca panimā catasso pāricariyā paññapenti. Ebenso haben die Brahmanen diese vier Arten von Dienst ohne die Zustimmung jener Asketen und Brahmanen vorgeschrieben.

Nāhaṁ, brāhmaṇa, ‘sabbaṁ paricaritabban’ti vadāmi; nāhaṁ, brāhmaṇa, ‘sabbaṁ na paricaritabban’ti vadāmi. Brahmane, ich sage nicht, man soll jedem dienen, noch sage ich, man soll niemandem dienen.

Yaṁ hissa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, nāhaṁ taṁ ‘paricaritabban’ti vadāmi; Ich sage, man soll jemandem nicht dienen, wenn ihm zu dienen einen schlechter macht, nicht besser.

yañca khvāssa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo tamahaṁ ‘paricaritabban’ti vadāmi. Und ich sage, man soll jemandem dienen, wenn ihm zu dienen einen besser macht, nicht schlechter.

Khattiyañcepi, brāhmaṇa, evaṁ puccheyyuṁ: Wenn man einen Adligen so fragen würde:

‘yaṁ vā te paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, yaṁ vā te paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo; ‚Wem solltest du dienen? Jemandem, in dessen Dienst du schlechter wirst, oder jemandem, in dessen Dienst du besser wirst?‘,

kamettha paricareyyāsī’ti, khattiyopi hi, brāhmaṇa, sammā byākaramāno evaṁ byākareyya: so würde ein Adliger, wenn er richtig antworten würde, sagen:

‘yañhi me paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, nāhaṁ taṁ paricareyyaṁ; yañca kho me paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo tamahaṁ paricareyyan’ti. ‚Jemandem, in dessen Dienst ich besser werde.‘

Brāhmaṇañcepi, brāhmaṇa …pe… Wenn man einen Brahmanen …

vessañcepi, brāhmaṇa …pe… einen Landarbeiter …

suddañcepi, brāhmaṇa, evaṁ puccheyyuṁ: oder einen Hilfsarbeiter so fragen würde:

‘yaṁ vā te paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, yaṁ vā te paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo; ‚Wem solltest du dienen? Jemandem, in dessen Dienst du schlechter wirst, oder jemandem, in dessen Dienst du besser wirst?‘,

kamettha paricareyyāsī’ti, suddopi hi, brāhmaṇa, sammā byākaramāno evaṁ byākareyya: so würde ein Hilfsarbeiter, wenn er richtig antworten würde, sagen:

‘yañhi me paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, nāhaṁ taṁ paricareyyaṁ; yañca kho me paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo tamahaṁ paricareyyan’ti. ‚Jemandem, in dessen Dienst ich besser werde.‘

Nāhaṁ, brāhmaṇa, ‘uccākulīnatā seyyaṁso’ti vadāmi, na panāhaṁ, brāhmaṇa, ‘uccākulīnatā pāpiyaṁso’ti vadāmi; Brahmane, ich sage nicht, dass eine bedeutende Familie einen zu einem besseren oder zu einem schlechteren Menschen macht.

nāhaṁ, brāhmaṇa, ‘uḷāravaṇṇatā seyyaṁso’ti vadāmi, na panāhaṁ, brāhmaṇa, ‘uḷāravaṇṇatā pāpiyaṁso’ti vadāmi; Ich sage nicht, dass große Schönheit einen zu einem besseren oder zu einem schlechteren Menschen macht.

nāhaṁ, brāhmaṇa, ‘uḷārabhogatā seyyaṁso’ti vadāmi, na panāhaṁ, brāhmaṇa, ‘uḷārabhogatā pāpiyaṁso’ti vadāmi. Ich sage nicht, dass großer Reichtum einen zu einem besseren oder zu einem schlechteren Menschen macht.

Uccākulīnopi hi, brāhmaṇa, idhekacco pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pisuṇāvāco hoti, pharusāvāco hoti, samphappalāpī hoti, abhijjhālu hoti, byāpannacitto hoti, micchādiṭṭhi hoti. Denn manche Menschen aus bedeutenden Familien töten lebende Geschöpfe, stehlen und begehen sexuelle Verfehlungen. Sie gebrauchen falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede. Und sie sind begehrlich und böswillig und haben falsche Ansicht.

Tasmā ‘na uccākulīnatā seyyaṁso’ti vadāmi. Darum sage ich nicht, dass eine bedeutende Familie einen zu einem besseren Menschen macht.

Uccākulīnopi hi, brāhmaṇa, idhekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti. Aber manche Menschen aus bedeutenden Familien unterlassen das Töten lebender Geschöpfe, das Stehlen und sexuelle Verfehlungen. Sie unterlassen falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede. Und sie sind zufrieden und gütig und haben rechte Ansicht.

Tasmā ‘na uccākulīnatā pāpiyaṁso’ti vadāmi. Daher sage ich nicht, dass eine bedeutende Familie einen zu einem schlechteren Menschen macht.

Uḷāravaṇṇopi hi, brāhmaṇa … Manche Menschen von großer Schönheit töten lebende Geschöpfe …

pe… Aber manche Menschen von großer Schönheit unterlassen das Töten lebender Geschöpfe …

uḷārabhogopi hi, brāhmaṇa, idhekacco pāṇātipātī hoti … Manche Menschen mit großem Reichtum töten lebende Geschöpfe …

pe…

micchādiṭṭhi hoti. und haben falsche Ansicht.

Tasmā ‘na uḷārabhogatā seyyaṁso’ti vadāmi. Darum sage ich nicht, dass großer Reichtum einen zu einem besseren Menschen macht.

Uḷārabhogopi hi, brāhmaṇa, idhekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… sammādiṭṭhi hoti. Aber manche Menschen mit großem Reichtum unterlassen das Töten lebender Geschöpfe … und haben rechte Ansicht.

Tasmā ‘na uḷārabhogatā pāpiyaṁso’ti vadāmi. Daher sage ich nicht, dass großer Reichtum einen zu einem schlechteren Menschen macht.

Nāhaṁ, brāhmaṇa, ‘sabbaṁ paricaritabban’ti vadāmi, na panāhaṁ, brāhmaṇa, ‘sabbaṁ na paricaritabban’ti vadāmi. Brahmane, ich sage nicht, man soll jedem dienen, noch sage ich, man soll niemandem dienen.

Yaṁ hissa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu saddhā vaḍḍhati, sīlaṁ vaḍḍhati, sutaṁ vaḍḍhati, cāgo vaḍḍhati, paññā vaḍḍhati, tamahaṁ ‘paricaritabban’ti vadāmi. Und ich sage, man soll jemandem dienen, wenn ihm zu dienen einen an Vertrauen, Sittlichkeit, Gelehrsamkeit, Großzügigkeit und Weisheit wachsen lässt.

Yaṁ hissa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu na saddhā vaḍḍhati, na sīlaṁ vaḍḍhati, na sutaṁ vaḍḍhati, na cāgo vaḍḍhati, na paññā vaḍḍhati, nāhaṁ taṁ ‘paricaritabban’ti vadāmī”ti. Ich sage, man soll jemandem nicht dienen, wenn ihm zu dienen einen nicht an Vertrauen, Sittlichkeit, Gelehrsamkeit, Großzügigkeit und Weisheit wachsen lässt.“

Evaṁ vutte, esukārī brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca: Darauf sagte der Brahmane Esukārī zum Buddha:

“brāhmaṇā, bho gotama, cattāri dhanāni paññapenti—„Werter Gotama, die Brahmanen schreiben vier Arten von Reichtum vor:

brāhmaṇassa sandhanaṁ paññapenti, khattiyassa sandhanaṁ paññapenti, vessassa sandhanaṁ paññapenti, suddassa sandhanaṁ paññapenti. Reichtum für einen Brahmanen, für einen Adligen, für einen Landarbeiter und für einen Hilfsarbeiter.

Tatridaṁ, bho gotama, brāhmaṇā brāhmaṇassa sandhanaṁ paññapenti bhikkhācariyaṁ; Den Reichtum für einen Brahmanen schreiben sie als Almosengang vor.

bhikkhācariyañca pana brāhmaṇo sandhanaṁ atimaññamāno akiccakārī hoti gopova adinnaṁ ādiyamānoti. Ein Brahmane, der seinen eigenen Reichtum, den Almosengang, verschmäht, verletzt seine Pflicht wie ein Wächter, der stiehlt.

Idaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā brāhmaṇassa sandhanaṁ paññapenti. So schreiben die Brahmanen den Reichtum für einen Brahmanen vor.

Tatridaṁ, bho gotama, brāhmaṇā khattiyassa sandhanaṁ paññapenti dhanukalāpaṁ; Den Reichtum für einen Adligen schreiben sie als Bogen und Köcher vor.

dhanukalāpañca pana khattiyo sandhanaṁ atimaññamāno akiccakārī hoti gopova adinnaṁ ādiyamānoti. Ein Adliger, der seinen eigenen Reichtum, den Bogen und den Köcher, verschmäht, verletzt seine Pflicht wie ein Wächter, der stiehlt.

Idaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā khattiyassa sandhanaṁ paññapenti. So schreiben die Brahmanen den Reichtum für einen Adligen vor.

Tatridaṁ, bho gotama, brāhmaṇā vessassa sandhanaṁ paññapenti kasigorakkhaṁ; Den Reichtum für einen Landarbeiter schreiben sie als Ackerbau und Viehzucht vor.

kasigorakkhañca pana vesso sandhanaṁ atimaññamāno akiccakārī hoti gopova adinnaṁ ādiyamānoti. Ein Landarbeiter, der seinen eigenen Reichtum, Ackerbau und Viehzucht, verschmäht, verletzt seine Pflicht wie ein Wächter, der stiehlt.

Idaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā vessassa sandhanaṁ paññapenti. So schreiben die Brahmanen den Reichtum für einen Landarbeiter vor.

Tatridaṁ, bho gotama, brāhmaṇā suddassa sandhanaṁ paññapenti asitabyābhaṅgiṁ; Den Reichtum für einen Hilfsarbeiter schreiben sie als Sense und Dreschflegel vor.

asitabyābhaṅgiñca pana suddo sandhanaṁ atimaññamāno akiccakārī hoti gopova adinnaṁ ādiyamānoti. Ein Hilfsarbeiter, der seinen eigenen Reichtum, die Sense und den Dreschflegel, verschmäht, verletzt seine Pflicht wie ein Wächter, der stiehlt.

Idaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā suddassa sandhanaṁ paññapenti. So schreiben die Brahmanen den Reichtum für einen Hilfsarbeiter vor.

Brāhmaṇā, bho gotama, imāni cattāri dhanāni paññapenti. Das sind die vier Arten von Reichtum, die die Brahmanen vorschreiben.

Idha bhavaṁ gotamo kimāhā”ti? Was sagt der werte Gotama dazu?“

“Kiṁ pana, brāhmaṇa, sabbo loko brāhmaṇānaṁ etadabbhanujānāti: ‘imāni cattāri dhanāni paññapentū’”ti? „Aber Brahmane, hat die ganze Welt die Brahmanen dazu ermächtigt, diese vier Arten von Reichtum vorzuschreiben?“

“No hidaṁ, bho gotama”. „Nein, werter Gotama.“

“Seyyathāpi, brāhmaṇa, puriso daliddo assako anāḷhiyo. Tassa akāmassa bilaṁ olaggeyyuṁ: ‘idaṁ te, ambho purisa, maṁsaṁ khāditabbaṁ, mūlañca anuppadātabban’ti. „Wie wenn man einem armen, mittellosen, bedürftigen Menschen eine Portion Fleisch aufzwingen und ihm sagen würde: ‚Werter Mann, iss dieses Fleisch und bezahle es!‘

Evameva kho, brāhmaṇa, brāhmaṇā appaṭiññāya tesaṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ, atha ca panimāni cattāri dhanāni paññapenti. Ebenso haben die Brahmanen diese vier Arten von Reichtum ohne die Zustimmung jener Asketen und Brahmanen vorgeschrieben.

Ariyaṁ kho ahaṁ, brāhmaṇa, lokuttaraṁ dhammaṁ purisassa sandhanaṁ paññapemi. Ich erkläre, dass der eigene Reichtum eines Menschen die edle überweltliche Lehre ist.

Porāṇaṁ kho panassa mātāpettikaṁ kulavaṁsaṁ anussarato yattha yattheva attabhāvassa abhinibbatti hoti tena teneva saṅkhyaṁ gacchati. Aber er wird nach dem Erinnern der herkömmlichen Familienlinie seiner Mutter und seines Vaters gerechnet, wo immer er sich verkörpert.

Khattiyakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘khattiyo’tveva saṅkhyaṁ gacchati; Wenn er sich in einer Familie von Adligen verkörpert, wird er als Adliger gerechnet.

brāhmaṇakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘brāhmaṇo’tveva saṅkhyaṁ gacchati; Wenn er sich in einer Familie von Brahmanen verkörpert, wird er als Brahmane gerechnet.

vessakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘vesso’tveva saṅkhyaṁ gacchati; Wenn er sich in einer Familie von Landarbeitern verkörpert, wird er als Landarbeiter gerechnet.

suddakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘suddo’tveva saṅkhyaṁ gacchati. Wenn er sich in einer Familie von Hilfsarbeitern verkörpert, wird er als Hilfsarbeiter gerechnet.

Seyyathāpi, brāhmaṇa, yaṁyadeva paccayaṁ paṭicca aggi jalati tena teneva saṅkhyaṁ gacchati. Wie ein Feuer: Es wird nach eben derselben Bedingung gerechnet, durch die bedingt es brennt.

Kaṭṭhañce paṭicca aggi jalati ‘kaṭṭhaggi’tveva saṅkhyaṁ gacchati; Ein Feuer, das in Abhängigkeit von Holz brennt, wird als Holzfeuer gerechnet.

sakalikañce paṭicca aggi jalati ‘sakalikaggi’tveva saṅkhyaṁ gacchati; Ein Feuer, das in Abhängigkeit von Zweigen brennt, wird als Zweigfeuer gerechnet.

tiṇañce paṭicca aggi jalati ‘tiṇaggi’tveva saṅkhyaṁ gacchati; Ein Feuer, das in Abhängigkeit von Gras brennt, wird als Grasfeuer gerechnet.

gomayañce paṭicca aggi jalati ‘gomayaggi’tveva saṅkhyaṁ gacchati. Ein Feuer, das in Abhängigkeit von Kuhmist brennt, wird als Kuhmistfeuer gerechnet.

Evameva kho ahaṁ, brāhmaṇa, ariyaṁ lokuttaraṁ dhammaṁ purisassa sandhanaṁ paññapemi. Ebenso erkläre ich, dass der eigene Reichtum eines Menschen die edle überweltliche Lehre ist.

Porāṇaṁ kho panassa mātāpettikaṁ kulavaṁsaṁ anussarato yattha yattheva attabhāvassa abhinibbatti hoti tena teneva saṅkhyaṁ gacchati. Aber er wird nach dem Erinnern der herkömmlichen Familienlinie seiner Mutter und seines Vaters gerechnet, wo immer er sich verkörpert.

Khattiyakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘khattiyo’tveva saṅkhyaṁ gacchati; Wenn er sich in einer Familie von Adligen verkörpert, wird er als Adliger gerechnet.

brāhmaṇakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘brāhmaṇo’tveva saṅkhyaṁ gacchati; Wenn er sich in einer Familie von Brahmanen verkörpert, wird er als Brahmane gerechnet.

vessakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘vesso’tveva saṅkhyaṁ gacchati; Wenn er sich in einer Familie von Landarbeitern verkörpert, wird er als Landarbeiter gerechnet.

suddakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘suddo’tveva saṅkhyaṁ gacchati. Wenn er sich in einer Familie von Hilfsarbeitern verkörpert, wird er als Hilfsarbeiter gerechnet.

Khattiyakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, abrahmacariyā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ. Da zöge jemand von einer Familie von Adligen aus dem Haus fort ins hauslose Leben. Indem er sich auf die vom Klargewordenen verkündete Lehre und Schulung stützt, unterlässt er das Töten lebender Geschöpfe, das Stehlen und Geschlechtsverkehr. Er unterlässt falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede. Und er ist zufrieden und gütig und hat rechte Ansicht. Er hat in dem System der tauglichen Lehre Erfolg.

Brāhmaṇakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ. Da zöge jemand von einer Familie von Brahmanen …

Vessakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ. von Landarbeitern …

Suddakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ. oder von Hilfsarbeitern aus dem Haus fort ins hauslose Leben. Indem er sich auf die vom Klargewordenen verkündete Lehre und Schulung stützt, unterlässt er das Töten lebender Geschöpfe, das Stehlen und Geschlechtsverkehr. Er unterlässt falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede. Und er ist zufrieden und gütig und hat rechte Ansicht. Er hat in dem System der tauglichen Lehre Erfolg.

Taṁ kiṁ maññasi, brāhmaṇa, Was denkst du, Brahmane?

brāhmaṇova nu kho pahoti asmiṁ padese averaṁ abyābajjhaṁ mettacittaṁ bhāvetuṁ, no khattiyo no vesso no suddo”ti? Ist nur ein Brahmane in der Lage, für diese Gegend ein liebevolles Herz zu entwickeln, frei von Feindschaft und bösem Willen, und kein Adliger, Landarbeiter oder Hilfsarbeiter?“

“No hidaṁ, bho gotama. „Nein, werter Gotama.

Khattiyopi hi, bho gotama, pahoti asmiṁ padese averaṁ abyābajjhaṁ mettacittaṁ bhāvetuṁ; Adlige,

brāhmaṇopi hi, bho gotama … Brahmanen,

vessopi hi, bho gotama … Landarbeiter

suddopi hi, bho gotama … und Hilfsarbeiter sind alle dazu in der Lage.

sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pahonti asmiṁ padese averaṁ abyābajjhaṁ mettacittaṁ bhāvetun”ti. Denn alle vier Klassen sind in der Lage, für diese Gegend ein liebevolles Herz zu entwickeln, frei von Feindschaft und bösem Willen.“

“Evameva kho, brāhmaṇa, khattiyakulā cepi agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ. „Ebenso zöge da jemand aus einer Familie von Adligen,

Brāhmaṇakulā cepi, brāhmaṇa … von Brahmanen,

vessakulā cepi, brāhmaṇa … von Landarbeitern

suddakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ. oder von Hilfsarbeitern aus dem Haus fort ins hauslose Leben. Indem er sich auf die vom Klargewordenen verkündete Lehre und Schulung stützt … hat er in dem System der tauglichen Lehre Erfolg.

Taṁ kiṁ maññasi, brāhmaṇa, Was denkst du, Brahmane?

brāhmaṇova nu kho pahoti sottisināniṁ ādāya nadiṁ gantvā rajojallaṁ pavāhetuṁ, no khattiyo no vesso no suddo”ti? Ist nur ein Brahmane in der Lage, Badepaste zu nehmen und zum Fluss zu gehen, um Staub und Schmutz abzuwaschen, und kein Adliger, Landarbeiter oder Hilfsarbeiter?“

“No hidaṁ, bho gotama. „Nein, werter Gotama.

Khattiyopi hi, bho gotama, pahoti sottisināniṁ ādāya nadiṁ gantvā rajojallaṁ pavāhetuṁ; Adlige,

brāhmaṇopi hi, bho gotama … Brahmanen,

vessopi hi, bho gotama … Landarbeiter

suddopi hi, bho gotama … und Hilfsarbeiter sind alle dazu in der Lage.

sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pahonti sottisināniṁ ādāya nadiṁ gantvā rajojallaṁ pavāhetun”ti. Denn alle vier Klassen sind in der Lage, Badepaste zu nehmen und zum Fluss zu gehen, um Staub und Schmutz abzuwaschen.“

“Evameva kho, brāhmaṇa, khattiyakulā cepi agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ. „Ebenso zöge da jemand aus einer Familie von Adligen,

Brāhmaṇakulā cepi, brāhmaṇa … von Brahmanen,

vessakulā cepi, brāhmaṇa … von Landarbeitern

suddakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ. oder von Hilfsarbeitern aus dem Haus fort ins hauslose Leben. Indem er sich auf die vom Klargewordenen verkündete Lehre und Schulung stützt … hat er in dem System der tauglichen Lehre Erfolg.

Taṁ kiṁ maññasi, brāhmaṇa, Was denkst du, Brahmane?

idha rājā khattiyo muddhāvasitto nānājaccānaṁ purisānaṁ purisasataṁ sannipāteyya: Da würde ein gesalbter adliger König hundert Menschen von verschiedener Geburt versammeln und würde zu ihnen sagen:

‘āyantu bhonto ye tattha khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannā sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṁ ādāya aggiṁ abhinibbattentu, tejo pātukarontu; ‚Bitte, meine Herren, jeder, der in einer Familie von Adligen, Brahmanen oder Stammesfürsten geboren wurde, soll eine Spindel aus Teakholz, Salbaumholz, Weihrauchbaumholz, Sandelholz oder Kirschbaumholz nehmen und damit ein Feuer entzünden und Hitze erzeugen.

āyantu pana bhonto ye tattha caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannā sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṁ ādāya aggiṁ abhinibbattentu, tejo pātukarontū’”ti? Und jeder, der in einer Familie von Leichenarbeitern, Jägern, Bambusarbeitern, Wagenbauern oder Lumpensammlern geboren wurde, soll eine Spindel nehmen, die aus einem Hundenapf, einem Schweinetrog, einer Mülltonne oder Rizinusholz gemacht wurde, und damit ein Feuer entzünden und Hitze erzeugen.‘

“Taṁ kiṁ maññasi, brāhmaṇa, Was denkst du, Brahmane?

yo evaṁ nu kho so khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannehi sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṁ ādāya aggi abhinibbatto tejo pātukato so eva nu khvāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṁ kātuṁ; Würde das Feuer, das von den Menschen aus höheren Klassen mit Spindeln aus hochwertigem Holz entzündet wurde, Flammen haben, eine Farbe und einen Glanz, und wäre es als Feuer zu gebrauchen,

yo pana so caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannehi sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṁ ādāya aggi abhinibbatto tejo pātukato svāssa aggi na ceva accimā na ca vaṇṇavā na ca pabhassaro na ca tena sakkā agginā aggikaraṇīyaṁ kātun”ti? und das Feuer, das von den Menschen aus niederen Klassen mit Spindeln aus minderwertigem Holz entzündet wurde, wäre das nicht?“

“No hidaṁ, bho gotama. „Nein, werter Gotama.

Yopi hi so, bho gotama, khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannehi sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṁ ādāya aggi abhinibbatto tejo pātukato svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṁ kātuṁ; Das Feuer, das von den Menschen aus höheren Klassen mit Spindeln aus hochwertigem Holz entzündet wurde, hätte Flammen, eine Farbe und einen Glanz, und es wäre als Feuer zu gebrauchen,

yopi so caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannehi sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṁ ādāya aggi abhinibbatto tejo pātukato svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṁ kātuṁ. und ebenso das Feuer, das von den Menschen aus niederen Klassen mit Spindeln aus minderwertigem Holz entzündet wurde.

Sabbopi hi, bho gotama, aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca sabbenapi sakkā agginā aggikaraṇīyaṁ kātun”ti. Denn jedes Feuer hat Flammen, eine Farbe und einen Glanz und ist als Feuer zu gebrauchen.“

“Evameva kho, brāhmaṇa, khattiyakulā cepi agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ. „Ebenso zöge da jemand aus einer Familie von Adligen,

Brāhmaṇakulā cepi, brāhmaṇa … von Brahmanen,

vessakulā cepi, brāhmaṇa … von Landarbeitern

suddakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, abrahmacariyā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalan”ti. oder von Hilfsarbeitern aus dem Haus fort ins hauslose Leben. Indem er sich auf die vom Klargewordenen verkündete Lehre und Schulung stützt, unterlässt er das Töten lebender Geschöpfe, das Stehlen und Geschlechtsverkehr. Er unterlässt falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede. Und er ist zufrieden und gütig und hat rechte Ansicht. Er hat in dem System der tauglichen Lehre Erfolg.“

Evaṁ vutte, esukārī brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca: Als der Buddha geendet hatte, sagte der Brahmane Esukārī zu ihm:

“abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama …pe… „Vortrefflich, werter Gotama! Vortrefflich! …

upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti. Von diesem Tag an soll der werte Gotama mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“

Esukārīsuttaṁ niṭṭhitaṁ chaṭṭhaṁ.
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