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Majjhima Nikāya 87 Mittlere Lehrreden 87
Piyajātikasutta Was aus Liebem entsteht
Evaṁ me sutaṁ—So habe ich es gehört:
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.
Tena kho pana samayena aññatarassa gahapatissa ekaputtako piyo manāpo kālaṅkato hoti. Nun war da gerade das geliebte und teure einzige Kind eines Hausbesitzers gestorben.
Tassa kālaṅkiriyāya neva kammantā paṭibhanti na bhattaṁ paṭibhāti. Seit seinem Tod war ihm nicht mehr nach Arbeit oder Essen zumute.
So āḷāhanaṁ gantvā kandati: Er ging zum Verbrennungsplatz und weinte:
“kahaṁ, ekaputtaka, kahaṁ, ekaputtakā”ti. „Wo bist du, mein einziges Kind? Wo bist du, mein einziges Kind?“
Atha kho so gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho taṁ gahapatiṁ bhagavā etadavoca: Dann ging er zum Buddha, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin. Der Buddha sagte zu ihm:
“na kho te, gahapati, sake citte ṭhitassa indriyāni, atthi te indriyānaṁ aññathattan”ti. „Hausbesitzer, deine Sinne sind die von einem, der im eigenen Herzen instabil ist; da ist ein Verfall deiner Sinne.“
“Kiñhi me, bhante, indriyānaṁ nāññathattaṁ bhavissati; „Wie, Herr, könnte da kein Verfall meiner Sinne sein?
mayhañhi, bhante, ekaputto piyo manāpo kālaṅkato. Denn mein geliebtes und teures einziges Kind ist gestorben.
Tassa kālaṅkiriyāya neva kammantā paṭibhanti, na bhattaṁ paṭibhāti. Seit seinem Tod war mir nicht mehr nach Arbeit oder Essen zumute.
Sohaṁ āḷāhanaṁ gantvā kandāmi: Ich gehe zum Verbrennungsplatz und weine:
‘kahaṁ, ekaputtaka, kahaṁ, ekaputtakā’”ti. ‚Wo bist du, mein einziges Kind? Wo bist du, mein einziges Kind?‘“
“Evametaṁ, gahapati, evametaṁ, gahapati. „Das ist wirklich wahr, Hausbesitzer! Das ist wirklich wahr!
Piyajātikā hi, gahapati, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā”ti. Denn von denen, die uns nahestehen, entstehen uns Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis.“
“Kassa kho nāmetaṁ, bhante, evaṁ bhavissati: „Herr, wer in aller Welt könnte je so etwas denken!
‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti?
Piyajātikā hi kho, bhante, ānandasomanassā piyappabhavikā”ti. Entstehen uns doch von denen, die uns nahestehen, Freude und Glück!“
Atha kho so gahapati bhagavato bhāsitaṁ anabhinanditvā paṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Da war dieser Hausbesitzer mit den Worten des Buddha nicht einverstanden und wies sie zurück. Er erhob sich von seinem Sitz und ging.
Tena kho pana samayena sambahulā akkhadhuttā bhagavato avidūre akkhehi dibbanti. Zu dieser Zeit spielten mehrere Glücksspieler nicht weit vom Buddha Würfel.
Atha kho so gahapati yena te akkhadhuttā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā akkhadhutte etadavoca: Der Hausbesitzer begab sich zu ihnen und berichtete von der Begegnung mit dem Buddha.
“idhāhaṁ, bhonto, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā samaṇaṁ gotamaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁ. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho maṁ, bhonto, samaṇo gotamo etadavoca:
‘na kho te, gahapati, sake citte ṭhitassa indriyāni, atthi te indriyānaṁ aññathattan’ti.
Evaṁ vutte, ahaṁ, bhonto, samaṇaṁ gotamaṁ etadavocaṁ:
‘kiñhi me, bhante, indriyānaṁ nāññathattaṁ bhavissati;
mayhañhi, bhante, ekaputtako piyo manāpo kālaṅkato.
Tassa kālaṅkiriyāya neva kammantā paṭibhanti, na bhattaṁ paṭibhāti.
Sohaṁ āḷāhanaṁ gantvā kandāmi—
kahaṁ, ekaputtaka, kahaṁ, ekaputtakā’ti.
‘Evametaṁ, gahapati, evametaṁ, gahapati.
Piyajātikā hi, gahapati, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti.
‘Kassa kho nāmetaṁ, bhante, evaṁ bhavissati—
piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā?
Piyajātikā hi kho, bhante, ānandasomanassā piyappabhavikā’ti.
Atha khvāhaṁ, bhonto, samaṇassa gotamassa bhāsitaṁ anabhinanditvā paṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamin”ti.
“Evametaṁ, gahapati, evametaṁ, gahapati. „Das ist wirklich wahr, Hausbesitzer! Das ist wirklich wahr!
Piyajātikā hi, gahapati, ānandasomanassā piyappabhavikā”ti. Denn von denen, die uns nahestehen, entstehen uns Freude und Glück.“
Atha kho so gahapati “sameti me akkhadhuttehī”ti pakkāmi. Mit dem Gedanken: „Die Glücksspieler und ich sind einer Meinung“, ging der Hausbesitzer weg.
Atha kho idaṁ kathāvatthu anupubbena rājantepuraṁ pāvisi. Schließlich erreichte dieses Gesprächsthema den königlichen Hof.
Atha kho rājā pasenadi kosalo mallikaṁ deviṁ āmantesi: Da wandte sich der König Pasenadi an die Königin Mallikā:
“idaṁ te, mallike, samaṇena gotamena bhāsitaṁ: „Mallikā, dein Asket Gotama sagt:
‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’”ti. ‚Von denen, die uns nahestehen, entstehen uns Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis.‘“
“Sacetaṁ, mahārāja, bhagavatā bhāsitaṁ, evametan”ti. „Wenn das der Buddha sagt, großer König, dann ist es so.“
“Evameva panāyaṁ mallikā yaññadeva samaṇo gotamo bhāsati taṁ tadevassa abbhanumodati: „Was der Asket Gotama auch sagt, Mallikā stimmt ihm zu:
‘Sacetaṁ, mahārāja, bhagavatā bhāsitaṁ evametan’ti. ‚Wenn das der Buddha sagt, dann ist es so.‘
Seyyathāpi nāma, yaññadeva ācariyo antevāsissa bhāsati taṁ tadevassa antevāsī abbhanumodati: Wie ein Zögling, der allem zustimmt, was der Lehrmeister sagt:
‘evametaṁ, ācariya, evametaṁ, ācariyā’ti. ‚So ist es, Lehrmeister! So ist es, Lehrmeister!‘
Evameva kho tvaṁ, mallike, yaññadeva samaṇo gotamo bhāsati taṁ tadevassa abbhanumodasi: Ebenso stimmst du allem zu, was der Asket Gotama sagt:
‘Sacetaṁ, mahārāja, bhagavatā bhāsitaṁ evametan’ti. ‚Wenn das der Buddha sagt, dann ist es so.‘
Cara pire, mallike, vinassā”ti. Geh fort, Mallikā, hinaus mit dir!“
Atha kho mallikā devī nāḷijaṅghaṁ brāhmaṇaṁ āmantesi: Da wandte sich die Königen Mallikā an den Brahmanen Nāḷijaṅgha:
“ehi tvaṁ, brāhmaṇa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi, appābādhaṁ appātaṅkaṁ lahuṭṭhānaṁ balaṁ phāsuvihāraṁ puccha: „Bitte, Brahmane, geh zum Buddha und beuge in meinem Namen deinen Kopf zu seinen Füßen. Frage ihn, ob er gesund und wohlauf ist, ob er wendig und kräftig ist und unbeschwert lebt:
‘mallikā, bhante, devī bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṁ appātaṅkaṁ lahuṭṭhānaṁ balaṁ phāsuvihāraṁ pucchatī’ti; ‚Herr, die Königin Mallikā beugt ihren Kopf zu deinen Füßen. Sie fragt, ob du gesund und wohlauf bist, ob du wendig und kräftig bist und unbeschwert lebst.‘
evañca vadehi: Und dann sage:
‘bhāsitā nu kho, bhante, bhagavatā esā vācā—‚Herr, hat der Buddha diese Feststellung gemacht:
piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti. „Von denen, die uns nahestehen, entstehen uns Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis“?‘
Yathā te bhagavā byākaroti taṁ sādhukaṁ uggahetvā mama āroceyyāsi. Präge dir gut ein, was der Buddha antwortet, und berichte es mir.
Na hi tathāgatā vitathaṁ bhaṇantī”ti. Denn Klargewordene sagen nichts, das nicht so ist.“
“Evaṁ, bhotī”ti kho nāḷijaṅgho brāhmaṇo mallikāya deviyā paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. „Ja, meine Dame“, antwortete der Brahmane Nāḷijaṅgha. Er ging zum Buddha und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho nāḷijaṅgho brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca: Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zum Buddha:
“mallikā, bho gotama, devī bhoto gotamassa pāde sirasā vandati; appābādhaṁ appātaṅkaṁ lahuṭṭhānaṁ balaṁ phāsuvihāraṁ pucchati; „Werter Gotama, Königin Mallikā beugt ihren Kopf zu deinen Füßen. Sie fragt, ob du gesund und wohlauf bist, ob du wendig und kräftig bist und unbeschwert lebst.
evañca vadeti: Und sie fragt,
‘bhāsitā nu kho, bhante, bhagavatā esā vācā—ob der Buddha diese Feststellung gemacht hat:
piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’”ti. ‚Von denen, die uns nahestehen, entstehen uns Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis.‘“
“Evametaṁ, brāhmaṇa, evametaṁ, brāhmaṇa. „Das ist wirklich wahr, Brahmane! Das ist richtig!
Piyajātikā hi, brāhmaṇa, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti. Denn von denen, die uns nahestehen, entstehen uns Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis.
Tadamināpetaṁ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṁ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā. Und hier ist eine Art, zu verstehen, wie uns von denen, die uns nahestehen, Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis entstehen:
Bhūtapubbaṁ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarissā itthiyā mātā kālamakāsi. Es geschah einmal eben hier in Sāvatthī, dass die Mutter einer gewissen Frau starb.
Sā tassā kālakiriyāya ummattikā khittacittā rathikāya rathikaṁ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṁ upasaṅkamitvā evamāha: Und darüber wurde sie verrückt und verlor den Verstand. Sie zog von Straße zu Straße und von Platz zu Platz und sagte:
‘api me mātaraṁ addassatha, api me mātaraṁ addassathā’ti? ‚Hat jemand meine Mutter gesehen? Hat jemand meine Mutter gesehen?‘
Imināpi kho etaṁ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṁ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti. Und hier ist eine andere Art, zu verstehen, wie uns von denen, die uns nahestehen, Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis entstehen:
Bhūtapubbaṁ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarissā itthiyā pitā kālamakāsi … Es geschah einmal eben hier in Sāvatthī, dass der Vater einer gewissen Frau starb …
bhātā kālamakāsi … dass der Bruder …
bhaginī kālamakāsi … die Schwester …
putto kālamakāsi … der Sohn …
dhītā kālamakāsi … die Tochter …
sāmiko kālamakāsi. der Mann einer gewissen Frau starb.
Sā tassa kālakiriyāya ummattikā khittacittā rathikāya rathikaṁ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṁ upasaṅkamitvā evamāha: Und darüber wurde sie verrückt und verlor den Verstand. Sie zog von Straße zu Straße und von Platz zu Platz und sagte:
‘api me sāmikaṁ addassatha, api me sāmikaṁ addassathā’ti? ‚Hat jemand meinen Mann gesehen? Hat jemand meinen Mann gesehen?‘
Imināpi kho etaṁ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṁ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti. Und hier ist eine andere Art, zu verstehen, wie uns von denen, die uns nahestehen, Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis entstehen:
Bhūtapubbaṁ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarassa purisassa mātā kālamakāsi. Es geschah einmal eben hier in Sāvatthī, dass die Mutter eines gewissen Mannes starb.
So tassā kālakiriyāya ummattako khittacitto rathikāya rathikaṁ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṁ upasaṅkamitvā evamāha: Und darüber wurde er verrückt und verlor den Verstand. Er zog von Straße zu Straße und von Platz zu Platz und sagte:
‘api me mātaraṁ addassatha, api me mātaraṁ addassathā’ti? ‚Hat jemand meine Mutter gesehen? Hat jemand meine Mutter gesehen?‘
Imināpi kho etaṁ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṁ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti. Und hier ist eine andere Art, zu verstehen, wie uns von denen, die uns nahestehen, Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis entstehen:
Bhūtapubbaṁ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarassa purisassa pitā kālamakāsi … Es geschah einmal eben hier in Sāvatthī, dass der Vater eines gewissen Mannes starb …
bhātā kālamakāsi … dass der Bruder …
bhaginī kālamakāsi … die Schwester …
putto kālamakāsi … der Sohn …
dhītā kālamakāsi … die Tochter …
pajāpati kālamakāsi. die Frau eines gewissen Mannes starb.
So tassā kālakiriyāya ummattako khittacitto rathikāya rathikaṁ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṁ upasaṅkamitvā evamāha: Und darüber wurde er verrückt und verlor den Verstand. Er zog von Straße zu Straße und von Platz zu Platz und sagte:
‘api me pajāpatiṁ addassatha, api me pajāpatiṁ addassathā’ti? ‚Hat jemand meine Frau gesehen? Hat jemand meine Frau gesehen?‘
Imināpi kho etaṁ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṁ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti. Und hier ist eine andere Art, zu verstehen, wie uns von denen, die uns nahestehen, Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis entstehen:
Bhūtapubbaṁ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarā itthī ñātikulaṁ agamāsi. Es war einmal eben hier in Sāvatthī eine gewisse Frau, die zog zur Familie ihrer Verwandten.
Tassā te ñātakā sāmikaṁ acchinditvā aññassa dātukāmā. Aber ihre Verwandten wollten sie von ihrem Mann trennen und einem anderen geben,
Sā ca taṁ na icchati. den sie nicht wollte.
Atha kho sā itthī sāmikaṁ etadavoca: Sie berichtete ihrem Mann davon.
‘ime, maṁ, ayyaputta, ñātakā tvaṁ acchinditvā aññassa dātukāmā.
Ahañca taṁ na icchāmī’ti.
Atha kho so puriso taṁ itthiṁ dvidhā chetvā attānaṁ upphālesi: Da schnitt der Mann seine Frau in zwei Teile und schlitzte sich selbst den Bauch auf mit dem Gedanken:
‘ubho pecca bhavissāmā’ti. ‚Nach dem Tod werden wir zusammen sein.‘
Imināpi kho etaṁ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṁ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā”ti. Das ist eine andere Art, zu verstehen, wie uns von denen, die uns nahestehen, Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis entstehen.“
Atha kho nāḷijaṅgho brāhmaṇo bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā yena mallikā devī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā yāvatako ahosi bhagavatā saddhiṁ kathāsallāpo taṁ sabbaṁ mallikāya deviyā ārocesi. Atha kho mallikā devī yena rājā pasenadi kosalo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṁ pasenadiṁ kosalaṁ etadavoca: Da begrüßte der Brahmane Nāḷijaṅgha die Worte des Buddha und stimmte ihm zu. Er erhob sich von seinem Sitz, ging zur Königin Mallikā und berichtete das ganze Gespräch mit dem Buddha. Da begab die Königin Mallikā sich zum König Pasenadi und sagte zu ihm:
“Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, „Was denkst du, großer König?
piyā te vajirī kumārī”ti? Ist dir die die Prinzessin Vajirī lieb?“
“Evaṁ, mallike, piyā me vajirī kumārī”ti. „Das ist sie, Mallikā.“
“Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, „Was denkst du, großer König?
vajiriyā te kumāriyā vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? Wenn sie verfallen und zugrunde gehen würde, käme es da für dich zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis?“
“Vajiriyā me, mallike, kumāriyā vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṁ, kiṁ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? „Das würde mein Leben auf den Kopf stellen! Wie könnte es da für mich nicht zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis kommen?“
“Idaṁ kho taṁ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṁ: „Das ist es, was der Buddha meinte, als er sagte:
‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti. ‚Von denen, die uns nahestehen, entstehen uns Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis.‘
Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, Was denkst du, großer König?
piyā te vāsabhā khattiyā”ti? Ist dir die Dame Vāsabhā lieb?“
“Evaṁ, mallike, piyā me vāsabhā khattiyā”ti. „Das ist sie, Mallikā.“
“Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, vāsabhāya te khattiyāya vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? „Wenn sie verfallen und zugrunde gehen würde, käme es da für dich zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis?“
“Vāsabhāya me, mallike, khattiyāya vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṁ, kiṁ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? „Das würde mein Leben auf den Kopf stellen! Wie könnte es da für mich nicht zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis kommen?“
“Idaṁ kho taṁ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṁ: „Das ist es, was der Buddha meinte, als er sagte:
‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti. ‚Von denen, die uns nahestehen, entstehen uns Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis.‘
Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, piyo te viṭaṭūbho senāpatī”ti? Was denkst du, großer König? Ist dir dein Sohn, der General Viḍūḍabha, lieb?“
“Evaṁ, mallike, piyo me viṭaṭūbho senāpatī”ti. „Das ist er, Mallikā.“
“Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, viṭaṭūbhassa te senāpatissa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? „Wenn er verfallen und zugrunde gehen würde, käme es da für dich zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis?“
“Viṭaṭūbhassa me, mallike, senāpatissa vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṁ, kiṁ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? „Das würde mein Leben auf den Kopf stellen! Wie könnte es da für mich nicht zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis kommen?“
“Idaṁ kho taṁ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṁ: „Das ist es, was der Buddha meinte, als er sagte:
‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti. ‚Von denen, die uns nahestehen, entstehen uns Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis.‘
Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, piyā te ahan”ti? Was denkst du, großer König? Bin ich dir lieb?“
“Evaṁ, mallike, piyā mesi tvan”ti. „Das bist du, Mallikā.“
“Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, „Was denkst du, großer König?
mayhaṁ te vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? Wenn ich verfallen und zugrunde gehen würde, käme es da für dich zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis?“
“Tuyhañhi me, mallike, vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṁ, kiṁ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? „Das würde mein Leben auf den Kopf stellen! Wie könnte es da für mich nicht zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis kommen?“
“Idaṁ kho taṁ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṁ: „Das ist es, was der Buddha meinte, als er sagte:
‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti. ‚Von denen, die uns nahestehen, entstehen uns Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis.‘
Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, Was denkst du, großer König?
piyā te kāsikosalā”ti? Sind dir die Reiche von Kāsi und Kosala lieb?“
“Evaṁ, mallike, piyā me kāsikosalā. „Das sind sie, Mallikā.
Kāsikosalānaṁ, mallike, ānubhāvena kāsikacandanaṁ paccanubhoma, mālāgandhavilepanaṁ dhāremā”ti. Wegen der Fülle von Kāsi und Kosala benutzen wir Sandelholz aus Kāsi und tragen Kränze, Parfüm und Make-up.“
“Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, „Was denkst du, großer König?
kāsikosalānaṁ te vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? Wenn die Reiche Kāsi und Kosala verfallen und zugrunde gehen würden, käme es da für dich zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis?“
“Kāsikosalānañhi, mallike, vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṁ, kiṁ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? „Das würde mein Leben auf den Kopf stellen! Wie könnte es da für mich nicht zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis kommen?“
“Idaṁ kho taṁ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṁ: „Das ist es, was der Buddha meinte, als er sagte:
‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’”ti. ‚Von denen, die uns nahestehen, entstehen uns Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis.‘“
“Acchariyaṁ, mallike, abbhutaṁ, mallike. „Es ist unglaublich, Mallikā, es ist erstaunlich,
Yāvañca so bhagavā paññāya ativijjha maññe passati. wie weit der Buddha mit durchdringender Weisheit sieht, so scheint es mir.
Ehi, mallike, ācamehī”ti. Komm, Mallikā, spüle meine Hände ab.“
Atha kho rājā pasenadi kosalo uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā tikkhattuṁ udānaṁ udānesi: Und König Pasenadi erhob sich von seinem Sitz, ordnete seine Robe über einer Schulter, erhob seine zusammengelegten Hände in Richtung des Buddha und drückte dreimal dieses innige Gefühl aus:
“Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. „Ehre diesem Gesegneten, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha!
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. Ehre diesem Gesegneten, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha!
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā”ti. Ehre diesem Gesegneten, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha!“
Piyajātikasuttaṁ niṭṭhitaṁ sattamaṁ.