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Aį¹
guttara NikÄya 11.11 Nummerierte Lehrreden 11.11
2. Anussativagga 2. Das Kapitel Ć¼ber Besinnung
Paį¹hamamahÄnÄmasutta Mit MahÄnÄma (1)
Ekaį¹ samayaį¹ bhagavÄ sakkesu viharati kapilavatthusmiį¹ nigrodhÄrÄme. Einmal hielt sich der Buddha im Land der Sakyer bei Kapilavatthu auf, im Banyanbaum-Kloster.
Tena kho pana samayena sambahulÄ bhikkhÅ« bhagavato cÄ«varakammaį¹ karonti: Zu dieser Zeit waren mehrere Mƶnche und Nonnen dabei, eine Robe fĆ¼r den Buddha zu fertigen:
āniį¹į¹hitacÄ«varo bhagavÄ temÄsaccayena cÄrikaį¹ pakkamissatÄ«āti. āWenn seine Robe fertig ist und die drei Monate des Regenzeitaufenthalts um sein werden, wird der Buddha auf Wanderschaft gehen.ā
Assosi kho mahÄnÄmo sakko: Der Sakyer MahÄnÄma hƶrte davon.
āsambahulÄ kira bhikkhÅ« bhagavato cÄ«varakammaį¹ karonti:
āniį¹į¹hitacÄ«varo bhagavÄ temÄsaccayena cÄrikaį¹ pakkamissatÄ«āāti.
Atha kho mahÄnÄmo sakko yena bhagavÄ tenupasaį¹
kami; upasaį¹
kamitvÄ bhagavantaį¹ abhivÄdetvÄ ekamantaį¹ nisÄ«di. Ekamantaį¹ nisinno kho mahÄnÄmo sakko bhagavantaį¹ etadavoca: Er ging zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:
āsutaį¹ metaį¹, bhante: āHerr, ich habe gehƶrt,
āsambahulÄ kira bhikkhÅ« bhagavato cÄ«varakammaį¹ karontiāmehrere Mƶnche und Nonnen seien dabei, eine Robe fĆ¼r den Buddha zu fertigen:
niį¹į¹hitacÄ«varo bhagavÄ temÄsaccayena cÄrikaį¹ pakkamissatÄ«āti. āWenn seine Robe fertig ist und die drei Monate des Regenzeitaufenthalts um sein werden, wird der Buddha auf Wanderschaft gehen.ā
Tesaį¹ no, bhante, nÄnÄvihÄrehi viharataį¹ kenassa vihÄrena vihÄtabbanāti? Wir verbringen nun unser Leben auf unterschiedliche Arten. Welche davon sollen wir Ć¼ben?ā
āSÄdhu sÄdhu, mahÄnÄma. āGut, gut, MahÄnÄma!
Etaį¹ kho, mahÄnÄma, tumhÄkaį¹ patirÅ«paį¹ kulaputtÄnaį¹, yaį¹ tumhe tathÄgataį¹ upasaį¹
kamitvÄ puccheyyÄtha: Es ist angebracht, dass ehrbare Menschen wie du zu mir kommen und fragen:
ātesaį¹ no, bhante, nÄnÄvihÄrehi viharataį¹ kenassa vihÄrena vihÄtabbanāti? āWir verbringen nun unser Leben auf unterschiedliche Arten. Welche davon sollen wir Ć¼ben?ā
Saddho kho, mahÄnÄma, ÄrÄdhako hoti, no assaddho; Der Vertrauensvolle hat Erfolg, nicht der ohne Vertrauen.
ÄraddhavÄ«riyo ÄrÄdhako hoti, no kusÄ«to; Der Energische hat Erfolg, nicht der TrƤge.
upaį¹į¹hitassati ÄrÄdhako hoti, no muį¹į¹hassati; Der Achtsame hat Erfolg, nicht der Unachtsame.
samÄhito ÄrÄdhako hoti, no asamÄhito; Der mit Versenkung hat Erfolg, nicht der ohne Versenkung.
paƱƱavÄ ÄrÄdhako hoti, no duppaƱƱo. Der Weise hat Erfolg, nicht der Geistlose.
Imesu kho tvaį¹, mahÄnÄma, paƱcasu dhammesu patiį¹į¹hÄya cha dhamme uttari bhÄveyyÄsi. Wenn du in diesen fĆ¼nf Dingen verankert bist, dann entwickle noch sechs weitere Dinge.
Idha tvaį¹, mahÄnÄma, tathÄgataį¹ anussareyyÄsi: ZunƤchst besinne dich auf den Klargewordenen:
āitipi so bhagavÄ arahaį¹ sammÄsambuddho vijjÄcaraį¹asampanno sugato lokavidÅ« anuttaro purisadammasÄrathi satthÄ devamanussÄnaį¹ buddho bhagavÄāti. āDieser Gesegnete ist vollendet, ein vollkommen erwachter Buddha, von vollendetem Wissen und Verhalten, heilig, Kenner der Welt, unĆ¼bertrefflicher Anleiter fĆ¼r alle, die Ć¼ben wollen, Lehrer von Gƶttern und Menschen, erwacht, gesegnet.ā
Yasmiį¹, mahÄnÄma, samaye ariyasÄvako tathÄgataį¹ anussarati, nevassa tasmiį¹ samaye rÄgapariyuį¹į¹hitaį¹ cittaį¹ hoti, na dosapariyuį¹į¹hitaį¹ cittaį¹ hoti, na mohapariyuį¹į¹hitaį¹ cittaį¹ hoti; Zu einer Zeit, zu der ein edler SchĆ¼ler sich auf den Klargewordenen besinnt, ist sein Geist nicht voller Gier, Hass und TƤuschung.
ujugatamevassa tasmiį¹ samaye cittaį¹ hoti tathÄgataį¹ Ärabbha. Zu dieser Zeit ist sein Geist unbeirrbar, auf den Klargewordenen ausgerichtet.
Ujugatacitto kho pana, mahÄnÄma, ariyasÄvako labhati atthavedaį¹, labhati dhammavedaį¹, labhati dhammÅ«pasaį¹hitaį¹ pÄmojjaį¹. Ein edler SchĆ¼ler, dessen Geist unbeirrbar ist, ist ergriffen von der Bedeutung und der Lehre und findet Freude im Zusammenhang mit der Lehre.
Pamuditassa pÄ«ti jÄyati, pÄ«timanassa kÄyo passambhati, passaddhakÄyo sukhaį¹ vediyati, sukhino cittaį¹ samÄdhiyati. Wenn er voller Freude ist, lodert Ekstase auf. Wenn der Geist in Ekstase ist, wird der Kƶrper still. Wenn der Kƶrper still ist, empfindet er Seligkeit. Und wenn er voller Seligkeit ist, versenkt sich der Geist im SamÄdhi.
Ayaį¹ vuccati, mahÄnÄma, ariyasÄvako visamagatÄya pajÄya samappatto viharati, sabyÄpajjÄya pajÄya abyÄpajjo viharati, dhammasotasamÄpanno buddhÄnussatiį¹ bhÄveti. Das nennt man einen edlen SchĆ¼ler, der unter den Unausgeglichenen ausgeglichen lebt, unter denen, die in Not sind, lebt er frei von Nƶten. Er ist in den Strom der Lehre eingetreten und entfaltet die Besinnung auf den Buddha.
Puna caparaį¹ tvaį¹, mahÄnÄma, dhammaį¹ anussareyyÄsi: Weiter besinne dich auf die Lehre:
āsvÄkkhÄto bhagavatÄ dhammo sandiį¹į¹hiko akÄliko ehipassiko opaneyyiko paccattaį¹ veditabbo viĆ±Ć±Å«hÄ«āti. āDie Lehre ist vom Buddha gut erklƤrt ā in diesem Leben ersichtlich, unmittelbar wirksam, sie lƤdt zum ĆberprĆ¼fen ein, ist zielfĆ¼hrend, sodass vernĆ¼nftige Menschen sie selbst erkennen kƶnnen.ā
Yasmiį¹, mahÄnÄma, samaye ariyasÄvako dhammaį¹ anussarati, nevassa tasmiį¹ samaye rÄgapariyuį¹į¹hitaį¹ cittaį¹ hoti, na dosapariyuį¹į¹hitaį¹ cittaį¹ hoti, na mohapariyuį¹į¹hitaį¹ cittaį¹ hoti; Zu einer Zeit, zu der ein edler SchĆ¼ler sich auf die Lehre besinnt, ist sein Geist nicht voller Gier, Hass und TƤuschung. ā¦
ujugatamevassa tasmiį¹ samaye cittaį¹ hoti dhammaį¹ Ärabbha.
Ujugatacitto kho pana, mahÄnÄma, ariyasÄvako labhati atthavedaį¹, labhati dhammavedaį¹, labhati dhammÅ«pasaį¹hitaį¹ pÄmojjaį¹.
Pamuditassa pÄ«ti jÄyati, pÄ«timanassa kÄyo passambhati, passaddhakÄyo sukhaį¹ vediyati, sukhino cittaį¹ samÄdhiyati.
Ayaį¹ vuccati, mahÄnÄma, ariyasÄvako visamagatÄya pajÄya samappatto viharati, sabyÄpajjÄya pajÄya abyÄpajjo viharati, dhammasotasamÄpanno dhammÄnussatiį¹ bhÄveti. Das nennt man einen edlen SchĆ¼ler, der unter den Unausgeglichenen ausgeglichen lebt, unter denen, die in Not sind, lebt er frei von Nƶten. Er ist in den Strom der Lehre eingetreten und entfaltet die Besinnung auf die Lehre.
Puna caparaį¹ tvaį¹, mahÄnÄma, saį¹
ghaį¹ anussareyyÄsi: Weiter besinne dich auf den Saį¹
gha:
āsuppaį¹ipanno bhagavato sÄvakasaį¹
gho, ujuppaį¹ipanno bhagavato sÄvakasaį¹
gho, ƱÄyappaį¹ipanno bhagavato sÄvakasaį¹
gho, sÄmÄ«cippaį¹ipanno bhagavato sÄvakasaį¹
gho, yadidaį¹ cattÄri purisayugÄni aį¹į¹ha purisapuggalÄ, esa bhagavato sÄvakasaį¹
gho Ähuneyyo pÄhuneyyo dakkhiį¹eyyo aƱjalikaraį¹Ä«yo anuttaraį¹ puƱƱakkhettaį¹ lokassÄāti. āDer Saį¹
gha der SchĆ¼ler des Buddha Ć¼bt nach dem guten Weg, dem geraden Weg, dem systematischen Weg, dem richtigen Weg. Er besteht aus den vier Paaren, den acht Personen. Das ist der Saį¹
gha der SchĆ¼ler des Buddha; er ist einer den Gƶttern gewidmeten Gabe wĆ¼rdig, der Gastfreundschaft wĆ¼rdig, einer religiƶsen Gabe wĆ¼rdig, des GruĆes mit zusammengelegten HƤnden wĆ¼rdig und ist das unĆ¼bertreffliche Feld fĆ¼r Verdienst fĆ¼r die Welt.ā
Yasmiį¹, mahÄnÄma, samaye ariyasÄvako saį¹
ghaį¹ anussarati, nevassa tasmiį¹ samaye rÄgapariyuį¹į¹hitaį¹ cittaį¹ hoti, na dosapariyuį¹į¹hitaį¹ cittaį¹ hoti, na mohapariyuį¹į¹hitaį¹ cittaį¹ hoti; Zu einer Zeit, zu der ein edler SchĆ¼ler sich auf den Saį¹
gha besinnt, ist sein Geist nicht voller Gier, Hass und TƤuschung. ā¦
ujugatamevassa tasmiį¹ samaye cittaį¹ hoti saį¹
ghaį¹ Ärabbha.
Ujugatacitto kho pana, mahÄnÄma, ariyasÄvako labhati atthavedaį¹, labhati dhammavedaį¹, labhati dhammÅ«pasaį¹hitaį¹ pÄmojjaį¹.
Pamuditassa pÄ«ti jÄyati, pÄ«timanassa kÄyo passambhati, passaddhakÄyo sukhaį¹ vediyati, sukhino cittaį¹ samÄdhiyati.
Ayaį¹ vuccati, mahÄnÄma, ariyasÄvako visamagatÄya pajÄya samappatto viharati, sabyÄpajjÄya pajÄya abyÄpajjo viharati, dhammasotasamÄpanno saį¹
ghÄnussatiį¹ bhÄveti. Das nennt man einen edlen SchĆ¼ler, der unter den Unausgeglichenen ausgeglichen lebt, unter denen, die in Not sind, lebt er frei von Nƶten. Er ist in den Strom der Lehre eingetreten und entfaltet die Besinnung auf den Saį¹
gha.
Puna caparaį¹ tvaį¹, mahÄnÄma, attano sÄ«lÄni anussareyyÄsi akhaį¹įøÄni acchiddÄni asabalÄni akammÄsÄni bhujissÄni viƱƱuppasatthÄni aparÄmaį¹į¹hÄni samÄdhisaį¹vattanikÄni. Weiter besinne dich auf dein eigenes sittliches Verhalten, das unversehrt ist, tadellos, makellos und unbeschƤdigt; das befreiend ist, von vernĆ¼nftigen Menschen gepriesen wird, richtig aufgefasst ist und in die Versenkung fĆ¼hrt.
Yasmiį¹, mahÄnÄma, samaye ariyasÄvako sÄ«laį¹ anussarati, nevassa tasmiį¹ samaye rÄgapariyuį¹į¹hitaį¹ cittaį¹ hoti, na dosapariyuį¹į¹hitaį¹ cittaį¹ hoti, na mohapariyuį¹į¹hitaį¹ cittaį¹ hoti; Zu einer Zeit, zu der ein edler SchĆ¼ler sich auf sein sittliches Verhalten besinnt, ist sein Geist nicht voller Gier, Hass und TƤuschung. ā¦
ujugatamevassa tasmiį¹ samaye cittaį¹ hoti sÄ«laį¹ Ärabbha.
Ujugatacitto kho pana, mahÄnÄma, ariyasÄvako labhati atthavedaį¹, labhati dhammavedaį¹, labhati dhammÅ«pasaį¹hitaį¹ pÄmojjaį¹.
Pamuditassa pÄ«ti jÄyati, pÄ«timanassa kÄyo passambhati, passaddhakÄyo sukhaį¹ vediyati, sukhino cittaį¹ samÄdhiyati.
Ayaį¹ vuccati, mahÄnÄma, ariyasÄvako visamagatÄya pajÄya samappatto viharati, sabyÄpajjÄya pajÄya abyÄpajjo viharati, dhammasotasamÄpanno sÄ«lÄnussatiį¹ bhÄveti. Das nennt man einen edlen SchĆ¼ler, der unter den Unausgeglichenen ausgeglichen lebt, unter denen, die in Not sind, lebt er frei von Nƶten. Er ist in den Strom der Lehre eingetreten und entfaltet die Besinnung auf sein sittliches Verhalten.
Puna caparaį¹ tvaį¹, mahÄnÄma, attano cÄgaį¹ anussareyyÄsi: Weiter besinne dich auf deine eigene GroĆzĆ¼gigkeit:
ālÄbhÄ vata me, suladdhaį¹ vata me, āIch habe GlĆ¼ck, so groĆes GlĆ¼ck!
yohaį¹ maccheramalapariyuį¹į¹hitÄya pajÄya vigatamalamaccherena cetasÄ agÄraį¹ ajjhÄvasÄmi muttacÄgo payatapÄį¹i vossaggarato yÄcayogo dÄnasaį¹vibhÄgaratoāti. Unter denen, die vom Fleck des Geizes befleckt sind, lebe ich im Haus, habe den Fleck des Geizes entfernt, gebe groĆzĆ¼gig her, habe eine offene Hand, freue mich am Loslassen, bin der WohltƤtigkeit verpflichtet und liebe es, zu geben und zu teilen.ā
Yasmiį¹, mahÄnÄma, samaye ariyasÄvako cÄgaį¹ anussarati, nevassa tasmiį¹ samaye rÄgapariyuį¹į¹hitaį¹ cittaį¹ hoti, na dosapariyuį¹į¹hitaį¹ cittaį¹ hoti, na mohapariyuį¹į¹hitaį¹ cittaį¹ hoti; Zu einer Zeit, zu der ein edler SchĆ¼ler sich auf seine eigene GroĆzĆ¼gigkeit besinnt, ist sein Geist nicht voller Gier, Hass und TƤuschung. ā¦
ujugatamevassa tasmiį¹ samaye cittaį¹ hoti cÄgaį¹ Ärabbha.
Ujugatacitto kho pana, mahÄnÄma, ariyasÄvako labhati atthavedaį¹, labhati dhammavedaį¹, labhati dhammÅ«pasaį¹hitaį¹ pÄmojjaį¹.
Pamuditassa pÄ«ti jÄyati, pÄ«timanassa kÄyo passambhati, passaddhakÄyo sukhaį¹ vediyati, sukhino cittaį¹ samÄdhiyati.
Ayaį¹ vuccati, mahÄnÄma, ariyasÄvako visamagatÄya pajÄya samappatto viharati, sabyÄpajjÄya pajÄya abyÄpajjo viharati, dhammasotasamÄpanno cÄgÄnussatiį¹ bhÄveti. Das nennt man einen edlen SchĆ¼ler, der unter den Unausgeglichenen ausgeglichen lebt, unter denen, die in Not sind, lebt er frei von Nƶten. Er ist in den Strom der Lehre eingetreten und entfaltet die Besinnung auf die GroĆzĆ¼gigkeit.
Puna caparaį¹ tvaį¹, mahÄnÄma, devatÄ anussareyyÄsi: Weiter besinne dich auf die Gottheiten:
āsanti devÄ cÄtumahÄrÄjikÄ, santi devÄ tÄvatiį¹sÄ, santi devÄ yÄmÄ, santi devÄ tusitÄ, santi devÄ nimmÄnaratino, santi devÄ paranimmitavasavattino, santi devÄ brahmakÄyikÄ, santi devÄ tatuttari. āEs gibt die Gƶtter der vier groĆen Kƶnige, die Gƶtter der DreiunddreiĆig, die Yama-Gƶtter, die freudvollen Gƶtter, die Gƶtter, die das Ersinnen lieben, die Gƶtter, die Ć¼ber das herrschen, was andere ersinnen, die Gƶtter aus BrahmÄs Gefolge und Gƶtter, die noch darĆ¼ber stehen.
YathÄrÅ«pÄya saddhÄya samannÄgatÄ tÄ devatÄ ito cutÄ tatthÅ«papannÄ, mayhampi tathÄrÅ«pÄ saddhÄ saį¹vijjati. Nachdem diese Gottheiten von hier verschieden sind, wurden sie aufgrund ihres Vertrauens, ihres sittlichen Verhaltens, ihrer Gelehrsamkeit, ihrer GroĆzĆ¼gigkeit und ihrer Weisheit dort wiedergeboren. Auch ich besitze die gleiche Art von Vertrauen, sittlichem Verhalten, Gelehrsamkeit, GroĆzĆ¼gigkeit und Weisheit.ā
YathÄrÅ«pena sÄ«lena samannÄgatÄ tÄ devatÄ ito cutÄ tatthÅ«papannÄ, mayhampi tathÄrÅ«paį¹ sÄ«laį¹ saį¹vijjati.
YathÄrÅ«pena sutena samannÄgatÄ tÄ devatÄ ito cutÄ tatthÅ«papannÄ, mayhampi tathÄrÅ«paį¹ sutaį¹ saį¹vijjati.
YathÄrÅ«pena cÄgena samannÄgatÄ tÄ devatÄ ito cutÄ tatthÅ«papannÄ, mayhampi tathÄrÅ«po cÄgo saį¹vijjati.
YathÄrÅ«pÄya paƱƱÄya samannÄgatÄ tÄ devatÄ ito cutÄ tatthÅ«papannÄ, mayhampi tathÄrÅ«pÄ paĆ±Ć±Ä saį¹vijjatÄ«āti.
Yasmiį¹, mahÄnÄma, samaye ariyasÄvako attano ca tÄsaƱca devatÄnaį¹ saddhaƱca sÄ«laƱca sutaƱca cÄgaƱca paƱƱaƱca anussarati, nevassa tasmiį¹ samaye rÄgapariyuį¹į¹hitaį¹ cittaį¹ hoti, na dosapariyuį¹į¹hitaį¹ cittaį¹ hoti, na mohapariyuį¹į¹hitaį¹ cittaį¹ hoti; Zu einer Zeit, zu der ein edler SchĆ¼ler sich auf Vertrauen, sittliches Verhalten, Gelehrsamkeit, GroĆzĆ¼gigkeit und Weisheit der Gottheiten und auf die gleichen Eigenschaften bei sich selbst besinnt, ist sein Geist nicht voller Gier, Hass und TƤuschung.
ujugatamevassa tasmiį¹ samaye cittaį¹ hoti devatÄ Ärabbha. Zu dieser Zeit ist sein Geist unbeirrbar, auf die Gottheiten ausgerichtet.
Ujugatacitto kho pana, mahÄnÄma, ariyasÄvako labhati atthavedaį¹, labhati dhammavedaį¹, labhati dhammÅ«pasaį¹hitaį¹ pÄmojjaį¹. Ein edler SchĆ¼ler, dessen Geist unbeirrbar ist, ist ergriffen von der Bedeutung und der Lehre und findet Freude im Zusammenhang mit der Lehre.
Pamuditassa pÄ«ti jÄyati, pÄ«timanassa kÄyo passambhati, passaddhakÄyo sukhaį¹ vediyati, sukhino cittaį¹ samÄdhiyati. Wenn er voller Freude ist, lodert Ekstase auf. Wenn der Geist in Ekstase ist, wird der Kƶrper still. Wenn der Kƶrper still ist, empfindet er Seligkeit. Und wenn er voller Seligkeit ist, versenkt sich der Geist im SamÄdhi.
Ayaį¹ vuccati, mahÄnÄma, ariyasÄvako visamagatÄya pajÄya samappatto viharati, sabyÄpajjÄya pajÄya abyÄpajjo viharati, dhammasotasamÄpanno devatÄnussatiį¹ bhÄvetÄ«āti. Das nennt man einen edlen SchĆ¼ler, der unter den Unausgeglichenen ausgeglichen lebt, unter denen, die in Not sind, lebt er frei von Nƶten. Er ist in den Strom der Lehre eingetreten und entfaltet die Besinnung auf die Gottheiten.ā
Paį¹hamaį¹.