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Aį¹…guttara Nikāya 9.34 Nummerierte Lehrreden 9.34

4. Mahāvagga 4. Das große Kapitel

Nibbānasukhasutta Das Erlƶschen ist Seligkeit

Ekaṁ samayaṁ āyasmā sāriputto rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Einmal hielt sich der Ehrwürdige Sāriputta bei Rājagaha auf, im Bambuswäldchen, am Futterplatz der Eichhörnchen.

Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi: Da wandte er sich an die Mönche und Nonnen:

ā€œsukhamidaṁ, āvuso, nibbānaṁ. ā€žGeehrte, das Erlƶschen ist Seligkeit!

Sukhamidaṁ, āvuso, nibbānanā€ti. Das Erlƶschen ist Seligkeit!ā€œ

Evaṁ vutte, āyasmā udāyī āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca: Darauf sagte der Ehrwürdige Udāyī zu ihm:

ā€œkiṁ panettha, āvuso sāriputta, sukhaṁ yadettha natthi vedayitanā€ti? ā€žAber geehrter Sāriputta, was ist daran selig, da doch nichts gefühlt wird?ā€œ

ā€œEtadeva khvettha, āvuso, sukhaṁ yadettha natthi vedayitaṁ. ā€žDass nichts gefühlt wird ist gerade das Selige daran.

PaƱcime, āvuso, kāmaguṇā. Geehrter, es gibt fünf Arten sinnlicher Erregung.

Katame pañca? Welche fünf?

Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā, Bilder, die das Auge erkennt, erwünscht, willkommen, angenehm, erfreulich, sinnlich und erregend.

sotaviƱƱeyyā saddā …pe… Tƶne, die das Ohr erkennt …

ghānaviƱƱeyyā gandhā … Gerüche, die die Nase erkennt …

jivhāviƱƱeyyā rasā … GeschmƤcke, die die Zunge erkennt …

kāyaviƱƱeyyā phoį¹­į¹­habbā iį¹­į¹­hā kantā manāpā piyarÅ«pā kāmÅ«pasaṁhitā rajanÄ«yā—Berührungen, die der Kƶrper erkennt, erwünscht, willkommen, angenehm, erfreulich, sinnlich und erregend.

ime kho, āvuso, paƱca kāmaguṇā. Das sind die fünf Arten sinnlicher Erregung.

Yaṁ kho, āvuso, ime paƱca kāmaguṇe paį¹­icca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, idaṁ vuccatāvuso, kāmasukhaṁ. Das Glück und die Freude, die von diesen fünf Arten sinnlicher Erregung kommen, nennt man Sinnenfreuden.

Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… paį¹­hamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Da tritt ein Mƶnch, ganz abgeschieden von den Sinnenfreuden … in die erste Vertiefung ein und verweilt darin.

Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho. Während ein Mönch eine solche Meditation übt, ist es für ihn eine Beschwerde, wenn Wahrnehmungen und ein Gebrauch des Geistes aufkommen, die mit Sinnenfreuden verbunden sind.

Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; Wie wenn ein glücklicher Mensch Schmerz erfahren würde: Das wäre für ihn eine Beschwerde.

evamevassa te kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa hoti ābādho. Ebenso ist es für einen Mönch eine Beschwerde, wenn Wahrnehmungen und ein Gebrauch des Geistes aufkommen, die mit Sinnenfreuden verbunden sind.

Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṁ vuttaṁ bhagavatā. Und eine Beschwerde wurde vom Buddha Leiden genannt.

Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. So kann man verstehen, inwiefern das Erlöschen Seligkeit ist.

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu vitakkavicārānaṁ vÅ«pasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Dann beruhigt sich da bei einem Mƶnch das Ausrichten und Halten des Geistes, und er tritt in die zweite Vertiefung ein und verweilt darin.

Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato vitakkasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho. Während ein Mönch eine solche Meditation übt, ist es für ihn eine Beschwerde, wenn Wahrnehmungen und ein Gebrauch des Geistes aufkommen, die mit dem Ausrichten des Geistes verbunden sind.

Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; Wie wenn ein glücklicher Mensch Schmerz erfahren würde: Das wäre für ihn eine Beschwerde.

evamevassa te vitakkasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa hoti ābādho. Ebenso ist es für einen Mönch eine Beschwerde, wenn Wahrnehmungen und ein Gebrauch des Geistes aufkommen, die mit dem Ausrichten des Geistes verbunden sind.

Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṁ vuttaṁ bhagavatā. Und eine Beschwerde wurde vom Buddha Leiden genannt.

Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. Das ist eine andere Art, zu verstehen, inwiefern das Erlöschen Seligkeit ist.

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu pÄ«tiyā ca virāgā …pe… tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Dann tritt da ein Mƶnch mit dem Schwinden der Ekstase in die dritte Vertiefung ein und verweilt darin.

Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato pītisahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho. Während ein Mönch eine solche Meditation übt, ist es für ihn eine Beschwerde, wenn Wahrnehmungen und ein Gebrauch des Geistes aufkommen, die mit Ekstase verbunden sind.

Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; Wie wenn ein glücklicher Mensch Schmerz erfahren würde: Das wäre für ihn eine Beschwerde.

evamevassa te pītisahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa hoti ābādho. Ebenso ist es für einen Mönch eine Beschwerde, wenn Wahrnehmungen und ein Gebrauch des Geistes aufkommen, die mit Ekstase verbunden sind.

Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṁ vuttaṁ bhagavatā. Und eine Beschwerde wurde vom Buddha Leiden genannt.

Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. Das ist eine andere Art, zu verstehen, inwiefern das Erlöschen Seligkeit ist.

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Dann tritt da ein Mƶnch, indem er Glück und Schmerz aufgibt, und mit dem Enden früherer Frƶhlichkeit und Traurigkeit, in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin.

Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato upekkhāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho. Während ein Mönch eine solche Meditation übt, ist es für ihn eine Beschwerde, wenn Wahrnehmungen und ein Gebrauch des Geistes aufkommen, die mit gleichmütiger Seligkeit verbunden sind.

Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; Wie wenn ein glücklicher Mensch Schmerz erfahren würde: Das wäre für ihn eine Beschwerde.

evamevassa te upekkhāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa hoti ābādho. Ebenso ist es für einen Mönch eine Beschwerde, wenn Wahrnehmungen und ein Gebrauch des Geistes aufkommen, die mit gleichmütiger Seligkeit verbunden sind.

Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṁ vuttaṁ bhagavatā. Und eine Beschwerde wurde vom Buddha Leiden genannt.

Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. Das ist eine andere Art, zu verstehen, inwiefern das Erlöschen Seligkeit ist.

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso rÅ«pasaƱƱānaṁ samatikkamā paį¹­ighasaƱƱānaṁ atthaį¹…gamā nānattasaƱƱānaṁ amanasikārā ananto ākāsoti ākāsānaƱcāyatanaṁ upasampajja viharati. Dann übersteigt da ein Mƶnch jegliche Formwahrnehmung, beendet die Wahrnehmung von Eindrücken, richtet den Geist nicht auf die Wahrnehmung von Vielfalt, tritt im Wissen: ā€šRaum ist unendlichā€˜ in die Dimension des unendlichen Raumes ein und verweilt darin.

Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato rūpasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho. Während ein Mönch eine solche Meditation übt, ist es für ihn eine Beschwerde, wenn Wahrnehmungen und ein Gebrauch des Geistes aufkommen, die mit Form verbunden sind.

Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; Wie wenn ein glücklicher Mensch Schmerz erfahren würde: Das wäre für ihn eine Beschwerde.

evamevassa te rūpasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa hoti ābādho. Ebenso ist es für einen Mönch eine Beschwerde, wenn Wahrnehmungen und ein Gebrauch des Geistes aufkommen, die mit Form verbunden sind.

Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṁ vuttaṁ bhagavatā. Und eine Beschwerde wurde vom Buddha Leiden genannt.

Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. Das ist eine andere Art, zu verstehen, inwiefern das Erlöschen Seligkeit ist.

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso ākāsānaƱcāyatanaṁ samatikkamma anantaṁ viññāṇanti viññāṇaƱcāyatanaṁ upasampajja viharati. Dann übersteigt da ein Mƶnch vollstƤndig die Dimension des unendlichen Raumes, tritt im Wissen: ā€šBewusstsein ist unendlichā€˜ in die Dimension des unendlichen Bewusstseins ein und verweilt darin.

Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato ākāsānañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho. Während ein Mönch eine solche Meditation übt, ist es für ihn eine Beschwerde, wenn Wahrnehmungen und ein Gebrauch des Geistes aufkommen, die mit der Dimension des unendlichen Raumes verbunden sind.

Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; Wie wenn ein glücklicher Mensch Schmerz erfahren würde: Das wäre für ihn eine Beschwerde.

evamevassa te ākāsānañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa hoti ābādho. Ebenso ist es für einen Mönch eine Beschwerde, wenn Wahrnehmungen und ein Gebrauch des Geistes aufkommen, die mit der Dimension des unendlichen Raumes verbunden sind.

Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṁ vuttaṁ bhagavatā. Und eine Beschwerde wurde vom Buddha Leiden genannt.

Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. Das ist eine andere Art, zu verstehen, inwiefern das Erlöschen Seligkeit ist.

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso viññāṇaƱcāyatanaṁ samatikkamma, natthi kiƱcÄ«ti ākiƱcaƱƱāyatanaṁ upasampajja viharati. Dann übersteigt da ein Mƶnch vollstƤndig die Dimension des unendlichen Bewusstseins, tritt im Wissen: ā€šDa ist überhaupt nichtsā€˜ in die Dimension des Nichts ein und verweilt darin.

Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato viññāṇaƱcāyatanasahagatā saƱƱāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho. WƤhrend ein Mƶnch eine solche Meditation übt, ist es für ihn eine Beschwerde, wenn Wahrnehmungen und ein Gebrauch des Geistes aufkommen, die mit der Dimension des unendlichen Bewusstseins verbunden sind.

Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; Wie wenn ein glücklicher Mensch Schmerz erfahren würde: Das wäre für ihn eine Beschwerde.

evamevassa te viññāṇaƱcāyatanasahagatā saƱƱāmanasikārā samudācaranti. Svassa hoti ābādho. Ebenso ist es für einen Mƶnch eine Beschwerde, wenn Wahrnehmungen und ein Gebrauch des Geistes aufkommen, die mit der Dimension des unendlichen Bewusstseins verbunden sind.

Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṁ vuttaṁ bhagavatā. Und eine Beschwerde wurde vom Buddha Leiden genannt.

Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. Das ist eine andere Art, zu verstehen, inwiefern das Erlöschen Seligkeit ist.

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Dann übersteigt da ein Mönch vollständig die Dimension des Nichts, tritt in die Dimension ein, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, und verweilt darin.

Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato ākiñcaññāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho. Während ein Mönch eine solche Meditation übt, ist es für ihn eine Beschwerde, wenn Wahrnehmungen und ein Gebrauch des Geistes aufkommen, die mit der Dimension des Nichts verbunden sind.

Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; Wie wenn ein glücklicher Mensch Schmerz erfahren würde: Das wäre für ihn eine Beschwerde.

evamevassa te ākiñcaññāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa hoti ābādho. Ebenso ist es für einen Mönch eine Beschwerde, wenn Wahrnehmungen und ein Gebrauch des Geistes aufkommen, die mit der Dimension des Nichts verbunden sind.

Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṁ vuttaṁ bhagavatā. Und eine Beschwerde wurde vom Buddha Leiden genannt.

Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānaṁ. Das ist eine andere Art, zu verstehen, inwiefern das Erlöschen Seligkeit ist.

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaƱƱānāsaƱƱāyatanaṁ samatikkamma saƱƱāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, paƱƱāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Dann übersteigt da ein Mƶnch vollstƤndig die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, tritt in das Aufhƶren von Wahrnehmung und Gefühl ein und verweilt darin. Und wenn er mit Weisheit gesehen hat, lƶsen sich seine Befleckungen auf.

Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā sukhaṁ nibbānanā€ti. Das ist eine andere Art, zu verstehen, inwiefern das Erlƶschen Seligkeit ist.ā€œ

Tatiyaṁ.
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